Богиня рукоделия у славян: Макош-Богиня рукоделия | Журнал Ярмарки Мастеров
Макош-Богиня рукоделия | Журнал Ярмарки Мастеров
Все ли знают, что у славян была богиня мудрости и рукоделия, вечная ткачиха и пряха, вышивальщица и бисеронизальница. Зовут ее Макошь или Мокошь и 26-го октября у нее День Рождения. Эта богиня в древнеславянском мире отвечала за мир в семье и легкие роды, за счастливые свадьбы, которые обычно игрались осенью, после того как урожай собирали, и за подготовку приданого. Считалось, что самым благонравным и усердным девушкам Макошь могла подарить собственноручно сотканное и вышитое платье, а самым лучшим умницам-раскрасавицам пожаловать могла и целый сундук с приданым. Учитывая, что в том древнеславянском хозяйстве впустую не пропадала ни одна тряпочка, все шло в дело, это был воистине божественный подарок.
Само имя Макоши (Мокоши) происходит от mokos, «прядение»(такую трактовку предлагают В.В Иванов и В.Н. Топоров). Связь Мокоши с прядением и ткачеством явственно прослеживается в народных обрядах и поверьях: запрещалось оставлять кудель, а то «Мокоша опрядет», прясть и ткать в святой день Мокоши — пятницу (по украинским поверьям, унаследовавшая многое от образа Мокоши мифологическая Пятница ходит «исколотая иглами и изверченная веретёнами», потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвященный ей день).
Мокошь описывалась как длиннорукая женщина, прядущая по ночам в избе. В жертву Мокоши-Пятнице приносили пряжу, кудель, сбрасывая ее в колодец (этот обряд носил название «мокриды», возможно, связанное с именем Мокоши через корень мок(р).
По мнению Б. А. Рыбакова, Мокошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси. Особой популярностью культ Мокоши пользовался у женщин.
Она родилась так давно, что даже летописцы древней Руси не помнили, как правильно писать её имя: Мокошь, Макешь, а может быть Макрешь или Макуша?
Великая Мать… как её не называй, она была, есть и будет вездесущей, а потому имеющей много имён и воплощений. Для одного она прабабка из семейных легенд, для другого — любимая тёща, для кого – то клочок земли в садовом товариществе, страстно желаемый и бережно возделываемый, или река, или родной дом, деревня, город, всё то, что способно вместить в себя сердце…
Каждый день она помогает своим детям. Каждую ночь – оценивает их труд.
Каждую неделю она проявляет себя пятницей, днём шумного, весёлого торга, на котором плоды труда оцениваются наличием спроса.
В каждом месяце средь четырёх пятниц одна главная, та, которая предшествует основному празднику месяца.
В каждом из времён года, праздничная неделя, а то и 12 дней перед солнечной фазой не обходятся без её участия.
Раз в году в череде 12 пятниц – сестриц, одна старшая. Чествуют её в конце осени и начале зимы, устраивая совместные пиры – братчины, на Руси – в конце октября, начале ноября, у южных и западных славян в начале декабря. У белорусов в эти дни проводится озорное игрище «свадьба» Божьего Коваля – кузнеца Демьяна.
Облик её, как и имя – изменчив. Судя по вышивкам, Макошь может явиться статной, высокой женщиной с натруженными, длинными руками, в рогатой кичке и с маленьким хвостиком. Судя по фольклорным данным, может приковылять горбуньей на гусиных лапках, может померещиться лохматой, дёрганой кикиморой, путающей пряжу, ломающей вещи. Иногда она невидимкой хлопочет по хозяйству, а иногда беснуется невидимым «шумным духом».
Людям она является в том виде и качестве, какой они заслужили. Как общей Матери, ей до всего и до всех есть дело.
Она прародительница, но у неё нет мужа. Ей нет пары, потому что нет ровни. На русских вышивках она одинока в своей огромности, и этот факт нисколько не смущал наших предков, живших в патриархальном обществе. Так же как и мы, они уважали своих пращуров, и не отвергали, хуля и осмеивая их мировоззрение, но помнили и бережно сохраняли его, искусно вплетая в ткань новой, современной им жизни.
В те далёкие времена, когда роль мужчины в продолжение рода ещё не осознавалась, когда считалось, что дети появляются от съеденной горошины или рыбы, люди не славили богов, потому что Боги ещё не родились.
Среди упырей, берегинь, вил, русалок, леших и домовых была только одна богиня – Великая Мать, Ма – Дивия, Де Метра, Ма- Кошь. Её не славили, ей внимали благоговея, с ней делились и она защищала, кормила и учила своих детей.
Вспомните, вы сами часто хвалите (славите) свою мать? Хвалить, оценивать, это дело родителей, а не детей.
Идеальная мать строга, но справедлива, а когда дети идут по кривой дорожке может стать и не милостивой. Именно такой стала Макошь во времена забвения веры предков. Тогда то и появилась поговорка « бог не Макешь, чем ни будь да потешит».
А были времена, тешила Макошь!
Матерью сырой Землёй была она для детей своих. Кормила и поила живых, принимала в своё лоно умерших.
Она научила людей прядению и ткачеству. На льняную, с её помощью вытканную пелёнку, принимали новорождённого, льняную одежду носили всю жизнь, в лучших, льняных нарядах хоронили умерших.
Своих детей Макошь наделяла судьбою. Любимчиков — личным обаянием и удачливостью — Сречей. Про таких говорили: «кого Среча любит, у того и петухи несутся», и, наоборот: » Несреча тонко прядёт», а где тонко, там и рвётся…
Если её, знатную повитуху, забывали позвать на родины, приходила сама в образе злобной старухи Недоли и желала новорождённому что ни будь в духе сказки «Спящая красавица»: — вырастит девочка, будет умницей и красавицей, да уколется веретеном и умрёт!».
Но добрая сторона Макоши – Доля, Среча, Удача давала шанс: «заснёт вечным сном, но сможет проснуться, если…».
Тем, кто не унывает, трудолюбив и обычаи чтит, вроде Золушки или Попелышки, приводит она на помощь своих помощников. Муравьи, сверчки и тараканы, лягушки, жабы и ужи, мыши, птицы, кошки, козы — вся мелкая живность, находящая приют в человеческом жилище, у неё под началом.
В словенской и хорватской сказках волшебница Мокошка, умеющая превращаться в птицу, змею или красную девицу, живёт среди топей на краю болота, куда осенью спускается Солнце. Там, у Мокоши, Солнышко и проводит все долгие зимние ночи. Волшебница заботится об ослабевшем зимнем Солнце, лечит его целебными травами и заговорами, и к весне оно опять становится сильным и могучим .
Древность её проявляется ещё и в том, что охраняет она гороховые поля от налётов ребятишек и птиц, а по хлебным нивам бегает безумной Полудницей, не охраняя, но, только пугая, тех, кто не чтит послеобеденный отдых. Ведь горох и жёлуди, травы да коренья были «бабьим взносом» в общественные закрома до появления земледелия, когда мужчины охотились, а женщины занимались собирательством.
Иногда её, распорядительницу жизни и смерти так и называли – Жива, жизнь и Мора, смерть.
Тёмная сторона Мокоши может явиться к нерадивым людям кикиморой, что значит волосатая, лохматая Мора, издающая птичьи крики . Она месяцами не даёт дошить рубаху, спрясть пряжу. Тем, кто во время «цветения» не соблюдает древних запретов, сквасит что не надо, и, наоборот, капуста не скиснет, тесто не подымится. В Словакии верят, что она может забрать непослушных детей обратно в брюхо . Когда мы в шутку говорим: — мама, роди меня обратно, мы понимаем, что нашей маме это не по силам, и потому, не боимся. А Макошь творила такие чудеса, особенно перед зимним солнцеворотом, когда случается наибольшее количество преждевременных смертей.
Может насыпать в голову кострики, в глаза песку и они будут болеть до тех пор, пока Макешь не сжалится и даст своей живой воды для исцеления.
В летний солнцеворот, на Купалу, опускает она свои длинные руки к земле и тянет из неё обильный урожай, людям на радость.
А в Коляду, когда солнце поворачивает на лето, а зима на мороз, поднимает руки к небу и ворожит, чтобы солнце разгоралось сильнее, чтобы поглотило оно избыток тьмы. В эти холодные дни является она серой гусыней неуклюже ковыляющей на оранжевых лапках по замёрзшим водам и шепчет: «иду, иду, ночи выпью! Свет ночи выпьет! Да будет поровну и того и другого!» Долго взывает она….Но вот, услышав её, летят из — за моря перелётные птицы, приносят на крыльях Весну. С треском вскрываются реки и вслед за уходящими льдинами, плывёт она белой лебёдушкой, радуя глаз приветствующих её людей, стоящих по крутым берегам.
Наши предки верили, что каждая женщина являет собой образ и подобие прародительницы Макоши. В незатейливой на первый взгляд народной потешке отразились эти представления:
«Как Матрёшка ходит по дорожке?
-Переулочком-сизой уточкой,
А по улице идёт-белой лебедью плывёт!»
Взрослели дети Великой Матери и начинали понимать, что у всех и у каждого есть ещё и отец.
Образ вездесущей самодостаточной Макоши, вскармливающей землю своим грудным молоком – дождём, распался на две равные части и верхнюю половину занял отец, а нижнюю — мать. Мир стал мыслиться как союз божественной пары Небо- Отца и Матери- Земли, а дождь стал пониматься не как питание, но как оплодотворение.
Но Макошь наши предки не забыли, а стала она, в некотором смысле, частным представителем Матери Сырой Земли.
В древнем имени Ма – кошь (мать удачи, урожая) , стали слышать Мок-ошь – мокрота, влага. Для земледельца одно не противоречило другому. Зодиакальное созвездие Водолей на Руси назвали Макрешь, а в родственном индоевропейском языке санскрит сохранился термин «мокош», означающий истекание души из тела.
Стала Мокошь заведовать родниками, озёрами, колодцами, всей влагой земной. Но опять же в двух ипостасях. Добрая земля сырая, а не мокрая, переизбыток влаги это плохо, это болото. Огромное количество солёной воды непригодной для питья и полива называют словом «море» однокоренным со словом «смерть».
Из этой же компании и кикимора, носящая в фольклоре эпитет «болотная».
Жизнь зарождается во влаге, но это не просто оптимальное количество воды. Влага должна быть кисловатой, солоноватой, иметь вкус. В ней должна присутствовать некая закваска, солод, она должна быть живой, то есть бродить. И тогда может произойти волшебство: из молока получится сыр, из муки и воды тесто для хлеба. А Земля, получив такую влагу, станет Сырой и сможет родить.
А ещё в имени Макошь люди слышали МАКошь и, возможно, связывали его с растением мак. То, что у богов имелись любимые цветы – символы известно давно. В славянской традиции цветком Громовержца был ирис, перуника. В греческой – к Венере, день которой, как и у Макоши – пятница, относились розы.
Вплоть до 14 века европейский климат был значительно теплее и, следовательно, зона распространения мака была шире. Растёртые маковые зёрна применяли в качестве добавки улучшающий вкус выпечки, на них делали настойку — сонное зелье, из них выжимали масло, а так же зёрна самосейного мака считались сильнейшим оберегом от ходячего покойника и домового.
В. Даль сообщает, что «иконописцы пишут на маковом масле». Для растирки мака использовали большой широкий горшок, называемый макитра, макотра. Такую форму горшка можно назвать мисообразной. Термин «чародейство», объясняется как гадание на воде налитой в чару. Но чародейство это действие с чарой – мисой, а в ней может быть и мак. Возможно, что растирание мака, как и замес теста, например, воспринималось как волшебство, ритуальное действо, чародейство.
Растёртый мак смешивали с мёдом, формировали лепёшки и засушивали, полученный продукт назывался пряники- маковники. Это десертное блюдо славянской кулинарии, наше исконное, возможно ритуальное лакомство не заслужено забыто.
Мак использовали как оберег от ходячего покойника: завязанное в льняную тряпицу маковое семя клали под голову умершего; сыпали семена в ямку, вырытую на могиле; осыпали поверхность могилы; насыпали круг около погребения; вокруг дома, в который приходит покойник; сыпали в доме на пол; сыпали в люльку к ребёнку.
Имя Макошь точно не этимологизируется.
Нет даже единого мнения о правильном произношении и написании его. Возможно, это говорит в пользу глубокой древности слова. И слово мак окружено туманом. Предполагается, что это древнее средиземноморское слово, или родство с латинским macto – колю. Это вполне оправдано тем, что стебель мака покрыт маленькими мягкими иголочками.
Академик В.Н. Топоров выводит Мокошь из «мокрый». Он связывает её с культом Матери — сырой Земли, где сырая не только влажная, но и кислая, острая, солёная, то есть имеющая вкус, смачная и связана с сурьей, алкогольным напитком, а также с индоевропейским корнем su – «рождать», «производить на свет».
Доктор филологических наук, профессор М.М. Маковский в своём «Сравнительном словаре мифологической символики в индоевропейских языках» отмечает, что слова со значением мокроты, жидкости, сока могут восходить к словам со значением сна. Связь Макоши с влагой известна, следовательно, опираясь на исследования Маковского, выходим на возможность связи Макоши со сном и опьянением, вызывающим сон.
Академик Рыбаков считает наиболее приемлемой формой произношения и написания Макошь и объясняет ее как Ма-кошь, мать урожая, богиня счастливого жребия и всё внимание уделяет доказательствам этих аспектов. Лишь мельком в одном небольшом абзаце приводит древнерусские письменные свидетельства о связи Макоши со сном, сновидениями, их толкованием, астрологией и гаданием .
Мак удивительно подходит под эти характеристики – он дает опьяняющий напиток, порождает множество семян, которые применяются для придания еде и питью вкуса. Я думаю, что наши предки не могли не заметить этих параллелей. «Народно-психологическое чутье» могло синкретизировать образ Макоши и мака.
Связать мак «растение силы» с могущественной Макошью можно по внешним признакам. Спелый мак имеет крупную по сравнению с тонким стеблем головку – маковку, увенчанную как бы короной, Макошь в народном представлении имеет вид женщины с большой головой и длинными руками. Учитывая всё выше изложенное, можно с большой долей вероятности считать мак цветком Макоши.
В древнерусской традиции венок из маков, вышивка с его изображением несли определенную семантику, понятную тогда, но сейчас нами забытую и воспринимаемую только с эстетической точки зрения.
Макошь. Славянский оберег покровительницы судеб.
Содержание
- 1 Место в пантеоне
- 2 Атрибуты
- 3 Символ Макошь Богини
- 3.1 Оберег
- 3.2 Вышивка талисмана
- 3.3 Кому подходит амулет
- 4 Оберег Макошь и лунница
- 5 Праздники
Славянская богиня Макошь (Мокошь, вершительница судьбы, верховная пряха, Макоша) покровительствует женской магии (чародейству), рукоделию, священные колодцы находятся в ее сфере влияния. Уважает трудолюбие с упорством, таким людям она посылает Сречу (удачу).
Богиня судьбы — МакошьУ главной покровительницы судеб есть 2 помощницы (Доля с Недолей). Если клубок мотает Доля — у человека жизнь гладкая да удачливая, но если за дело взялась Недоля — трудно даются даже самые простые достижения.
Место в пантеоне
Богиня Макошь была в почете у древних славян. Кумиры Макошь присутствовали во всех пантеонах. Возле чура которой всегда был колодец, куда и бросались жертвы предназначенные покровительнице судьбы. Также ее образ присутствовал на всех родниках и колодцах.
Макошь олицетворяет женское начало.
Идол вырезался с березы, чаще осины. Голову всегда украшали кикой (головной убор), в руках Мокоши изображали рог плодородия, прялку или колосья. Кумир Макошь — это единственный женский идол расположенный в славянских пантеонах наряду с другими почитаемыми богами.
Символ Макошь — веретено.
По мифологии славян считалась богиней судьбы, женского рукоделия, магии и плодородия. По некоторым мифам она не имела родственников среди богов. По другим легендам была супругой Велеса (у них были 2 дочери: Доля да Недоля). Существуют предания где великая богиня является супругой Сварога.
Нижняя ипостась — баба яга (хранительница мира Нави и магии).
Кровавых жертв матери богов не приносили. При обращении к богине дарили предметы собственного рукоделия (клубочки, прялки, одежду и полотна с вышивкой), серебряные монеты.
Атрибуты
Славянская богиня Макошь — это образ женственности, материнства, терпения. Покровительница женского счастья. Каждый атрибут богини имеет свое сакральное значение и может быть использован в качестве оберега.
- Растение: лен;
- животные: корова (лосиха), кошка;
- предметы: веретено, кудель;
- металл: серебро;
- день недели: пятница;
- руна: «есть»
- камень:лунный камень да горный хрусталь.
Образ славянской богини — это образ красивой женщины в возрасте. Она не изображалась молодой (как Лада), но и не была в образе старухи (как Мара), что соответствует образу матери.
Символ Макошь Богини
Знак Славянской богини Макошь — это противосолонь. Относится к солярному знаку означающему непрерывное движение. Изогнутые 4 луча олицетворяют судьбу которая не стоит на месте а меняется под действием обстоятельств и движется только вперед. Славянской богине Мокошь подвластна жизнь во всех проявлениях: прошлое настоящие и будущее.
Все судьбы переплетаются с другими и в определенный отрезок времени могут иметь разный вектор. Сила богини направленна на сохранение гармонии, равновесия и женственности.
Символ символизирует бесконечность движения жизни и различное переплетение судеб разных людей в одно полотно.Символ Макошь нельзя использовать в качестве оберегов воинов. Она сосредоточие созидательной энергии. К воинскому делу не имеет отношение.
Каждый луч символа имеет свое значение: тело, душа, дух, совесть. Гармония внутреннего и внешнего мира дает ощущение счастья и благополучия.
Еще одним символом языческой богини — это знак поле, состоящий из 4 квадратов.
В славянской культуре почиталось плодородие и рождение большого количества детей.
Оберег
Талисман с символом Макошь оказывает следующую силу:
- помогает вершить свою судьбу и не сдаваться при проблемах;
- защищает от неудачи и бедствия при условии что человек трудолюбив и не унывает;
- помогает развить интуицию и магические способности (если есть).
Оберег напоминает что нельзя опускать руки. Как нити судьбы могут менять направление и переплетаться самым непредсказуемым образом, так и человек должен искать выход из любой ситуации.
Вышивка талисмана
Обережную вышивку Макошь выполняют на картинах, одежде или ручниках. Выполнять следует на растущую луну и в полнолуние. Такой оберег привлекает достаток и удачу в дом.
Важно.Создавать оберег следует в хорошем настроении. Вышивка созданная в унынии и недовольстве не будет иметь силы.
Во время работы можно читать заговор:
Вышить следует саму богиню, знак поле (или засеянное поле) изображается вместо лица или над головой. Веретено — обязательный атрибут вышивки. Желательно изобразить колосья — символ плодородия.
Цвет оберега:
- фон -белый с зеленной рамкой или зеленый;
- изображение Макошь и ее атрибутов — красным;
- цветы можно вышить голубым.
После изготовления оберега его можно окропить водой из колодца или родника что увеличит силу талисмана. Если это картина -вешается на видное место.
Обережной силой обладает одежда с вышивкой Мокошь.
Кому подходит амулет
Оберег Макошь изначально предназначался для женщин. Она покровительствует женственности, материнству и магии.
Детям оберег оказывает защиту от негативной энергии, укрепляет связь с родом.
Однако может подойти мужчине для приобретения внутреннего покоя, равновесие или развить навыки интуитивного чутья, освоить магические обряды.
Кукла оберег — Макошь. Обязательный атрибут -клубок судьбы.Если человек сдается, впадает в уныние мать сыра земля может послать лихо одноглазое или неудачу.
Для защиты дома можно использовать талисман в виде куклы Макошь. обязательным атрибутом которой является веретено и кудель.
Это оберег Хозяйки дома, несет в дом радость, благополучие и изобилие. Защищает от бед, дарует семейное счастье, благоденствие и полную чашу в доме, укрепляет связь с родом.
Своей владелице дает крепкое здоровье, умение скоро и с радостью вести хозяйство, а также талант к любому женскому рукоделию.
Усиливает энергию женственности да материнства. Беременной девушке помогает выносить, а также родить здорового малыша. Защищает семейный очаг, всех членов семьи от негативной энергетики поступающей извне.
Оберег Макошь и лунница
Главными женскими оберегами считаются лунница и Макошь. Оба славянских символа помогают сохранить женское здоровье с привлекательностью. Беременной девушке выносить а также родить здорового малыша. Данные славянские обереги защищают семейный очаг, всех членов семьи от негативной энергетики. Привлекают удачу, достаток в дом.
Соединение данных оберегов усиливает действие, однако нового значения не дает.
Праздники
Богиню женской судьбы чествовали каждую пятницу. Особо почиталась в пятницу при полнолунии. В современном мире традиция не сохранилась. Образ покровительницы рукоделия проецировали на христианскую Параскеву пятницу.
Знакомство с ключевыми божествами славянской мифологии
Некоторые мифологии известны во всем мире — будем честны, Зевс и Аид, безусловно, носят почетное звание рок-звезд мифологии. Люди со всего мира знают хотя бы несколько фактов о перипетиях греческой или римской мифологии.
Сегодня мы поговорим о менее известном мире, но с не менее интересными историями — Славянская мифология .
Итак, пристегнитесь все любители Американские боги и Ведьмак !
Приготовьтесь к встрече со славянскими богами и богинями славянской мифологии.
Картина Альфонса Мухи «Праздник Свантовита в Рухане: когда боги на войне, спасение в искусстве», 1912 г. (общественное достояние).Краткая история славянской мифологии
Обычно утверждается, что славянская мифология и славянские боги произошли от протоиндоевропейской мифологии и возникли во 2-1 тысячелетии до н.э. По этой причине славянская мифология имеет некоторое сходство с скандинавской, кельтской и скифской мифологиями и верованиями.
Наибольшее распространение славянская мифология получила незадолго до принятия христианства в 988 году н.э. Тем не менее, даже после этого потребовалось много лет, чтобы перемена закрепилась, и было много людей, которые отказались от перехода в христианство и остались при своих убеждениях. Эти стойкие приверженцы стали известны как язычники.
Общая группа ранних славян делилась на восточных славян, проживающих в Киевской Руси и вокруг нее, южных славян, на территории Болгарской империи, Хорватского царства и боснийского баната, и Западные славяне в Царстве Польском, Чешском княжестве и Нитранском княжестве. Несмотря на то, что многие славянские божества и верования являются общими для этих трех групп, есть также некоторые заметные отличия от влияния соседних культур.
Забавный факт: В середине 20 века появилась книга под названием Книга Велеса с подробным описанием славянской истории и мифологии.
Однако сразу же выяснилось, что это подделка. Тем не менее, даже сегодня некоторые славянские неоязычники отвергают все обвинения и используют его как подлинный источник знаний о славянской мифологии.
Суть славянских верований
Одной из интересных характеристик славянской мифологии является отношение верующих к своим божествам. Вместо строительства массивных храмов, церквей и памятников и поклонения богам с помощью сложных молитв религия глубоко вошла в повседневную жизнь. Первостепенное значение имели бережное и уважительное отношение к природе, семье и предкам. Славяне верили, что божественное присутствие можно найти где угодно, как в природе, так и внутри людей. Это также могло привести к развитой вере в различных духов, населявших окружающую среду.
Еще одна важная концепция, восходящая к славянскому язычеству, — это космический дуализм с божествами, которые одновременно противостоят и дополняют друг друга. Что-то вроде восточноевропейской версии инь и ян .
А теперь, зная основную идею религии древнеславянских народов, пора познакомиться с пантеоном славянских богов и богинь:
20 самых важных славянских богов и богинь
В славянском пантеоне сложно выделить одного верховного бога.
Мало того, что ссылки разбросаны по десяткам рукописей и документов из разных мест и времен, но и разделение среди славян также внесло некоторую двусмысленность в тему.
Однако на эту должность есть четыре основных кандидата, которые со временем могли сменить друг друга. Вы познакомитесь с этими и другими важными славянскими божествами сейчас.
Род
Некоторые ученые утверждают, что Род считался творцом вселенной и всего, что в ней заключено, а также отцом всех других славянских богов и божеств у восточных славян. Однако он утратил свое значение в десятом веке и обычно заменялся Перуном или Сварогом.
Розаницы (Рожаницы)
Женская форма Род – Розаницы. Обычно они упоминаются во множественном числе, так как считается, что их три. Во многих славянских религиях они богини плодородия и судьбы и матери мира. Срок rozanica происходит от «женщина, которая рожает».
Суд
Верховный бог в южнославянской мифологии, Суд, буквально « судья », был богом судьбы и имел такое же резюме, как и Род у восточных славян.
Sudenicy
Как и в случае с Rozanicy, были три богини, связанные с Sud и считавшиеся его дочерьми. Они определяли судьбу каждого новорожденного.
Белобог – Чернобог
Помните упомянутый выше дуализм? Белобог и Чернобог могут быть лучшим примером этого.
Белобог, что буквально означает белый бог , считался богом дня, лета, света и добра. Чернобог, наоборот, будучи черным богом , отвечал за ночь, темноту и зиму. Они находятся в постоянной борьбе, результатом которой является смена дня и ночи и смена времен года.
Они неразлучны, и вместе они создают саму жизнь и поддерживают гармонию во Вселенной.
Забавный факт: В то время как присутствие Чернобога было задокументировано в средневековой хронике Chronica Slavorum внешний вид Белобога только предполагается исследователями.
Перун
Считается, что Перун был верховным богом во времена существования Киевской Руси, хотя он также был известен и почитаем среди западных и южных славян под вариациями своего имени. Перун был богом молнии и грома и покровителем князя Киевской Руси ( князь ) и его войска ( дружина ). Перун также ассоциируется с дубом.
Велес
Как и Перун, Велес был хорошо известен всем славянским группам, и у этих двоих бурная история. Велес управляет скотом, но он также бог торговли, поэзии, искусства, магии и подземного мира. В отличие от Перуна, который был покровителем знати, Велес смотрит на простой народ.
Некоторые эксперты утверждают, что он считался главным врагом Перуна, и между ними была непрекращающаяся борьба, но Велес не считается злым богом (помните дуализм? это?).
Сварог
Еще один претендент на звание главного бога, Сварог — бог неба и огня, создатель мира. Восточные и западные славяне считали его кузнецом и научили человечество пользоваться плугом.
Даждьбог
Сын Сварога, Даждьбог считался божеством солнца, богатства и процветания. Он упоминается во многих рукописях и легендах восточных славян.
Хорс
Еще один бог, чья история немного запутана. Хорс, или Ютробог, считался божеством небесного тела. Который из? Это вопрос, в котором исследователи до сих пор не уверены. Некоторые считают, что он был покровителем солнца. Другие конкретно утверждают, что он был богом зимнего солнца, но большинство согласны с тем, что он был лунным богом и действовал как под стать солнечному божеству Даждьбогу.
Световид
Изображенный с четырьмя ликами, смотрящий на четыре стороны света, Световид был богом войны, солнца, огня и плодородия для западных славян. Некоторые исследователи считают, что он мог быть двойником Перуна, Даждьбога или Сварога.
Девана
Девана была славянской богиней, связанной с лесами и охотой. Сравнимая с греческой богиней Артемидой и римской богиней Дианой, она предположительно является одной из западнославянских богинь. Однако существование Деваны в славянском пантеоне вызывает споры, так как многие исследователи заявляют о недостаточности доказательств, подтверждающих факт ее существования.
Марена
Марена, или Мара, была славянской богиней смерти и возрождения природы весной, иногда ее образ ассоциировался с дождем и водой.
Макошь
Для славян Макошь была самой главной славянской богиней и выполняла множество функций. Она была покровительницей рукоделия, женщин, женских судеб, родов, земли, воды и плодородия. Специалисты утверждают, что она была либо женой Перуна, либо Велеса, либо, может быть, связана с ними обоими.
Лада – Ладо
Еще один пример дуализма. Лада была славянской богиней любви, брака, красоты и плодородия. Во многих песнях и рукописях ее сопровождает Ладо, который является ее братом-близнецом, мужем или сыном.
Иногда упоминалась только мужская версия, ее аналог.
Кресник
Славянское божество огня и солнца, у южных славян он считался сыном Сварога. Многие думают, что он словенский эквивалент Перуна или Ярило.
Радегаст
Радегаст был славянским богом гостеприимства и силы для западных славян.
Стрибог
Для восточных славян Стрибог был дедом и славянским богом ветра, бури и воздуха. Ему поклонялись моряки и просили обеспечить хорошую погоду для безопасного перехода, подобно другим богам и богиням путешествий в других пантеонах.
Ярило
Ярило был восточнославянским богом плодородия, весеннего солнца и пробуждения природы весной. Обычно к Ярило обращались за покровительством, чтобы получить богатый урожай и теплое лето.
Коляда
До сих пор неизвестно, была ли Коляда включена в славянский пантеон, так как она была включена в традиционные празднования Нового года и была олицетворением новогоднего цикла. И все же многие исследователи предполагают, что она не считалась славянской богиней, а лишь одним из славянских мифологических персонажей.
Итак, это наш краткий обзор славянской мифологии и некоторых божеств, связанных со славянским мифологическим пантеоном. Мы надеемся, что вам понравилось, и вы нашли его полезным и простым для понимания! Есть отзывы, вопросы или комментарии? Оставьте комментарий ниже, и мы свяжемся с вами. Спасибо за прочтение!
Вышивки богини Украины как молитвы о мире Лауры Шеннон
Думаю, многие из вас разделяют мои чувства гнева, горя и страха по поводу этого вторжения в Украину. Трудно понять, что делать, и ужасно чувствовать себя таким бессильным. Я хочу предложить практику, которую считаю очень полезной: медитировать на украинские вышивки Богини как на молитву о мире.
Фигуры богини широко распространены в украинском народном творчестве, в тканой и вышитой одежде, ритуальных тканях, гончарных изделиях, живописи и писанках , церемониально украшенных пасхальных яйцах (о которых я расскажу в следующем посте).
Вышивки богини также встречаются во всем славянском мире, в Восточной Европе, на Ближнем Востоке и в Северной Африке и даже дальше, как старательно показали Мэри Келли и Шейла Пейн.
Мотив Богини очень древний, о чем свидетельствуют археологические артефакты, найденные в Украине и во многих других регионах, восходящие к неолитическим культурам Богини Старой Европы.
Фигурка богини Кукутени. Фото: Кристиан Кирита (Википедия)Богиня означает плодородие, изобилие, доброжелательность, источник жизни и естественные циклы рождения, смерти и возрождения. По словам археолога Марии Гимбутас, вышивки богини можно понимать как живые эмблемы древней эгалитарной культуры мира, которая когда-то царила в этом обширном регионе.
Женщины, которые делают эти священные знаки на ткани, помнят и сохраняют мировоззрение гармонии, красоты, мира и почитания земли, матери и круговорота жизни. Украина также является родиной древней традиции хоровода, поэтому женщины, которые вышивают, также являются женщинами, которые танцуют, и те же самые жизнеутверждающие сообщения закодированы в танцевальных шагах и танцевальном опыте.
Вышивки богини встречаются во всех регионах Украины и часто являются центральным мотивом тканых и вышитых ритуальных тканей, известных как
А рушник (мн. рушник ) — длинная и узкая ритуальная ткань, обычно из полотна шириной в один станок, длиной около 3 м, богато орнаментированная тканым или вышитым узором. Парадные одежды этого типа встречаются у всех славянских народов, а также в других регионах Восточной Европы и Ближнего Востока. Они используются в ритуалах свадеб, рождений, крещений и похорон; в домах их накидывают на иконы, а снаружи привязывают к крестам или священным деревьям.
Показанные здесь красно-белые рушники типичны для центральной Украины; каждый район имеет свой особый стиль. Вышитые узоры обводятся от руки стебельным стежком, а затем заполняются множеством различных стежков. Один и тот же мотив зеркально отражен на обоих концах. Эта техника вышивки используется исключительно для рушников , а не для «светских» тканей.
Каждый рушник – это уникальное творческое выражение женщины, которая его создала, и нет двух одинаковых. Тем не менее, вышивки следуют определенным правилам. Обычно узкая кайма обрамляет все четыре края, очерчивая пространство, наполненное симметричными растительными мотивами. Они исходят из одной центральной точки, такой как ваза или горшок, холм или треугольник, или женская фигура:
«Часто один цветок заменяет точку происхождения. Остальные цветы и листья связаны с этой точкой происхождения и образуют симметричное разветвление. Вокруг этого основного узора и в центре полотна могут быть разбросаны птицы и небольшие самостоятельные группы цветов». как узнаваемая женская фигура или замаскированная под более абстрактную, стилизованную цветочную форму Древа Жизни:
99 ‘Древо жизни несет в себе истину и единство трех миров и отражает образ жизни и семьи. Есть и более замысловатые композиции, где мотив дерева сменяется женским образом – женщины с воздетыми руками. Это Великая Богиня или Изначальная Мать, воплощение самой жизни».
– «Тайные коды предков: 12 основных символов в украинской вышивке»
«И Древо Жизни, и женская фигура связаны с животворящим. Оба часто держат птиц или окружены ими. И те, и другие имеют цветы или другую растительность, произрастающую из них или в их окрестностях… и то и другое – мотивы творчества, защиты и зарождения новой жизни». , Богиня имеет много имен и лиц. Она почитается в трех основных аспектах: Рождение, Плодородие и Защита. Я полагаю, что основные аспекты этих трех главных Богинь можно различить в трех основных визуальных элементах рушник : центральная точка происхождения соответствует Богине Рождения, Рожанице, источнику всей жизни; обилие и радостно цветущие узоры олицетворяют Макошь, Богиню Плодородия и живительной влаги, дождя и росы; а узкие каймы по краям рушника являются воплощением Берегинии, Богини-защитницы.
Вот те качества, которые рушники могут пробудить в нас, когда мы их созерцаем, и которые я хотел бы пригласить вас послать в наших молитвах Украине.
Я предлагаю просто медитировать и молиться перед этими красивыми, радостными и древними изображениями, чтобы зажечь мирные чувства в себе и в мире. Вы можете обнаружить, что созерцание вышивки богини помогает вам воплотить в себе их качества заземления, центрированности, связи и защиты.
Как пишет сегодня Микаэла Глеклер в бюллетене Alliance ELIANT об Украине, «Эскалация всегда является результатом конфронтации, односторонних признаний вины и демонизации оппонента. Здесь могут помочь молитвы о мире, полные надежды мысли и мужество. Все действия в конечном счете берут начало в мыслях, и это то, чему каждый из нас может способствовать – культура мира в малых масштабах может принести надежду всему миру» 9.0010
Возможно, эти вышивки, до недавнего времени сделанные каждой женщиной и найденные в каждом доме, во всех регионах страны, могут служить приемниками вибрации, энергии или частоты наших молитв.
Возможно, наша любовь, сострадание и мирные мысли могут активировать древнее мировоззрение, зашифрованное в этих образах, утверждая и защищая святость всей жизни.
Возможно, поскольку они подтверждают священные ценности прошлого – устойчивость и общность; благоговение перед землей и матерью; защита слабых и уязвимых; и культура справедливости и мира — эти ценности можно пробудить в наших сердцах сегодня и в будущем.
БИО Лаура Шеннон является одной из «бабушек» всемирного движения Священного / Кругового танца. Она обучалась межкультурным исследованиям (1986 г.) и танцевально-двигательной терапии (1990 г.), имеет степень магистра мифов, космологии и священного в Кентерберийском университете Крайст-Черч (2020 г.) и в настоящее время является кандидатом наук в Глостерском университете (Великобритания). . Ее исследования балканских танцев посвящены песням, танцам, ритуалам и текстильным узорам, которые восходят к культуре богинь эпохи неолита Старой Европы и воплощают древнее мировоззрение об устойчивости, общности и благоговении перед землей.
Лора является давним преподавателем отдела Священного Танца эко-духовного сообщества Финдхорн в Шотландии, пожизненным почетным членом Гильдии Священного Танца, директором-основателем некоммерческого Института женского танца и культуры Афины и Кэрол П. Выбор Христа сменить ее на посту директора Института изучения мифов и ритуалов Ариадны. Ее статьи и очерки о женских ритуальных танцах публиковались во многих изданиях. Лаура живет в Греции и Великобритании.
Ресурсы:
* «Среднеукраинская рушникская вышивка» Романа Козаканда. folkcostume.blogspot.com/search?q=Central+Ukrainian+Rushnyk+Embroidery
* «Тайные коды предков: 12 главных символов в украинской вышивке» от Euromaidan Press.https://euromaidanpress.com/2016/05/19/ секрет-коды-предков-12-основных-символов-в-украинской-вышивке/
- Древо жизни, Солнце, Богиня: символические мотивы в украинском народном творчестве , изд. Любов К. Волынец. Нью-Йорк: Украинский музей, 2005. Включает эссе Натальи Кононенко «Образы богинь в украинском народном творчестве».
* Важные книги Мэри Келли, в том числе Вышивки богини Восточной Европы https://store.goddess-ink.com/MKEasternEurope_pdf.aspx, Вышивки богини Балканских земель и греческих островов https://store.goddess-ink .com/mkbalkans_pdf.aspx, а другие – снова доступны в Goddess Ink https://store.goddess-ink.com/
*Основные моменты исследования Мэри Келли о вышивках Goddess в России и Украине обобщены в этом блоге Наталии Караван. . https://nataliiakaravanblog.wordpress.com/2017/11/09/week-2/
* Вики Ноубл только что разослала прекрасный информационный бюллетень об исторической культуре Богини в Украине. Она пишет: «Я молюсь, чтобы древняя Богиня и ее невидимые помощники могли вмешаться каким-то волшебным и трансцендентным образом, поскольку люди не в состоянии реагировать должным образом». Вы можете подписаться на получение новостной рассылки Вики на ее веб-сайте: www.vickinoble. com
* Влиятельные книги Марии Гимбутас, документирующие неолитические матриархальные культуры Старой Европы, включают «Язык богини» (1989), Цивилизация богини: мир старой Европы (1991) и Живые богини, изд.