Душа это в психологии: Что такое душа? Размышляют психологи и раввин //Психологическая газета

Душа — Психологос

Душа — живая часть пространства внутренней жизни человека.

Душа — это наши внутренние чувства и переживания, желания и порывы, знакомые нам всем персонажи, любящие выдавать себя за наше Я. Когда и насколько в игре душевных персонажей главным действующим элементом оказывается тело, мы ощущаем внутри себя — тепло и энергию, способность и желание двигаться. Мы живем — с душой.

Интересы, мотивы и стремления — это мотор, который тянет человека вперед, и одновременно устремленные линии, которые определяют направление его движения. В метафоре дух-ум-душа-тело мотивы, интересы и стремления — это увлеченная душа. В метафоре «Хозяин, повозка и кони» это лошади, которые несутся, увлекая за собой повозку (тело) с сидящим на облучке кучером (умом). См. Увлеченная душа: интересы, мотивы, стремления

Душевный, тем более задушевный разговор — разговор всегда теплый, никогда — не агрессивный.

Делать с душой — делать заботливо, с желанием, не лениться.

Когда и насколько в этом взаимодействии тела и ума активничает ум, мы живем — с умом, а наша душа оказывается разумной. Мы знаем, что чувства бывают воспитанными и дикими, а желания разумными и нет. Тот, кто привык жить только чувствами, не включая голову, в разумности своих чувств уверен быть не может.

О своей душе больше любят говорить девушки, но когда вы слышите от девушки что-то о ее душе, можете почти безошибочно сделать перевод: речь идет о ее теле. Когда ее душа стремится к молодому человеку — к молодому человеку стремится ее тело. Когда ее душа просит пирожного — пирожного хочет ее тело…

Душа — сцена, на которой разыгрывают спектакли персонажи Ума и Тела. Все, что мы видим и чувствуем в своей душе — придумки и сочинения, в которые мы верим так же, как в другие хорошо сочиненные художественные произведения. Но относится к этому всерьез…

«Мне стало стыдно за свои действия, стыд и чувство вины за нехорошее отношение к родным людям больно колят меня в бока» — Придумываешь. Возьми тетрадку и записывай каждые 5 минут: правда ли колят, в каком месте, сильнее или слабее чем в прошлые 5 минут. Соберешься записывать — поймешь, что это выдумки, в которые веришь только пока не обращаешь на это внимание всерьез.

Бывает, что все персонажи нашей внутренней жизни, все наши чувства и стремления действуют дружно, в одном направлении. Хуже, когда между ними возникают разногласия, когда каждый тянет в свою стороны, когда начинаются внутренние конфликты. Если в душе есть Хозяин — иногда это самое сильное стремление, иногда воля, — внутренняя жизнь оказывается более организованной. («Где твоя душа?» — это вопрос, что тебе действительно интересно, где ты становишься живым, оживленным).

Иногда, когда это взаимодействие души и тела курирует дух, душа становится высокой. Впрочем, дух у нас присутствует не часто, и обычным образом внутренняя жизнь протекает без его участия.

Пространство души имеет свою структуру. Внимательный человек разглядит, что есть душа внутренняя, есть душа внешняя, и есть лицо (иногда маска) для окружающих.

Во внутренней душе может быть совершенное прозрачное спокойствие и любовь, во внешней душе в то же самое время сочувствие и тревога, а на лице, в выразительных движениях — требовательное ожидание решительных действий.

Душевное тело — метафора, хорошо описывающая основные процедуры для организации и поддержания душевной жизни. Как и физическое тело, душевное тело нуждается в лечении (психотерапия), развитии (психология развития), разминке, подпитке, подкачке, гигиенических процедурах…

Развитие душевности — это развитие второй позиции восприятия, умение воспринимать происходящее с точки зрения собеседника, видеть его глазами и чувствовать его чувствами. Душевность, как выражение второй позиции восприятия, может и должна сочетаться с другими позициями, однако неправильное развитие первой и третьей позиции мешает душевности.

Душа — дыхание жизни

Тема первой части этого выпуска «Поверх барьеров» — неуловимая, мимолетная. Что такое душа? Можно ли найти для неё определение? Я не обещаю, что прослушав передачу, мы приблизимся к пониманию души, но почему бы не попробовать? В большинстве языков слова, означающие душу, так или иначе связаны с образом дуновения и дыхания. Что знает об этом дуновении психология? Когда-то психологию называли в России душесловием, а психологов — душесловами. Московского душеслова

Маргариту Жамкачьян я спросил, как понимает душу психология.

—Самое забавное, что профессиональная психология не признает души. Для души настолько не осталось места, что иногда говорят, что мы создали бездушную психологию. Мне кажется, что душа — это движение, я бы сказала, как ветер.

—Когда и почему этот человеческий ветер болеет?

—Либо тело оказывается слишком слабым и теряется возможность управления им, либо наоборот — душа не справляется с телом. Может единственный язык, на котором можно подстроиться к такой душе и общаться с ней — это язык кинестетики, кожно-мышечных ощущений, связанных с движением.

—Может ли психолог осязать душу, трогать ее?

—Казалось бы, душу осязать нельзя. Мы говорим «глаза — зеркало души», «чужая душа потемки». На самом деле ощущение подлинности, истинности и вообще того, что человек знает, отвечая для себя на вопрос — да или нет, — это истина, это соответствует моему душевному строю, могу ли я это принять. Вот эти ощущения так или иначе завязаны на осязании и связанные с ним кожно-мышечные ощущения. Осязание тоже очень трудно оторвать от ощущения, давления, упругости. Мне кажется, что осязание и ощущения кинестетические, которые связаны с осязанием, они тот мост и контакт, через который мы можем душу, если хотите, даже осязать, но только метафорически, конечно. Это как образ, может быть, невидимки у Герберта Уэллса, когда пустоту бинтами обматывают, некоторая форма. Можно себе представить, что если эта пустота движется, то она может принимать самые различные формы. О душе как раз и судить можно по движению, по дыханию, по движению глаз, по жестам, по позе, по всему тому, что выражает наше состояние вовне.

Глаза могут обманывать, а вот дыхание, движение, поза, они обмануть не могут. Профессиональные психологи именно с этим сейчас и работают. Через дыхание подстраиваются к самому тяжелому шизофренику, который находится в бредовом состоянии.

—Мы можем говорить о силе ветра, мы можем говорить о температуре ветра, но можно ли говорить о силе и температуре души?

—Когда мы говорим о ветре — это тоже метафора. Хотя, конечно, наверное, можно представить за словом «ветер» и даже какие-то завихрения, протуберанцы. Но когда я пытаюсь понять свои ощущения, ведь иногда очень трудно эти ощущения переложить на слово, у меня скорее возникает ассоциация с Мандельштамом: «Образ твой мучительный и зыбкий, я не мог в тумане осязать». Вот если это ветер, то он неуловимый, он неизмеримый. А может быть когда-нибудь кто-нибудь его измерит. Этой метафорой, достаточно представить себе, я могу попросить представить себе, что за ветер у вас. Душа и этот ветер внутри вас, он не есть ветер, который может измерять всякий.

Но если вы его представите как движение внутреннее, то у вас возникнет через эту метафору, которую я передаю словом, только свой собственный внутренний субъективный образ, который я не могу ни увидеть, ни измерить, но он будет у вас работать.

Кажется, наиболее резко душу противопоставляет телу христианство. Почему? Отвечает историк христианства Георгий Авакумов.

—Многие места Евангелия, которые мы сегодня интерпретируем как резкое противопоставление души и тела, в действительности такими не являлись. Вот, например, слова Иисуса из Нагорной проповеди о том, что «если рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее», сегодня эти слова воспринимаются именно как спиритуалистическое противопоставление души и тела, то есть ради того, чтобы спасти душу, отсеки свою правую руку. Но посмотрим, что там дальше сказано в подлинном тексте Евангелия, там сказано: «Отсеки, чтобы все тело твое не было ввержено в геенну». Не душа, но тело. Мне кажется, что резкое противопоставление души и тела начинается в христианской мысли с приходом в нее двух влияний — неоплатонизма и второе — это гностические влияния.

Именно платонизму обязана эта идея о теле как темнице для души, и гностицизм, именно гностицизм, характерен тем, что он резко противопоставляет материю и дух, считает материю однозначно или почти однозначно злом, а дух почти однозначно добром. Хотя мне бы хотелось сказать кое-что и в защиту такого подхода, такого противопоставления души и тела. Ведь именно этому подходу мы обязаны зарождением совершенно нового взгляда на человека, как личность, свободную в своем нравственном выборе, терзающуюся противоречиями.

—Как, по-вашему, где границы между душой и духом?

—Это противопоставление или сопоставление обязано своим возникновением аскетике, монашеской практике. Душа — это та часть духовного существа человека, которая в большей степени подвержена искушениям. Дух же — это та часть, которая тяготеет больше к высшим сферам, к Богу.

—Как понимает Новый Завет душу?

—Очень часто в традициях Ветхого Завета душа понимается как жизнь вообще. Даже я могу сослаться на одно место из Нового Завета, где Иисус говорит: «Тот, кто хочет сохранить душу свою, тот потеряет ее. Тот, кто потеряет ее ради меня, тот сохранит ее». Такое парадоксальное утверждение. Если вы откроете любое издание русской Библии, синодальной, в частности, то там на это место будет ссылка внизу, ссылка-пояснение — «жизнь». То есть слово «душа» в этом контексте обозначает жизнь.

—Как понимать слова из Ветхого Завета «Душа всякого тела есть кровь его»?

—В древних верованиях такое отождествление человеческой жизни вообще или психических свойств человека с его физиологическими органами встречалось сплошь и рядом. Рудиментом таких представлений является хотя бы то, что мы сегодня считаем средоточием наших переживаний — сердце. Но вообще надо подчеркнуть, что во всех основных книгах Ветхого Завета никакой идеи духовности, неуничтожимости, бессмертия души, посмертного воздаяния и так далее нет и в помине.

Как относится к душе древнейшая мировая религия — буддизм? Говорит профессор Лондонского университета, буддолог Александр Пятигорский. Это моя архивная запись. Пятигорский умер в 2009 году.

— В основе буддизма лежит отрицание души. Почему? Потому что они сначала лишили душу онтологического статуса, а потом сказали: ну хорошо, если это только предмет, то этот предмет нельзя найти, его нельзя пощупать, его нельзя понюхать, его нельзя обонять, его нельзя услышать. Вот вместо этого существует как бы пять комплексов. Не то, что они играют роль души, а скорее то, о чем мы думаем как «я», как «само», как «душа», на самом деле есть пять таких вечно изменяющихся динамических и динамирующих, мерцательных комплексов, а именно комплекс телесности, не само тело, а комплекс телесности, как бы вся сумма телесных восприятий, телесных дхарм, как это сказано в буддизме, комплекс ощущений, комплекс восприятий, связанных с языком и с мышлением, комплекс волевых импульсов и комплекс сознания. Эти пять комплексов, которые были установлены как бы вместо души, в противоположность ей, они отражают эмпирическую тенденцию, которая была всегда в буддизме.

—Можно ли толковать реинкарнацию как своего рода путешествие души?

—Разумеется, можно, хотя она может прекрасно существовать и без души. Но, конечно, в основном в древнеиндийских религиях и философиях, кроме буддистской, реинкарнация была связана с ответом на вопрос: а что реинкарнируется? Разумеется, это душа, все остальное исчезает. С точки зрения буддизма это не так, реинкарнируются какие-то тенденции, которые формируют нечто, что в следующем рождении превращается в то, что мы называем другим человеком, в то время как что-то опять же, та же тенденция, формирующая его психику, его личность, его тело в какой-то мере, его восприятие и самовосприятие, она, изменяясь, продолжается. Но это очень сложная теория, которую, конечно, здесь и сейчас изложить совершенно невозможно.

В Ветхом Завете в первой книге Моисеевой есть такие стихи: «И сказал Бог: да воспроизведет вода пресмыкающихся, душу живую». Это 20-й стих. А вот что сказано в 21-м: «И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода по роду их». Есть ли душа у животных? Мнение московского океанолога Кира Месиса.

—Что такое душа, каждый понимает по-своему. Я в одном словаре вычитал такое определение: «Это отделимая от тела нематериальная субстанция, которой определяется жизнь, сознание и личность человека». Если человека, то нам говорить не о чем, значит у животных души нет. Но спросите, пожалуйста, того, у кого есть собака, кошка, не говорю уже лошадь, как они думают, пьяный хулиган имеет бессмертную душу, пусть и грешную, а благородное животное лишено души? Нет, несправедливо. По-моему, даже архиепископ Йоркский говорил, что у обезьян, может быть, есть душа. Я думаю, что не только у обезьян есть душа. По латыни «анима» — дух, но «анимал» — животное. Значит, любое животное имеет душу. Аристотель же думал, что и у растений есть душа, примитивная, растительная. А Дерсу Узала был анимист, он говорил: и дерево немножко человек, и камень тоже немножко человек, все немножко живое. Каждое животное различает «я» и «не я», каждое живое существо различает «мой вид» и «не мой вид». Люди спариваются с людьми, собаки, овцы, независимо от расы, независимо от породы, от цвета шкуры своих осознают — мы одной крови, ты и я. Но личность — это нечто среднее, это когда каждый узнает каждого своего вида, индивидуума именно как индивидуума, как личность. Осьминог, конечно, личность, он на своем участке всех осьминогов знает в лицо, на ощупь, может быть по запаху. Мне кажется, что если человек много возится с животными, то у него все животные личности. Как сказал поэт, «все то, чего коснется человек, озарено его душой живою».

Может быть что-то конкретное знают о душе специалисты в области сердечной хирургии? Говорит доктор медицинских наук Александр Лехтман.

—Наверное, разочарую вас и покажусь ретроградом, но должен сказать, что в сердечной хирургии, то есть в работе сердечного хирурга понятие души не присутствует, хотя по внешним атрибутам что-то потустороннее есть. Во время операции больной лежит под наркозом, охлажденный, сердце как безжизненная тряпка, на нем работают, в это время функции сердца и легких выполняет аппарат искусственного кровообращения, просто машина, придуманная, сделанная людьми. Может в эту машину перемещается временно душа? Сегодня хирургия сердца — это рутина, но чтобы прийти к этому, нужны были люди, ломающие общепринятые представления, меньше всего думающие о душе. Такие, как Андреас Везалий, который жил в XVI веке, он воровал трупы повешенных и тайно вскрывал их, чтобы написать свою анатомию. И вот теперь даже пересадка сердца стала обычной операцией. Я вспоминаю журнальную фотографию одного из первых пациентов с пересаженным сердцем: стоит улыбающийся человек, в руках у него стеклянная банка, а в банке собственное сердце, уже бывшее. Вообще мне бы не хотелось, чтобы сложилось представление, что хирурги какие-то бездушные роботы, в этой профессии все начинается с сострадания, с сопереживания. Когда кардиохирургия только начиналась, потерь было не так уж мало, было ужасно тяжело. Я помню мальчика лет восьми, он был оперирован по поводу сложного врожденного порока сердца, все протекало очень трудно. Потом много лет подряд он присылал по праздникам поздравительные открытки своему врачу, каждое послание начиналось словами: «Я жив».

И еще одна попытка дать определение души. Поэтическая попытка Александра Кушнера.

То, что мы зовем душой,

Что, как облако, воздушно

И блестит во тьме ночной

Своенравно, непослушно

Или вдруг, как самолет,

Тоньше колющей булавки,

Корректирует с высот

Нашу жизнь, внося поправки;

То, что с птицей наравне

В синем воздухе мелькает,

Не сгорает на огне,

Под дождем не размокает,

Без чего нельзя вздохнуть,

Ни глупца простить в обиде;

То, что мы должны вернуть,

Умирая, в лучшем виде, —

Это, верно, то и есть,

Для чего не жаль стараться,

Что и делает нам честь,

Если честно разобраться.

В самом деле хороша,

Бесконечно старомодна,

Тучка, ласточка, душа!

Я привязан, ты — свободна.

Далее в программе: Любовь по-вятски. Рассказывают Александра Александровна и Валентин Кузьмич.

Акустические портреты политиков. Американские президенты.

Красное сухое. Что и как пьют в Монголии.

Душа человека в психологии

Душа… Какие разные ассоциации рождает это слово! Кому-то представится тишина храма и трепет свечи перед иконой, кто-то перечислит устойчивые выражения типа «душа компании».

А кто-то наверняка скажет, что душа — это то, что изучается в психологии, ведь название этой науке дало греческое слово ψυχή, которое на русский язык так и переводится. Многие вспомнят, что есть душа, а есть — дух, и задумаются, в чем разница…

В самом деле, что такое человеческая душа? Почему она болит, ноет, радуется? И можно ли что-то сказать об этом явлении с научной точки зрения?

Множество трактовок и представлений

Чтобы определить, что вкладывается в словосочетание «душа человека», попытаться ответить, что это такое, нам придется обратиться к науке, философии, религии, учесть разные оттенки значения этого слова. Будьте готовы к тому, что какие-то мнения и интерпретации вызовут неприятие, а с какими-то, возможно, захочется согласиться.

Итак, душа представляет собой нематериальную, нетелесную сторону личности — это или близкое ему определение, наверное, можно назвать самым общим, охватывающим все сферы, в которых применяется понятие. А что же в частности? Конечно, существует не одно значение слова «душа» в русском языке.

Скачайте бесплатно: 5 книг, которые изменят вашу жизнь! ♡

• То же самое, что и «человек» — это разговорный вариант употребления слова. Например, мы можем сказать: «Вокруг ни души».
• Бессмертная составляющая личности, которая, когда умирает тело, попадает либо в рай, либо в ад.
• Внутренний мир человека, совокупность его психических процессов и состояний.

Несмотря на внешнюю схожесть, второе и третье определения можно считать противоположными, ведь одно из них исходит из религиозной трактовки, а другое — из научной, представляя собой не что иное, как предмет изучения психологии. Следует, однако, уточнить, что сейчас предмет науки обозначают другим термином, пришедшим на смену предыдущему, — «психика».

Рекомендуем: Что значит: панпсихизм?

На протяжении истории представление о душе менялось. Понимание ее как чего-то сверхъестественного было, разумеется, первичным. Мифологическое сознание древних людей наделяло особой силой одушевленные (обратим внимание на корень слова) предметы — главным образом людей, иногда животных и растения. И люди заметили, что, умирая, человек перестает дышать и теряет кровь, — так и в том, и в другом стали видеть носителей души.

Что такое душа человека, пытались понять и античные философы. Интересно, что некоторые из них говорили о противоположности души и тела, а некоторые, наоборот, утверждали их неразрывную связь. Например, первой точки зрения придерживался Платон.

Рекомендуем: Что такое эмоции и чувства?

Скачайте бесплатно: 5 книг, которые изменят вашу жизнь! ♡

Согласно его концепции, до рождения человека душа находится в мире идей и, вселяясь в тело, уже знает все, что необходимо, а человек во время обучения лишь «вспоминает» усвоенные ею идеи. Аристотель (ученик Платона) разделял второй взгляд. Он считал, что душа — движущая сила тела, неотделимая от него, дающая ему возможность ощущать, размышлять, запоминать, представлять, проявлять волю.

Наука и религия

Соотношение души и тела — вопрос, который не имеет однозначного ответа до сих пор. Также можно спорить и том, как в смысловом поле располагаются понятия «душа», «дух», «тело». Посмотрим, что говорит об этом христианское учение.

Первое, что нужно отметить: сейчас на равных основаниях существуют как трехчастный (трихотомический), так и двухчастный взгляд на человека (дихотомический). Католическая церковь склоняется к дихотомии «дух — тело». Это значит, что на вопрос «Что такое душа и дух?» можно ответить просто: «Одно и то же».

Однако, если вдуматься, мы, носители русского языка, все-таки не можем сказать, что слова эти — абсолютные синонимы. Да, в контексте их взаимозамена возможна, но в целом же… Разнятся и образованные они них прилагательные: «душевный» и «духовный». Такой взгляд хорошо согласуется с трехчастным представлением о структуре личности, к которому склоняется православие.

Рекомендуем: Парапсихология — это

Душа — это то, чем человек является, гарантия самой его жизни, область чувств, страстей и переживаний. Она может быть грешна и представляет собой связующее звено между телом и духом. Духом же человек может обладать, а может и нет, это устремленность к Богу и высшим ценностям, соответственно, в духе нет места греху. Можно еще сказать, что дух — это высшая способность души.

Скачайте бесплатно: 5 книг, которые изменят вашу жизнь! ♡

Нужно подчеркнуть, что это религиозная интерпретация, с которой можно как соглашаться, так и спорить. Тем не менее на уровне обыденного сознания мы проводим границу между этими понятиями примерно таким же образом.

Что же говорят ученые? Наука имеет дело с фактами, и если под душой подразумевать психику, то да, существование души доказано наукой. Что касается известной истории про 21 грамм, который человек теряет в весе после смерти (что многими людьми как раз и принимается в качестве доказательства существования той самой бессмертной составляющей), то здесь все не так однозначно.

Рекомендуем: Одержимость: определение понятия в психологии

Эксперимент проводился в 1907 году, точность измерительной техники была невысока, кроме того, нигде не уточняется, как фиксировали момент смерти: известно, что существует несколько ее стадий. Потому есть ли душа, о которой говорят теологи, — вопрос, на который каждый ответит сам.

Да и вообще, сколько бы человек ни прочитал об этом феномене, сколько бы толкований ни выслушал, наверняка у него будет свое мнение на этот счет, возможно, похожее на существующие, а может, совсем необычное. И наверняка каждое следующее поколение будет снова и снова размышлять: «Душа — что это такое, откуда она берется, куда исчезает?» Автор: Евгения Бессонова

Если вы любите давать советы и помогать другим женщинам, пройдите бесплатное обучение коучингу у Ирины Удиловой, освойте самую востребованную профессию и начните получать от 70-150 тысяч:

душа — это… Что такое душа?

(англ. soul; греч. ψυχη; лат. anima).

1. Д. — в этнологическом отношении. Верование или убеждение, что наша мысль, чувство, воля, жизнь обусловливаются чем-то отличным от нашего тела (хотя и связанным с ним, имеющим в нем свое местопребывание), свойственно, вероятно, всему человечеству, и м. б. констатировано на самых низких ступенях культуры, у самых примитивных народов (см. Анимизм). Происхождение этого верования м. б. сведено, в конце концов, к самочувствию, к признанию своего «Я», своей индивидуальности, более или менее тесно связанной с материальным телом, но не тождественной с ним, а только пользующейся им как жилищем, орудием, органом. Это «Я», это нечто духовное, или, в более примитивном представлении, движущее начало, «сила», находящаяся в нас — и есть то, что первобытный человек соединяет с представлением о «Д.» (Энц. словарь Брокгауза и Эфрона, 1893, Т. 11, С. 277). 2. Д. до середины XIX в. была не только предметом философских и теологических размышлений, но и предметом изучения психологии. С нач. развития экспериментальной психологии Д. оставалась лишь номинальным предметом научной психологии, стремившейся уподобиться естественным наукам. Ее действительным предметом стала психика. Психология пожертвовала Д. ради объективности своей субъективной науки. Психологи не отрицают существования Д., но воздерживаются от ее изучения, стараются избегать щекотливых вопросов о ее природе, передают Д. и дух по ведомству философии, религии и искусства. Утрата Д. для психологии не безобидна. Она расплачивается за нее перманентным кризисом, доминантой которого является неизбывная тоска по целостности психической жизни. В поисках целостности психологи перебирают различные методологические принципы, порой нелепые (вроде принципов детерминизма или системности), ищут и перебирают различные единицы анализа, «клеточки», из которых выводимо все богатство психической жизни. В роли таких единиц выступали и выступают ассоциация, реакция, рефлекс, гештальт, операция, значение, переживание, установка, отношение, акт отражения, акция, действие и т. п. Безрезультатность подобных поисков заставляет психологов возвращаться к Д., размышлять о ее возможных функциях и возможной онтологии. Они вольно или невольно следуют рекомендации М. Фуко: К главкому идешь пятясь… Многое в философских и психологических размышлениях о Д. сохранилось от мифологии (см. пункт 1). Аристотель рассматривал Д. как причину и нач. живого тела, признавал Д. сущностью, своего рода формой естественного тела, потенциально одаренного жизнью. Сущность же есть осуществление (энтелехия), т. о. Д. есть завершение такого тела. Значит, по Аристотелю, Д. есть сила. Важнейшая ее функция состоит в предвидении: «[Душа] есть известное осуществление и осмысление того, что обладает возможностью быть осуществленным» (О душе. — М., 1937. — С. 42). Д. ищет и ориентируется на будущее, которого еще нет, и сама набрасывает контуры будущих событий. Но она же, согласно И. Канту, воспринимает внутренние состояния субъекта, т. е. воспринимает и оценивает настоящее, без чего невозможен поиск и не нужно будущее. Значит, Д. как минимум жилица 2 миров: настоящего и будущего, обладающая к тому же формообразующей силой или энергией. Об этом же говорит Платон, миротворческая фантазия которого породила замечательный образ Д. Он уподобил ее соединенной силе окрыленной пары коней и возничего: добрый конь — волевой порыв, дурной конь — аффект (страсть). Возничий — разум, который берет что-то от доброго и что-то от дурного коня. В большинстве смыслообразов Д. присутствуют с небольшими вариациями все перечисленные атрибуты Д.: познание, чувство и воля. У Августина главными способностями Д. выступают память, разум и воля. Если к.-л. из атрибутов отсутствует, Д. оказывается ущербной. Напр., Л. Н. Толстой писал, что полководцы лишены самых лучших человеческих качеств: любви, поэзии, нежности, философского сомнения. Наличие всех атрибутов Д. (разума, чувства, воли, добавим: и память) не гарантируют ее богатства. Глубокий ум, высокий талант, замечательное профессиональное мастерство м. б. отравлены гордыней, завистью, которые опустошают Д., убивают дух. М. б. платоновской соединенной силе не хватает крыльев?! Подобное объяснение красиво. И хотя его трудно принять в качестве определения, из него следует, что Д. нельзя свести к познанию, чувству и воле. Д. — это таинственный избыток познания, чувства и воли, без которого невозможно полноценное развитие их самих.

Признание реальности Д. неминуемо влечет за собой вопрос о ее онтологии. Аристоксен (ученик Аристотеля) утверждал, что Д. есть не что иное, как напряженность, ритмическая настроенность телесных вибраций. В этом же духе рассуждал Плотин. Отвечая на вопрос, почему красота живого лица ослепительна, а на мертвом лице остается лишь след ее, он писал, что в нем нет еще того, что притягивает взгляд: красоты с грацией. А. Бергсон по этому поводу замечает: «Не зря называют одним словом очарование, которое проявляется в движении, и акт великодушия, свойственный Божественной добродетели, — оба смысла слова «grace» составляли одно».

Близкие мысли высказывали естествоиспытатели. А. Ф. Самойлов, оценивая научные заслуги И. М. Сеченова, говорил: «Наш известный ботаник К. А. Тимирязев, анализируя соотношение и значение различных частей растения, воскликнул: «лист — это есть растение». Мне кажется, что мы с таким же правом могли бы сказать: «мышца — это есть животное». Мышца сделала животное животным… человека человеком». Продолжая этот ход рассуждений, можно спросить, что есть Д.? Телесный организм занят. М. б. это есть грация или, в терминах Н. А. Бернштейна, живое движение? Именно на конечных участках действия Ч. Шеррингтон локализовал ее атрибуты (память и предвидение). К этому следует добавить утверждение Р. Декарта о том, что действие и страсть — одно. А. А. Ухтомский придал подобным размышлениям вполне определенную форму. Поставив перед собой цель познания анатомии человеческого духа (Н. В. Гоголь назвал бы его «душевным анатомиком»), Ухтомский ввел понятие функционального органа индивида. Такой орган есть всякое временное сочетание сил, способное осуществить определенное достижение. Он подобен вихревому движению Декарта. (Еще раз вспомним соединенную силу в метафоре Платона.) Такими органами являются: движение, действие, образ мира, воспоминание, творческий разум, состояния человека, даже личность. В своей совокупности они и составляют духовный организм. По мысли Ухтомского, эти органы, сформировавшись, существуют виртуально и наблюдаемы лишь в исполнении, т. е. в действии, в поступке, в эмпирическом действительном бытии. Здесь нет противоречия; так, остановку можно рассматривать как накопленное движение. Таков, напр., образ, представляющий собой эйдетическую энергию, накопленную по ходу его формирования. Такая энергия при санкции Д. и смелости духа воплощается в действие, в произведение. По сути дела Ухтомский пришел к выводу об энергийной проекции духовного организма (сочетание сил), в котором имеется место Д.

Было бы преждевременно и опрометчиво идентифицировать функциональные органы, которым нет числа, с Д. , но нельзя не заметить, что они соприродны Д., поэтому она и может «распоряжаться» ими. Фихте говорил, что человек строит новые органы и функции Д. и сознанием намеченные, др. словами, Д. выполняет формообразующую функцию, о которой говорилось выше. Она и сама есть «форма форм». Бывает, что Д. и сознание намечают к созданию органы себе на погибель: «Душу сражает, как громом, проклятие: / Творческий разум осилил — убил» (А. Блок).

Принятие положения об энергийной природе Д. облегчает обсуждение вопросов о ее местоположении и функциях. В частности, становится понятным положение Гегеля: «Д. есть нечто всепроникающее, а не что-то существующее только в отдельном индивиде». Д. может находиться между людьми. Возможно даже единение душ. Д. — это дар моего духа другим (М. М. Бахтин). Именно в этом смысле Д. не может погибнуть, она переходит к другому. Конечно, если этот дар будет принят в себя другим, а если последний обладает благодарной памятью, Д. сохраняет авторство дарителя. Когда-то в рус. языке «духовная память» была эквивалентна «завещанию». Д. — удивительный дар, который от дарения не скудеет, прирастает: чем больше даришь, тем больше остается дарителю. Положение о том, что Д. есть дар духа, не противоречит гегелевскому определению духа: дух есть система движений, в которой он различает себя в моментах и при этом остается свободным. Значит, Д. соприродна не только функциональным органам, но и духу.

Еще одно: «место Д. там, где соприкасаются внешний и внутренний миры, где они проникают друг в друга. Оно в каждой точке проникновения» (Новалис). На языке В. Ф. Гумбольдта и Г. Г. Шпета это место между внешней и внутренней формами, в точках их взаимодействия и взаимопроникновения. Обе формы связаны отношениями взаимного порождения. Внешнее рождается внутри, а внутреннее рождается вовне. Находясь между ними или объемля их, Д., скажем мягко, координирует их взаимодействие. Возможно, Д. ощущает (сознает) неравенство внешней и внутренней форм и тем самым выступает источником идей, чувств, действий, в конце концов, источником и движущей силой развития. Сильная Д. трансформирует отрицат. энергию, порождаемую «избытком недостатка», в энергию положительную, в энергию созидания и достижений.

Элиот сказал: то, что впереди нас, и то, что позади нас, ничто по сравнению с тем, что внутри нас. В каждом человеке имеются археологические, или архетипические, пласты, виртуальные формы поведения, деятельности, знаний, опыта, нераскрытых способностей. Все они труднодоступны не только постороннему наблюдателю, но и их носителю. Бывает, что все это богатство, как вода, сковано льдом. «Д. расковывает недра» (О. Мандельштам) и т. о. позволяет им обнаруживать и реализовывать себя. Бодрствующая Д. всегда находится на грани, на пороге преобразований.

Итак, существует как минимум 3 пространства «между», или 3 границы, где располагается Д.: между людьми, внешней и внутренней формами самого человека, между прошлым и будущим. Она выполняет огромную работу, связывая все перечисленные пары по горизонтали, а возможно, и по вертикали. Идея пограничья Д. заслуживает самого пристального внимания. Бахтин писал, что культура не имеет собственной, замкнутой в себе территории: она вся расположена на границах. Каждый культурный акт существенно живет на границах: отвлеченный от границ, он теряет почву, становится пустым, заносчивым и умирает. Так же обстоит дело с Д. Замкнувшись исключительно на себе или в себе, она деградирует.

Пограничье Д. не противоречит тому, что она может проявлять себя вовне. Шпет писал: «Вообще, не потому ли философам и психологам не удавалось найти «седалище Д.», что его искали внутри, тогда как вся она, Д., вовне, мягким, нежным покровом облекает «нас». Но зато и удары, которые наносятся ей, — морщины и шрамы на внешнем нашем лике. Вся Д. есть внешность. Человек живет, пока у него есть внешность. И личность есть внешность. Проблема бессмертия Д. была бы разрешена, если бы была решена проблема бессмертного овнешнения» (Соч. — М., 1989. — С. 363-365).

Д. м. б. также высокой и низкой, большой и малой, широкой и узкой, даже тесной. Поэты говорят, что Д. имеет свои пределы: пределы Д., пределы тоски. Значит, при всем своем пограничье, Д. имеет и свое пространство, но пространство совершенно особое. Пространство Д., ее чертоги не описываются метрическими и даже топологическими категориями, хотя свою топологию Д. имеет. Топология Д. не единственная, а множественная, топология не сциентистская, а гуманитарная, предполагающая взаимную, определяемую смыслом обратимость пространства и времени.

Пространство и время Д. — это предмет размышлений об увлекательной и бесконечной области хронотопии (см. Хронотоп) сознательной и бессознательной жизни человека. Поиски онтологии Д. должны быть продолжены. Д. не только намечает к созданию новые функциональные органы, но санкционирует, координирует и интегрирует их работу. Одновременно с этим она сама раскрывается все полнее и полнее. Возможно, в этой работе Д. таится искомая учеными и художниками целостность человека, являющаяся камнем преткновения для психологии, давно мечтающей собрать воедино уже детально изученные изолированные психические функции и ищущей законы их взаимодействия. (В. П. Зинченко.)

Большой психологический словарь. — М.: Прайм-ЕВРОЗНАК. Под ред. Б.Г. Мещерякова, акад. В.П. Зинченко. 2003.

Разум, душа и тело. Три точки для радости в жизни

Психотерапия давно и прочно вошла в нашу жизнь. Уже никого не удивишь рассказами о походе к психологу или психотерапевту — понимание того, что душевная боль переносится тяжелее, чем физическая и потому с душой тоже необходимо работать, становится нормой. Психотерапевтический центр «Катарсис» подтверждает это своей эффективной практикой, которая приносит результаты с помощью проверенных методик и чётко выстроенной структурой психотерапевтической работы.

«Лечение» своей драгоценной души лучше доверить профессионалу, который поможет вам под другим углом взглянуть на возникшие проблемы и жизненные трудности. Что бы вас ни тревожило — болезни тела, душевные передряги или бесконечный поток навязчивых мыслей — всё это нужно рассмотреть в системе взаимосвязей.

Врач-психотерапевт, телесно-ориентированный терапевт, семейный системный терапевт и гипнотерапевт Татьяна Лаврушина:

— Мы все живём в определённой парадигме — душа, разум и тело. Эти условные точки настолько неразрывно связаны, что любое изменение в одной из них, безусловно, влечёт изменения в двух других. Так, ваши ложные убеждения и идеи заставят страдать душу и потянут за собой изменения в теле в виде мышечных напряжений или болезней, и наоборот. Представьте себя в виде равностороннего треугольника «душа — разум — тело». Все углы треугольника составляют целостную фигуру, взаимодействуя между собой. Но реальность такова, что в нашей ментальности развёрнут угол разума, при этом две другие вершины слишком отдалены от центра. Проживая «в уме», мы перестаём «слышать» душу и тело.

Только при условии равновесия проявляется устойчивое ядро личности — полное радости, деятельности и любви. В противном случае люди становятся заложниками тягостных, годами накопившихся обид, страха, гнева, ненависти и прочих чувств, запрещённых к открытому проявлению в обществе. Помощь профессионалов психотерапевтического центра «Катарсис» с их комплексным подходом поможет вам найти выход из программ саморазрушения.

Врач-психотерапевт Татьяна Лаврушина:

— Двадцатилетний опыт работы в области психотерапии и психологии позволил создать в центре «Катарсис» такую модель помощи, которая позволяет клиенту, плавно перетекая от специалиста к специалисту, получить благотворные изменения сразу в трёх точках — душа, разум и тело. Это помогает исцелить душевную травму, и, как следствие, перейти на новый уровень сознания и глубинной трансформации души.

В центре «Катарсис» за каждую «точку» отвечает несколько специалистов, у каждого из которых свой подход, свои методы.

Точка «Разум»

Как рассказала врач-психотерапевт, психолог-психоаналитик, Лариса Алябьева, за проблемы, связанные с нашим подсознанием, отвечает психоаналитическая терапия, представленная в групповом и индивидуальном формате.

Считается, что наиболее эффективен групп-анализ при работе с невротическими и психосоматическими расстройствами, нарушениями взаимоотношений и коммуникации, депрессией, проблемами, связанными с общением, агрессией, сексуальностью, взаимоотношениями с близкими, тех или иных форм зависимого поведения или созависимости, суицидального поведения.

В аналитической группе никто никого не воспитывает и не заставляет что-то понимать. Это специальное общение на порой, казалось бы, нейтральные темы, где сам процесс «изучения и познания самого себя» организуется и запускается самими рамками группового формата работы, но в дальнейшем происходит индивидуально. То есть каждый участник группы берёт столько, сколько необходимо именно ему, порой другие участники об этом могут и не догадываться, что у кого-то уже вовсю идёт работа со своим внутренним миром, работа по изменению своей личности.

Исследование своего бессознательного приводит к развитию навыков общения, умения фокусировать своё внимание на проблемах взаимоотношений и решению этих проблем — своевременно и естественным образом.

Точка «Душа»

Прикоснуться к глубинным, часто скрытым, слоям своей души вы можете с помощью индивидуальной терапии, регрессивного гипноза или семейных системных расстановок.

Врач-психотерапевт Татьяна Лаврушина:

— Работа с душевными процессами является приоритетной для всех специалистов центра. Душа делает отдельного человека именно этим человеком и связывает всё, что относится к нему: его тело, мозг, дух, ум, чувства и действия, его переживания, его историю, всё то, что лежит в основе выражения его «Я». Для того, чтобы работать с этим особым пространством сам терапевт должен быть максимально открыт и расположен.

Регрессивный гипноз — это форма работы, которая позволяет вскрыть проблемы прошлого вашей настоящей жизни и прикоснуться к кармическому опыту ваших прошлых жизней, что даёт колоссальный опыт и толчок к трансформации на глубинных уровнях.

На состояние человека оказывают влияние родовые и биографические страхи, переживания, проблемы, которые спустя долгое время до сих пор остаются и травмируют душу. Системные семейные расстановки — это уникальный метод, где решение проблем души соединяется с обнаружением душевных взаимосвязей, с событиями и судьбами членов вашей семьи и вашего рода, и окружающих его людей и в более широком контексте.

Точка «Тело»

Всё, что происходит в душе человека, оставляет отпечаток в его теле.

Телесно-ориентированная психотерапия — это искусство и наука, это способ «исцеления души через работу с телом», с запечатлёнными в теле переживаниями и проблемами человека. Телесно-ориентированная психотерапия позволяет воссоединить чувства, телесные ощущения и мысли, восстановить утраченные взаимосвязи между ними, и как следствие – восстановить хорошее самочувствие. Внутренние мышечные напряжения, которые не получают разрядки, становятся хроническими. Эти мышечные напряжения в телесно-ориентированной терапии называются мышечным панцирем или блоком.

Мышечный панцирь позволяет нам не осознавать своих подавленных чувств или эмоций, это своего рода защитная реакция. Но в итоге тело теряет свою живость, мягкость и гибкость, нарушается свободное течение энергии в организме, на поддержание такого защитного панциря расходуется много сил. В результате человеку не хватает энергии на нормальную активную жизнь, возникают психологические и физические проблемы. Способность тела к самовосстановлению и самоисцелению оказывается заблокированной. Для решения проблем, оказывающих влияние и в этой точке, в центре существуют такие методы как телесно-ориентированная терапия, танцевально-двигательная терапия и массажные практики. Это могут быть как индивидуальные, так и групповые занятия.

Задача групп телесно-ориентированной терапии центра «Катарсис» – создать условия для активизации процессов, способных оздоравливать и восстанавливать организм. Для этого нужно наладить утерянный контакт с собственным телом, в результате благодарное тело откликается и становится помощником в решении многих телесных и психологических проблем.

Также с этого года в центре получило развитие направление танце-двигательной терапии.

Психолог, специалист по танцевально-двигательной терапии Лариса Малышева:

— Танцевально-двигательная терапия в нашем центре — это нечто среднее между телесно-ориентированной и арт-терапией. С помощью этого метода через движения, дыхание,танец человек без глубоких погружений и переживаний обретает состояние целостности. Это тот самый вид терапии, когда происходит интеграция сознания, чувств и, конечно, тела. Конечная цель метода — обретение лёгкости, чувство наполненности жизненной энергией. При этом вы научитесь чувствовать и узнавать своё тело, работать с импульсами, избавитесь от страхов и будете без труда управлять собой.

Долгосрочность как особенность

Сейчас многие увлекаются краткосрочной терапией, такими методами как терапия отправных точек, системные семейные расстановки, различного рода тренинги — всё это практикуется в центре «Катарсис». По словам психологов, эти техники великолепны, а изменения происходят, безусловно. Однако опыт мировой практики показывает, краткосрочная терапия хороша, но её недостаточно, чтобы получить стойкие изменения.

После того как клиент достиг первичных изменений в своём состоянии, краткосрочная терапия отставляет его наедине со своими осознаниями.

Врач-психотерапевт, телесноориентированный терапевт и гипнотерапевт Татьяна Лаврушина:

— Клиента нужно поддерживать и вести после любых изменений. Ведь достичь их — это лишь маленький шаг на пути к излечению. А что делать дальше? Человек, оказавшись в совершенно новом для него пространстве, просто теряется. И тогда терапия переходит на новый уровень и позволяет на последующих сессиях начать обсуждение, планирование и психотерапевтическую работу с причинами беспокоящих проблем и устранением их последствий.

Терапевтическая работа позволяет клиенту найти и использовать внутренний ресурс, помогает определиться с жизненными целями и способами их достижения.

В процессе долгосрочной терапии появляется возможность проработки не только биографического уровня клиента, но и возможность вскрытия родовых сценариев. Клиент «растёт» и постепенно получает доступ к духовному развитию.

БОС — мозговая деятельность на ладони

Специалисты центра «Катарсис» используют современные технологии в диагностических и вспомогательных целях при лечении стрессов, неврозов, депрессивных состояний. «БОС» — это метод терапии, использующий скрытые резервы организма. Цель метода — развитие у человека навыков саморегуляции. С помощью этого метода под руководством грамотного специалиста пациенты научатся расслабляться, справляться с неврозами, страхами, депрессией и усталостью. БОС-терапия наглядно демонстрирует нам, как можно использовать наше сознание для непосредственного контроля над собственным телом, анализируя сигналы нервной системы.

Беременность и дети

Отдельным направлением центра является работа с беременными и детьми. По мнению специалистов, каждая женщина должна чётко понимать, что здоровье будущего ребёнка зависит не только от её физического состояния, но и от состояния её души.

В центре запущены специальные программы по работе с детьми, беременными, а также уже состоявшимися родителями, испытывающими трудности в общении с детьми. Занятия, по желанию клиента, возможны и индивидуальные, и групповые. В программах по подготовке к родам участвуют врач акушер-гинеколог и тренер по йоге для беременных.

Находясь в постоянном поиске новых знаний, центр проводит семинары, на которые приглашаются специалисты с мировыми именами, и эту сферу «Катарсис» планирует расширять.

Поменять жизнь к лучшему, даже когда это кажется невозможным, могут помочь только специалисты.

Всё, что требуется от человека, столкнувшегося с жизненными трудностями, — набраться смелости и довериться тому, кто возьмёт ваши проблемы под личный контроль. Специалисты отмечают, что боязнь изменений — одна из распространённых ошибок человека. Не совершайте ошибок, боритесь за счастье, ищите свой путь и помните, что один из лозунгов специалистов психотерапевтического центра «Катарсис»: «К нам приходят за радостью!».

Подробности на сайте detoxmed.ru.
Группа «ВКонтакте» vk.com/catarsischita .

Психология души | Саморазвитие — начало пути. Как изменить свою жизнь

Sharing is caring!

 

Странное дело получается, по официальному происхождению: психология это от древнегреческого ψυχή — «душа»; λόγος — «учение», то есть изучение души. И Википедия нам говорит, что это наука, изучающая закономерности и функционирования психики и психической деятельности человека. Но по какой-то причине всё это якобы связанно с головой человека. Ведь каждый из людей, при слове психолог или психиатр сразу представляет себе проблему неполадок с головой. Но почему же такая разница? Вряд ли же душа находится в голове. Да и сами слова: психика, психическая деятельность не двузначно намекают на присутствие некой психической энергии. Возникает совершенно логический вопрос, почему же тогда официальная отрасль клинической медицины не изучает эту самую психическую энергию, её природу и воздействие на людей, а копошится в их головах, ставя при этом какие-то сомнительные диагнозы, утверждая, что это психические расстройства? Видимо психиатрия, досконально знает и изучила природу психической энергии, чтобы утверждать, что в том или ином человека произошло отклонение от нормы. В чём я совершенно сомневаюсь.

Как ни странно, но в древности психология это была наука о душе; наука, служившая неизбежным основанием физиологии. Тогда как в наши дни именно психологию основывают на физиологии. Чувствуете разницу? Как и со многими другими вопросами и тут всё перевёрнуто с ног на голову.

Психометрия, буквально, «измерение души»; чтение или видение, но не физическими глазами, а душой или внутренним зрением. Опять же каким образом официальная наука научилась делать эти измерения, чтобы ставить диагнозы и свои заключения, если же она сам-то по сей день не верит в существование этой самой души? Ибо они её ни увидеть, ни потрогать, ни пощупать не могут. Хотите, верьте, хотите, нет, но о существовании психической энергии известно уже давным-давно. Известно и о её природе, и о её воздействии на человека и методы работы с ней также не секрет. Но, как и в других областях нашей жизни, все Знания древности отметены в сторону, объявлены «бабушкиными сказками», лженаукой, язычеством да чем угодно, только бы это было неправдой. Делается всё что угодно, лишь бы человек никогда не узнал, что:

 

Психическая энергия есть панацея против всех заболеваний. Нахождение кристалла психической энергии положило бы конец многим заболеваниям. Ведь все злокачественные заболевания, такие, как рак, возможны лишь при истощении в организме запаса психической энергии. Интересно было бы исследовать и сопоставить кровь больных раком с кровью нормального, здорового человека. Много поучительного откроется при изучении крови.

 

Как вам это? И это ещё не всё что умеет психическая энергия. Моя задача не в том, чтобы вам перечислить все преимущества этой чудо энергии, моя задача только вас заинтересовать. А ищущий всегда находит. Но напрашивается вывод, насколько легитимна тогда такая наука как психиатрия? Которая и слыхом не слыхивала о том, что собирается лечить в людях! Почему такое произошло? Да потому что гордыня, высокомерие и тщеславие присущи не только отдельным индивидуумам, но и целым странам, организациям и отдельным коллективам ведь все они состоят всё из тех же эгоистических людей.

И если пробежаться по психологии, то вот что сразу бросается в глаза. Как и любая другая область медицины, она пытается бороться со следствием, а нужно было бы бороться с причиной. Это знает каждый мало-мальски образованный человек. Причинно следственная связь есть во всём. Болезнь это следствие, лечить следствие всё равно, что срезать верхушки сорняков, оставляя корни. Сорняк будет продолжать расти. Найдя причины, удалив корни, следствие исчезает само. Точнее следствие получается совершенно другим.

Давно бы уже пора сделать официальной науку: психология души! И поубавив свою гордыню, признать мудрые учения древности и поставить это на пользу всему человечеству. Но как мы уже с вами знаем, в этом мире двух сил сильное противостояние силам добра пока ещё оказывают силы тьмы. Потому и многие вещи тут перевёрнуты вверх тормашками. Насколько бы было бы интересней и удивительней, если бы наука не спорила с религией, и не пыталась быть сугубо материалистической, а наоборот, старалась всеми имеющимся у неё средствами доказывать или опровергать учения древних, вот тогда бы и мир изменился в лучшую сторону. А иначе как психиатрия может утверждать, что у человека психическое расстройство или душевное, ежели она даже понятия не имеет что это такое?!

 

Как ставятся диагнозы в психиатрии / What are the diagnoses in psychiatry

 

 

 

Исходя из всего вышесказанного и увиденного, можно предположить, что психическое состояние человека напрямую зависит от его душевного состояния. Поэтому в первую очередь надо целить человеческие души, а не лечить ему мозги. Ибо мозг, как мы уже говорили это всего лишь инструмент ума и разума. Земля просто перенаселена разного рода психиатрами, психологами, копошащихся в умах людей, разного рода экстрасенсами-шарлатанами, но очень и очень мало в мире настоящих целителей человеческих душ. Их то и обвиняет официальная медицина в психическом расстройстве, дабы не дай бог!! Они смогли исцелить заболевшее человечество и тогда планы Тёмной Иерархии просто пойдут коту под хвост.

Вывод прост, давайте будем исцелять души свои и тогда наше психическое состояние всегда будет на должном уровне. И нам не понадобятся высокооплачиваемые психологи, которые попросту зарабатывают на невежестве человека.

Якоб Бёме (нем. Jakob Böhme; 8 марта 1575, Альт-Зайденберг, Саксония — 18 ноября 1624, Гёрлиц, Саксония) — немецкий христианский мистик, провидец, теософ, родоначальник западной софиологии — учения о «премудрости Божией». Бёме не имел систематического фундаментального образования и не знал латыни, языка учёных, — он был сапожником. Это впоследствии подвигло Ф. Энгельса — необычайно ценившего Бёме за диалектику, которой пронизана его философия — сказать, что сапожник Бёме был большим философом, тогда как многие именитые философы — лишь большими сапожниками.

Вот где истинная психология: это 40 вопросов о душе Якоба Бёме.

Sharing is caring!

Психология на качелях между душой и телом Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Заглавие настоящей статьи — не эпатаж и не осуждение психологии и психологов, а констатация факта. К тому же пространство между само по себе плодотворно и созидательно. Об этом говорит опыт размышлений, например, М. Бубера (между Я — Ты), М. М. Бахтина (Я — другой, Я — чужой, диалог), Л. С. Выготского (опосредствованность перехода от интериндивидного к интраиндивидному) и т. д. Да и душа, при всей якобы ее непрост-ранственности, находится в пространстве между духом и телом. Все вместе они обра-

зуют целостный состав

человека, который постоянно разъединяется наукой

и жизнью. Образ качелей не нов. Его использовал Г. Г. Шпет,

размышлявший о мысли и слове. В этом же контексте его использовал В. В. Бибихин. Наконец, и для самой психологии быть между душой и телом значительно лучше, чем быть наукой об отсутствии души. Думаю, что сейчас это дело уже не только вкуса.

Конечно, можно было бы заранее согласиться с тем, что классическое разделение души и тела потеряло смысл, что невозмож-

В. П. Зинченко Психология на качелях между душой и телом

Работа выполнена при поддержке РФФИ. Проект № 02-06-80289.

но далее разводить культурное время души и физическое время тела, что несостоятельно субстанциальное различение души и тела, что эти два понятия уже обрели равноправность, взаимную суверенность и почти нашли консенсус в разрабатываемой новой универсальности культуры1. Но есть один маленький нюанс. Психологи давно и прочно забыли (вытеснили?), что такое душа (а заодно, кажется, и что такое мозг), и постепенно приобретают телесную ориентацию. Последнее отрадно, они перестают смотреть на тело глазами патологоанатома, это позволяет надеяться, что за той воспоследует ориентация душевная. Задача настоящего доклада состоит в том, чтобы восстановить некоторые былые дискурсы о душе и теле и содействовать их объединению (если не души и тела, то хотя бы дискурсов о них).

ДУША — ДАР МОЕГО ДУХА ДРУГОМУ

Эта характеристика души, дана М. М. Бахтиным. Хочу сразу предупредить философски или теологически озабоченного читателя, что я не собираюсь погружаться в споры

о том, является ли душа врожденной или благоприобретенной. Мне, в конце концов, довольно безразлично божественный ли она дар или человеческий, является ли дарителем абсолютный или индивидуальный, эмпирический дух. В любом случае душа является даром духовным и в любом случае должны состояться не только акты ее дарения, но и акты принятия или приятия дара. И с таких актов только все начинается: они должны накапливаться и длиться.

Чтобы не вызывать лишних ожиданий у читателя, соглашусь с В. В. Зеньковским, что учение о духовной жизни не может быть развито ни в границах эволюционной психологии, ни в одних терминах феноменологии: «Духовная жизнь в нас не только ни из чего

не выводима, но, наоборот, является источником смысловой освещенности душевной жизни нашей»2. В. В. Зеньковский называет духовную жизнь непроизводной функцией и видит ее источник в откровении об образе Божием. Об источнике духовной жизни судить читателю, но следующее несомненно: «Мы не только не являемся собственниками духовной жизни, но наше я, наша личность жива в меру этой проницаемости ее для безостановочного потока духовной жизни»3.

Иначе с душой. Мы можем согласиться с М. К. Мамардашвили, который сочувственно ссылается на философскую, а не поэтическую фразу Данте: «Потомство как таковое души не имеет». Мамардашвили поясняет ее на примере культуры: «Культура рождается заново (или не рождается) каждым поколением, если оно совершает какой-то акт, которым завязывается все, что было до. На его основе определяем, к какой истории мы принадлежим, что продолжаем, с чем в преемственности находимся, поскольку на этом акте завязывается и преемственность. И именно внутри таких актов существует связь со всем сущим. В них живое самого акта (его актуальность) связывает совершающего этот акт со всем живым… Живые акты восприятия, живые мысли и т. д. — живы, если потенцированы в некой протяженности нашего со-знания»4. И протяженности души, добавим мы. Для «живой протяженности души» время, в том числе и время содержания истории, традиции выступает как единый синхронистический акт совместного «держания времени», как сказал бы О. Мандельштам. Равным образом, есть акты держания мысли или держания себя в мысли. Это — один из постоянных сюжетов М. К. Мамардашвили. Равным образом, есть акты держания мысли или держания себя в мысли (М. К. Мамар-дашвили). Подобные акты составляют тайну,

1 См. Румянцев О. Культура как место и время человека // Творение-Творчество-Репродукция. СПб., 2003. С. 41-42.

2 Зеньковский В. В. Об образе Божием в человеке // Вопросы философии. 2003, №12. С. 160.

3 Там же.

4 Мамардашвили М. К. Эстетика мышления. М., 2000. С. 148-149.

к которой психологии не так просто подступиться.

Вернемся к дару. Известно, что дар идет от избытка: «Можно ли рабски любить? Любовь всегда дар от избытка сердца»1. Или,— по М. М. Бахтину,— от избытка духа. Последний,— согласно Г. Г. Шпету,— источник всяческого, в том числе и любви. Этот дар, поскольку даритель находит благодарный отклик, оказывается взаимным и бесконечным, раскрывающим обе души. Конечно, душа и дух имеют много источников, помогающих их раскрытию и укреплению. Важнейшими из таких источников, несомненно, являются культура и искусство.

При обсуждении вечной проблемы соотношения души и тела следовало бы дать определения этих понятий. Но у меня достаточно скромности (и чувства юмора), чтобы этого не делать. Воспользуюсь приемом М. К. Мамардашвили, который обращался к собственному опыту слушателей (читателей): «Человек как человек существует или не существует в поле совести и понимания. Оно, это поле, существует независимо от человека, и он может в этом поле только возникать и рождаться в качестве человеческого существа, узнающего о себе, например, что у него есть душа. То есть ему больно, беспричинно больно. То, что болит без причины, по определению есть душа»2. Как бы ни называть это поле, именно в нем происходит рождение — второе рождение человека, после чего можно начинать разговор о человеческой душе. Многие мыслители говорили

о втором, истинном рождении человека. Выше упоминался Данте, утверждавший, что душа появляется только при втором рождении. Гегель в «Философии права» в связи со вторым рождением определял задачи педагогики, которая рассматривает человека как природное существо и указывает путь, следуя которому он может вновь родиться, превратить свою первую природу во вторую, ду-

ховную таким образом, что это духовное станет для него привычкой»3. Значит человек — существо, не являющееся продуктом природы. Природа наша делаема,— приводит А. А. Ухтомский выражение древнего мудреца.

Вернемся к логике Мамардашвили. Философа не слишком заботит проблема местопребывания души, хотя именно в нее он помещает совесть. Относительно последней он говорит, что мы все знаем, что это такое и этим путем устанавливаем, например, что такое добро. Душа, как и многое другое в человеческой жизни, теоретически невыводи-ма ни из каких законов, но эмпирически очевидна. Для ее возникновения или раскрытия необходимо некое поле, которое можно назвать полем совести и понимания, полем культуры, духовной атмосферой или пнев-матосферой. Напомню, такое поле Мамардашвили называл также коллективным «телом» истории человека. Важно, чтобы в этом поле совершались некоторые акты. К их числу относится столь же очевидный и несмотря ни на что распространенный акт дарения души. Об этом же пишет Б. Пастернак:

Жизнь ведь тоже только миг,

Только растворенье

Нас самих во всех других

Как бы им в даренье.

Хорошо, когда у дарителя есть что и кому дарить. Бывают поколения, которые не могут принять самый щедрый дар, бывают и промотавшиеся отцы. А между тем младенцы, практически, с рождения взыскуют общения с человеческой душой. Это иллюстрирует исследование Ф. Салапатека. На рисунке (см. с. 154) показаны траектории движения глаз младенцев одного и двухмесячного возраста, регистрирующиеся при рассматривании человеческого лица. Если младенец месячного возраста смотрит на лицо «как парикмахер», двигаясь по его внеш-

1 Ухтомский А. А. Заслуженный собеседник: этика, религия, наука. Рыбинск. 1997. С. 421.

2 Мамардашвили М. К. Эстетика мышления. М., 2000. С. 143.

3 Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М., 1990. С. 205-206.

1 МЕСЯЦ

2 МЕСЯЦ

финиш

старт

Траектория движения глаза младенца при рассматривании человеческого лица

(РЬ. Salpatek, 1975)

ним контурам, то всего лишь через месяц фиксации его глаз сосредоточены преимущественно на глазах и губах взрослого. Он всматривается в глаза как в зеркало человеческой души и, возможно, пытается найти в них свое отражение. Это не просто пассивное смотрение, а видение.

С глазами — понятно! Иногда по поводу результатов Салапатека возникают недоумения, почему еще и губы. Отвечу на них словами И. Бродского:

По мне уже само движенье губ существенней, чем правда и неправда: в движенье губ гораздо больше жизни, чем в том, что эти губы произносят.

У младенца к двухмесячному возрасту, наряду с пассивным смотрением, начинает складываться видение, переходящее в подмеченную А. С. Пушкиным способность:

Улыбку уст, движенья глаз Ловить влюбленными глазами.

Надо ли говорить, что эта способность сохраняется очень надолго, скорее всего на

всю жизнь. Старое различие между «смотреть» и «видеть» Ж. П. Сартр выразил как различие между глазом и взором. В. А. По-дорога поясняет это различие: «Взглядом касаются (следовательно, желают), глазом смотрят (я бы сказал, смотрят для того, чтобы удалиться от зримого на безопасную дистанцию, обозревать его, не сближаясь). Во взгляде есть что-то от клейкой, липучей субстанции, взглядом приклеиваются к тому, что видят, взглядом касаются. Взгляду, поскольку он проявляет себя, недостает объекта желания… т. е. недостает, если выражаться в сартрианских терминах, плоти Другого, а следовательно, недостает и собственной плоти, которая так нуждается для своего проявления в плоти Другого»1. В этом отрывке не должно вводить в заблуждение слово «плоть». Оно не синоним слова «тело» в привычном, буквальном смысле. У Бахтина встречается «смертная плоть переживания», говорил он и о «смертной плоти смысла»,

о «плоти души». Это похоже на «тело желания» в том символическом смысле слова «тело», в каком о нем говорил М. К. Мамар-

1 Подорога В. А. Феноменология тела. М., 1995.

дашвили. Вновь обратимся к объяснению В. А. Подороги: «Допустим, мы видим глаза тех, кто заточен в собственные тела. Я хочу сказать, что выражение лица, сосредоточиваясь вокруг глаз и по сути дела как бы «свертываясь» в интенсивности взгляда, освобождает эти глаза от тела, как если бы они «случайно» разместились именно в этом своем симметричном порядке по обе стороны от вертикальной линии носа, и что они, эти глаза, суть души существа, насильственно заточенного в телесную оболочку, которую это существо никогда не выбирало. Глаза, обладающие взглядом, уже принадлежат не видимому образу тела, но некоему существу, некоей — так и не обретшей соответствующее себе тело — душе. Страдание заточенного существа. Это существо смотрит из «своего» тела, оно видит нас и мир из другого тела, которое остается для нас непостижимым и, вместе с тем, очевидность его присутствия кажется нам бесспорной. Обратите внимание на собственное лицо или на любое другое лицо: как только в нем проявляется взгляд, обращаясь к себе или к вам, телесная оболочка исчезает, уступая место одушевленному взгляду… Взгляд, который обращен к нам, где бы мы его не находили, не соотносим с телом, которое его несет и физически выражает — реальным (животным, божественным, человеческим) телом»1.

Прервем пояснения Подороги и прислушаемся к тому, кто сумел всмотреться и поймать взор-взгляд ребенка: «Однажды… я пережил встречу перекрестными взорами и ощущение, что меня взор проницает насквозь, до самых сокровенных тайников моего существа. И это был взор приблизительно двухмесячного ребенка, моего сына Васи. Я взял его ранним утром побаюкать полусонного. Он открыл глаза и смотрел некоторое время прямо мне в глаза сознательно, как ни он, ни кто другой в моей памяти; правильнее сказать, это был взгляд сверхсозна-

тельный, ибо Васиными глазами смотрело на меня не его маленькое, несформированное сознание, а какое-то высшее сознание, большее меня, и его самого, и всех нас, из неведомых глубин бытия. А потом все прошло, и передо мною снова были глаза двухмесячного ребенка»2.

Конечно, придирчивый читатель может подумать, что это о. Павел вчитал свой взор, свое сознание во взгляд Васи, что само по себе замечательно, и свидетельствует о высшем доверии отца к сыну. Но я склонен воспринимать его наблюдение буквально, с доверием. В наблюдении П. А. Флоренского поразительно то, что взгляд младенца желает не плоти Другого, пусть и в сартровском понимании, а души Другого. Замечу, что Вася обратился по точному адресу.

Приведу еще одно не столь яркое, но аналогичное по смыслу наблюдение родителей: «Вот когда родилась Лиза, она открыла глазки и посмотрела на нас с Джимом таким прекрасным долгим взглядом, — и очень разумным — точно узнала нас по голосам или как-то еще. Это было поразительно. Ее просто нельзя было не принять». Такая реакция матери на взгляд Лизы вполне согласуется с «этикой лица», о которой говорит Э. Леви-нас: «Я встречаю лицо, и оно врывается в мой мир… Я уже связан обязательством»3.

Вернемся к объяснению В. А. Подороги: «Что же хочет сказать Сартр? Он хочет сказать, что глаз становится взглядом, когда он желает плоти Другого. … Ведь желающий взгляд не просто смотрит, он касается взглядом, он достигает нас, и что-то с нами происходит; конечно, не всякий взгляд ощутим и настойчив, не всякий взгляд мы замечаем как на нас направленный. С нами что-то происходит без нас и скорее происходит для того, кто нас захватывает взглядом. Взгляд ищет плоти. И части этой пары — бросаемый взгляд и плоть Другого — неразличимы. Обмен взглядами (неважно — нена-

1 Подорога В. А. Феноменология тела. М., 1995. С. 43.

2 Флоренский Павел, священник. Детям моим. Воспоминания прошлых дней и др. М., 1992. С. 88.

3 Бергум В. Моральный опыт беременности и материнства // Человек. 2000. №2. С. 22.

видящими или любящими) — это всегда пробуждение плоти тел. В таком случае для Сартра плоть — это всегда некий избыток тел, то, во что они простираются, чтобы стать материей исполненного желания. Вот почему он так настаивает на касании (нужно обязательно коснуться тела Другого, чтобы его плоть возродилась и побудила к действию другую плоть). Плоть — это не тело, плоть — это клеевая прослойка (Сартр) между двумя телами, образующаяся в результате обмена касаниями, как если бы она могла инкарнировать одну плоть в другую, как если бы и сама плоть была каким-то странным раздражением эпидерм, кожной язвой, ушибом, опухолью, «гусиной кожей». Плоть проступает на поверхности тела, или, если быть определеннее, плотью можно назвать состояние тела, когда оно проступает на собственной поверхности»1. В. А. Подорога замечает, что мы научимся именно так понимать плоть, если не будем сводить кожный покров к физиологическому и биоанатомическому строению тела. Забегая несколько вперед, скажем, во-первых, что плоть, в понимании Сартра, можно назвать функциональным, а не анатомическим, как кожа, органом индивида (в понимании А. А. Ухтомского). Во-вторых, обратим внимание на характеристику плоти как на избыток тела. Оно нам понадобится при обсуждении плоти или ткани, из которой соткана душа.

Ж. П. Сартр и В. А. Подорога сосредоточили свое внимание на роли взгляда в порождении непостижимого и в то же время очевидно присутствующего существа, которое они называют душой. В их размышлениях даже проскользнула идентификация глаза-взгляда и души этого существа, близкая к идентификации Флоренским взгляда его сына Васи с сознанием. Раз так, то и взгляд, взор этого существа может желать не только плоти, но и души Другого и даже, может быть, преимущественно души, что, видимо, и происходит уже в младенческом возра-

сте. Соответственно, инкарнация одной плоти в другую можно понимать и как слияние душ. Большое внимание Сартр и Подорога уделили взгляду-касанию в порождении плоти, понимаемой как избыток тела, плоти — как функционального органа. Правда, на сей раз плоти не символической, а вполне реальной. Соглашаясь с ними, к ищущему плоти Другого взгляду, можно добавить ищущую плоти Другого руку. С данными Ф. Салапатека о взгляде младенца коррелируют данные японских психологов о том, что ручка младенца в таком же нежном возрасте начинает искать (желать касания) руку матери (устное сообщение К. Амано). Удача в этом, в конце концов, делает руку ребенка как бы зрячей (ср. с метафорой О. Мандельштама: И зрячих пальцев стыд). Важно подчеркнуть, что порождение, как таинственного, обладающего взглядом существа, называемого душой, так и не менее таинственной плоти происходит в пространстве между людьми. Кстати, авторов не волнует локализация этих событий во времени. Обмен взглядами или обмен дарами, в том числе порой весьма сомнительными, между двумя душами возможен в любом возрасте. В конце концов, любви все возрасты покорны. И все же обратимся к младенцам.

Еще раньше, чем поиск взглядом или рукой плоти Другого, появляется улыбка. Во-первых, она легче наблюдаема. Во-вторых, улыбка не только ищет плоти, но и желает и ожидает ее. Наконец, разговор об улыбке более эстетичен и не требует привлечения жутковатых метафор: «кожная язва», «опухоль» и т. д., которые привлекает Подорога для характеристики собственной плоти или плоти Другого. По многочисленным данным разных авторов первая человеческая улыбка появляется у младенцев на 21 день от роду. Детская улыбка — это благодарный отклик на душевное расположение взрослого. К большому сожалению, последнее не всегда встречается. Но зато, когда встречается, благо-

1Подорога В. А. Феноменология тела. М., 1995. С. 43-44.

дарность, даже благоговение остаются на всю жизнь:

Я был только тем, чего ты касалась ладонью, над чем в глухую, воронью ночь склоняла чело.

Я был лишь тем, что ты там, внизу, различала: смутный облик сначала, много позже — черты.

Это ты, горяча, ошую, одесную, раковину ушную мне творила, шепча.

Это ты, теребя штору, в сырую полость рта вложила мне голос, окликавший тебя.

Я был попросту слеп.

Ты, возникая, прячась, даровала мне зрячесть.

Так оставляют след.

Так творятся миры.

Так, сотворив, их часто оставляют вращаться, расточая дары.

Так, бросаем то в жар, то в холод, то в свет, то в темень, в мирозданьи потерян кружится шар.

В этих строках содержится нечто большее, чем оживление нелепой статуи Кондильяка. У поэта речь идет об одухотворении младенца, о даре материнской души своему чаду, когда действия и чувства матери вызывают ответные чувства, а затем искательные движения и действия ребенка. Это стихотворение можно прочесть и как обращение И. Бродского к Музе, относившейся к поэту в высшей степени благосклонно, на что он отвечал ей доверием. Наконец, учитывая посвящение, его можно прочесть и как обращение к любимой женщине.

Одухотворение это нечто большее, чем «очувствление» (этот термин принят в робототехнике). Одухотворение связано не столько с рождением ощущений или способностей к движению, сколько с рождением

смысла, которое для психологии остается тайной. Тайна смысла, возможно, проступает уже в улыбке младенца. Рождение первой улыбки — это не только начало духовного контакта со взрослым. Оно имеет далеко идущие следствия, которые замечательно выразил О. Мандельштам в стихотворении «Рождение улыбки»:

Когда заулыбается дитя С развилинкой и горечи и сласти,

Концы его улыбки, не шутя,

Уходят в океанское безвластье.

Ему непобедимо хорошо,

Углами губ оно играет к славе —

И радужный уже строчится шов,

Для бесконечного познанья яви.

На лапы из воды поднялся материк — Улитки рта наплыв и приближенье, —

И бьет в глаза один атлантов миг Под легкий наигрыш хвалы и удивленья.

А вот еще на близкую тему:

Я в зыбке качаюсь дремотно,

И мудро безмолвствую я:

Решается бесповоротно Грядущая вечность моя!

Едва ли можно возразить, что на самом деле особенно в случае взаимоотношений ребенка и взрослого происходит, как минимум, обмен дарами. В пользу этого говорит активность младенца, вначале приглашающего взрослого своей улыбкой или плачем, а затем ищущего ответного взгляда или прикосновения. Вообще ситуации, связанные с возникновением первой младенческой улыбки, с возникновением ищущего взгляда и ищущего движения руки и т. п. — это ситуации общения. М. И. Лисина называет время с 21 дня жизни ребенка (появление первой улыбки) и примерно до конца первого полугодия золотым веком общения. Он золотой потому, что за общением еще нет никаких задних мыслей, умыслов, помыслов. Оно еще не опосредовано посторонними потребностями и мотивами. Оно само есть все: потребность и мотив, цель, действие и страсть. Лисина называет его «чистым общением», которое осуществляется в диапазоне одних

только положительных эмоций1. Своеобразие такого общения состоит в том, что оно с самого начала целостно, контекстуально и не нуждается до поры до времени в специальных знаках. В нем весь человек — взрослый выступает для ребенка как (простите за прозаизм) знак. Такое предположение соответствует психологическому, а не семиотическому пониманию знака и его роли в психическом развитии, принадлежащему Д. Б. Эльконину: «Знак — нечто вроде подарка. Ведь подарок — напоминание о том, кто его сделал. Именно поэтому знак социален, именно поэтому он организует поведение. В истории культуры (ритуал, миф, даже религия) знак имеет такой же смысл и значе-ние»2. Золотой век общения — это взаимное дарение, о механизме которого интересно размышляет К. Н. Поливанова: «Проще всего было бы трактовать первую улыбку в терминах знака (улыбка) и денотата (общность, удовольствие). Но язык семантики оказывается недостаточным для описания этой ситуации, поскольку здесь нет коммуникации в привычном значении этого термина. Есть некоторое общее психологическое (лучше бы сказать — душевное. — В. 3.) пространство, впервые возникающее как внезнако-вое (или дознаковое). Улыбка же также не может быть понята как знак, поскольку сама становится смыслообразующей наряду с другими элементами ситуации взаимности. В целостной ситуации встречи ребенка и взрослого один из элементов — улыбка — удерживается, втягивается в орбиту этой ситуации, при этом не исчезают и другие элементы. Применительно к этой ситуации трудно говорить об интериоризации, об опосредствовании (орудием или знаком), можно — об обнаружении собственной эмоции. Ребенок, улыбаясь матери, открывает для себя собственное состояние. Мы здесь имеем дело с особым синкретом, в котором

субъективно слиты внешняя ситуация общности и переживание этой общности»3. Удивительно тонкий и правдоподобный анализ рождения переживающего индивида, — индивида, открывающего для себя в пространстве между существование аффективносмысловой сферы. А может быть это и есть рождение души?

Если воспользоваться понятием «совокупное действие» ребенка и взрослого, которое в детскую психологию ввел Д. Б. Эль-конин, то резонно предположить, что ситуацию, описываемую К. Н. Поливановой, можно назвать «совокупным духовным действием» или «совокупной духовной деятельностью», т. е. развитие начинается с совокупного духовного дела. То, что психология прошла мимо этого, не беда. Печальнее то, что она пренебрегла душой и духовностью, изучая и более поздние стадии развития ребенка и взрослого.

Надо ли говорить о тоске по золотому веку общения, которая сопровождает, к сожалению, слишком многих людей всю их дальнейшую сознательную жизнь. Возможно, следующее предположение покажется слишком смелым, но трудно удержаться от его высказывания. В золотом веке общения начинает складываться невербальный язык души, позволяющий позднее, почти по А. Фету, сказаться душой без слова. И. Бродский дал заслуживающее внимания объяснение того, почему из всех языков, которыми изъясняется душа, речь стоит на последнем месте:

ибо душа, что набрала много,

речь не взяла, чтоб не гневить Бога.

Не знаю, как к этому относится Бог, но человек своей души голоса не лишает и нередко к нему прислушивается. Итак, душа, конечно, есть дар, но не должно быть эйфории. Он не обязательно светлый и радужный. Прислушаемся к одному из драматиче-

1 Лисина М. И. Общение, личность и психика ребенка. М., 1997. С. 368.

2 Эльконин Д. Б. Избранные психологические труды. М., 1989. С. 514.

3 Поливанова К. Н. Периодизация детского развития: опыт понимания // Вопросы психологии. 2004. №1. С. 112.

ских стихотворений И. Бродского — «Разговор с небожителем»:

… тебе твой дар,

я возвращаю — не зарыл, не пропил, и если бы душа имела профиль,

Ты б увидал, что и она

всего лишь слепок с горестного дара, что более ничем не обладала, что вместе с ним к тебе обращена.

Поэт не сетует на судьбу, но и безропотно не принимает ее, а бросает вызов:

Там на кресте

не возоплю: «Почто меня оставил?!»

Не превращу себя в благую весть! Поскольку боль — не нарушенье правил: страданье есть способность тел, и человек есть испытатель боли.

Но то ли свой ему неведом, то ли ее предел.

Вот и характеристика тела, определяемого, подобного и душе, через страдание и боль. Душа — «лишь слепок с горестного дара» — видимо, все же поэтическая гипербола. Да и в стихотворении, обращенном к матери, мы встретились с другими мотивами. Разные мотивы и в «Рождественских стихах» поэта. Во втором отрывке разговор с небожителем ведет не столько любящая или страдающая душа поэта, сколько его несгибаемый дух. Сочетание страдающей души и несгибаемого духа — само по себе большая редкость. В следующих строках дух поэта признает пользу душевных страданий:

Отче! Каждая страсть, коей меня пытаешь, душу мою, меня — вдаль разгоняет больше.

В одном из первых стихотворений Рождественского цикла («1 января 1965 года») И. Бродский пишет как бы о пределе духовного развития, достигнутого к смертному часу:

И взгляд подняв свой к небесам,

Ты вдруг почувствуешь, что сам — чистосердечный дар.

В борениях с собой поэт, в конце концов, оказывается победителем. Не то в трагических стихах и в трагическом конце М. И. Цветаевой. Ее борения начались слишком рано и оказались пророческими:

Люблю и крест, и шелк, и каски,

Моя душа мгновений след…

Ты дал мне детство — лучше сказки И дай мне смерть — в семнадцать лет.

И спустя 30 лет, в «Стихах к Чехии»:

О,черная гора Затмившая весь свет!

Пора — пора — пора Творцу вернуть билет…

Разумеется, «дарение» души чаще всего непроизвольно и поневоле не может быть полным. Даже продавая душу, человек кое-что оставляет себе. Не от скаредности, а по другой причине. По причине ее неполного знания:

Моя душа, как женщина, скрывает И возраст свой, и опыт от меня

В. Набоков

Категоричен М. Пруст: «Никто не может отдать свою душу». М. К. Мамардашвили комментирует афоризм Пруста: «Мы не можем «отдать свою душу», потому что мы сами до конца ее не знаем. То, что называется душой, мы имеем в момент — уникальный момент ее договаривания, доведения, мы еще сами что-то должны сделать, сами еще не зная, и, конечно, это мы никому не отдадим, и об этом молчим. Но дай Бог, чтобы было, о чем молчать»1. Врач и священнослужитель митрополит Антоний Сурожский говорит о другом опыте, который он получил, проводя последнюю ночь или последнее время с умирающим: «… если ты не будешь выдумывать и надумывать чего-то, а просто бу-

1 Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М., 1990. С. 478-479.

дешь как можно более углубленно общаться с этим человеком, ты ему передашь нечто большее, чем сам знаешь, чем сам облада-ешь»1. Он говорил и о сущностном молчании, которое, вслед за французским писателем Ж. Бернаносом, охарактеризовал как само — Присутствие. П. Валери называл подобное искусством безмолвствования. В таком молчании душа, если и не дарится, то раскрывается другому, что не менее ценно.

Читатель, видимо, обратил внимание на то, что размышлять о душе можно отталкиваясь от проблематики телесности, правда, не в ее анатомическом, а в функциональном и феноменологическом аспектах. Рассмотренный путь к душе, предложенный Сартром, привлекателен своей конкретностью.

О степени его правдоподобности пусть судит читатель. Разумеется, этот путь не отменяет размышлений о душе, отталкивающихся от привычных абстракций: познание, чувство, воля. Тем более, что они по определению, кстати, тоже достаточно абстрактному, являются ее атрибутами.

Обратимся к хорошо знакомой теме атрибутов души. Каждый из них тоже представляет своего рода дар, иногда божественный:

Ни разума, ни чувственного жара Мы не отвергнем.

Оба этих дара умножим мы —

Творцы живых легенд.

Р. М. Рильке

Не отвергнем и волю:

О, в срывах воль найти, постичь себя.

М. Волошин

Посмотрим, достаточны ли они, чтобы составить целую душу?

Мифотворческая фантазия Платона породила замечательный образ души, которую он уподобил соединенной силе окрыленной пары коней и возничего. Возничий — разум; добрый конь — волевой порыв; дурной конь — аффект (страсть). Если какой-либо из атрибутов души отсутствует, душа оказывается ущербной. Например, Л. Н. Толстой

писал, что полководцы лишены самых лучших человеческих качеств — любви, поэзии, нежности, философского пытливого сомнения. Недюжинный интеллект и железная воля не компенсируют недостатка чувств. Даже наличие всех трех атрибутов души: разума, чувства и воли не гарантирует ее богатства. Глубокий ум, высокий талант, замечательное профессиональное мастерство могут быть отравлены завистью, гордыней, которые опустошают душу, убивают дух. Может быть, соединенной силе не хватает крыльев?! Подобное объяснение красиво, но его трудно принять в качестве определения. Но из него следует, что душу нельзя свести к познанию, чувству и воле. Душа — это таинственный избыток познания, чувства и воли, без которого невозможно ни их полноценное развитие, ни развитие самой души. Сошлемся на язвительное замечание Б. Пастернака: талантов много — духа нет. Напомню, мы только что встречались с понятием избыточности: плоть — избыток тела.

Но Сартр, а вслед за ним Подорога, допускают, что автономизирующаяся от тела плоть есть душа. Еще раз повторим: плоть — избыток. В нашей логике душа — тоже избыток. Если мы познание, чувство, волю обобщим понятием психика, что, впрочем, соответствует бытующим представлениям о ней, то душа — это избыток психики. Резонно поставить вопрос, в каком отношении находятся эти два избытка? Может быть, речь должна идти об одном избытке? Если это, действительно, так, то, что такое плоть (взятая безотносительно пока к телу и к душе), понимаемая не метафорически, а реально, вполне конкретно, и может ли она стать (или уже стала?) предметом экспериментального изучения? Прежде чем рассматривать эти вопросы, кратко остановимся на взаимоотношениях души и духа.

Платону принадлежит идентификация: «Человек — это душа», которая, к сожалению, не так часто встречается в жизни и редко звучит в языке: «Душа человек!». «Окры-

1 Сурожский Антоний, митр. Труды. М., 2002. С. 39.

ленность» видна и в энергийной характеристике души, принадлежащей Платону: «Душа — это то, что само себя движет, причина жизненного движения существ»1. Значит, душу не только нельзя свести к ее атрибутам, но нельзя и вывести. Так что волей-неволей придется в дальнейшем обращаться к духу. Пока же скажем, что взаимоотношения души и духа достаточно парадоксальны. С одной стороны, душа питается духовной энергией и щедро тратит ее, так сказать, в мирных целях. С другой,— если верить В. В. Набокову, изъятие души удесятеряет дух, но цели… бездушны, бесчеловечны, чему, к несчастью, дает новые страшные примеры только что наступившее новое тысячелетие. Невольно вспоминается А. Бергсон, констатировавший еще в начале XX в., что современной технике недостает такой же большой души. Ф. И. Тютчев, видимо, также имел основания характеризовать душу как в узах заключенный дух. Тем самым подчеркивается духовная природа души, а соответственно, и ее энергийность. Последнее свойство крайне важно, так как позволяет душе преодолевать не только слабости тела, но и агрессию духа. Ведь душа может не только болеть, но и волить и велеть.

Наиболее существенно и продуктивно различение души и духа, предложенное М. М. Бахтиным: «Внутреннюю жизнь другого я переживаю как душу, в себе самом я живу в духе. Душа — это образ совокупности всего действительно пережитого, всего наличного в душе во времени, дух же — совокупность всех смысловых значимостей, направленностей жизни, актов исхождения из себя (без отвлечения от я) С точки зрения самопереживания интуитивно убедительно смысловое бессмертие духа, с точки зрения переживания мною другого — становится убедительным постулат бессмертия души, т. е. внутренней определенности другого, внутреннего лика его (Память), любимой по-

мимо смысла (равно как и постулат бессмертия любимой плоти — Данте)»2. В приведенной выписке Бахтин характеризует душу другого как его внутреннюю определенность. Что касается души, переживаемой изнутри, то он идентифицирует ее с духом: «Душа — не осуществивший себя дух, отраженный в любящем сознании другого (человека, Бога), это то, с чем самому мне нечего делать, в чем я пассивен, рецептивен (изнутри душа может только стыдиться себя, извне она может быть прекрасной и наивной)».

Мотив не данности, души изнутри меня самого, да и ненужности такой данности неоднократно встречается у Бахтина. В самом деле, если саморефлекс не может породить души, а только дурную разрозненную субъективность, что, впрочем, нередко случается, то такая «душа» действительно не нужна, чего нельзя сказать о пусть разрозненной, но субъективности. Бахтин называет последнюю нейтральной душевной эмпирикой, которая есть лишь абстрактный продукт мышления психологии. Душа же, по Бахтину, нечто существенно оформленное. И он вдруг смягчает свое отношение к возможному ее носителю: «Внутренняя жизнь — душа — оформляется или в самосознании, или в сознании другого; и в том и в другом случае собственно душевная эмпирика одинаково преодолевается»3. И Бахтин ставит вопросы

о том, в каком направлении и в каких категориях совершается это оформление внутренней жизни в самосознании (моей внутренней жизни) и в сознании другого (внутренней жизни другого человека)? Решение этих вопросов Бахтин считает задачей общей систематической эстетики, а не психологии.

Я думаю, что и то, и другое представляет собой проблематику не только общей систематической эстетики, но также и психологии. Мне кажется, что культурно-историческая психология по-своему преодолевает «душевную эмпирику», пользуясь, в том

1 Платон. Диалоги. М., 1986. С. 426.

2 Бахтин М. М. Собр. соч.: В 6 т. М., 1996. Т. 1. С.184.

3 Там же. С. 178.

числе и «разрозненной субъективностью», как материалом. Приведу пространную дневниковую запись Д. Б. Эльконина — ближайшего ученика Л. С. Выготского: «Не забыть: если бы Л. С. был жив и я смог бы, как это часто бывало, за чашечкой кофе в кафе «Норд» задать ему вопрос, то я спросил бы его: «А ты понимаешь, что своей теорией ин-териоризации ты отрицаешь то понимание психики и сознания, которое существовало до сих пор в так называемой классической психологии? Отрицаешь изначальность, за-данность «души» и всей душевной жизни, отрицаешь, что человек рождается пусть с несовершенной и неразвитой, но все-таки душой, что она уже есть в нем и что носителем ее является мозг. Ты, наоборот, утверждаешь, что «душа» человеческая, человеческое сознание (психика), существует объективно вне нас как явление интерпсихическое в форме знаков и их значений, являющихся средством организации совместной, прежде всего, трудовой деятельности людей, и что только в результате этого взаимного воздействия людей друг на друга возникает ин-трапсихическое в форме тех же знаков и значений, но направленное на организацию своей собственной деятельности. Душа не задана человеку изначально, а дана ему во внешней, чисто материальной форме!»1.

Не будем слишком строги к замечательному психологу. Следы эпохи отпечатывались и на дневниковых записях. Тем более, что мы и сейчас не знаем, как собственная душа становится фактом самосознания, а затем и сознания. Интериоризация как излюбленный методический прием психологии развития едва ли здесь может оказаться достаточной. Она должна быть дополнена экс-териоризацией, вынесением наружу разрозненной субъективности, душевной эмпирики и работой по ее собиранию в целую душу. На таком пути окажутся полезными соображения и М. М. Бахтина и Л. С. Выготского.

Независимо от успеха подобного предприятия — осознания целой, более того —

концентрированной души, мы можем констатировать, что Бахтин постулирует ее наличие, как и признает существование душевной эмпирики и тем самым открывает перед психологией перспективы изучения души. Займется ли психология душевным делом (духовным деланием) или в ней продолжится душевный кризис, покажет будущее. Впрочем, последовательность, видимо, должна быть иная. Психология должна осознать душевный кризис с тем, чтобы потом вернуться к душевному делу, которым она когда-то занималась.

Прежде чем двигаться дальше, подведем итог сказанному. Итак, душа живет, био-графствует, развивается, раскрывается во времени. Но в каждый отдельный момент времени (независимо от ее скудости, богатства, скупости, щедрости и т. п.) она представляет собой целое, выступающее либо как плодотворный хаос, может быть даже как разрозненная субъектность, либо как некоторая внутренняя определенность (независимо от степени ее представленности в самосознании и в сознании). К этому можно добавить, что душа — это симультанный (синхронистический) и вместе с тем энергий-ный и динамический образ, т. е. образ, в котором иная структура времени или свое время. Этот образ есть орган, орудие, средство держания времени, стояния времени, в котором соединяется несоединимое. О. Мандельштам поясняет метафору стояния времени Данте: «Итак, представьте себе, что в поющий и ревущий орган вошли, как в приоткрытый дом, и скрылись в нем патриархи Авраам и царь Давид, весь Израиль с Исааком, Иаковом и всеми их родичами и Рахилью, ради которой Иааков столько претерпел.

А еще раньше в него вошли наш праотец Адам с сыном Авелем и старик Ной, и Моисей — законодатель и законопослушник… После этого орган приобретает способность двигаться — все трубы его и меха приходят в необычайное возбуждение, и, ярясь и неистовствуя, он вдруг начинает пятиться назад». Если применить эту метафору к душе,

1 Леонтьев А. А. Л. С. Выготский. М., 1990. С. 42.

то все наличное во времени представлено в ней не только синхронистично, но и синкретично и тем не менее, согласно Бахтину, равно как Выготскому, представляет собой смысловое полифоническое единство. Уподобление души органу на октаву выше, чем уподобление ее функциональному органу в смысле А. А. Ухтомского. Органу больше соответствует его понятия «душевных интегралов» и «душевных доминант».

ОДУШЕВЛЕНИЕ ТЕЛА ИЛИ ОВНЕШНЕНИЕ ДУШИ?

В принципе не так важно, на каком пути может быть достигнуто соединение души и тела. Видимо, и путь не единственный. Важно, чтобы психологи приняли задачу и способ ее решения, предложенные в 1963 г. молодым И. Бродским:

Поэта долг — пытаться единить края разрыва меж душой и телом.

Талант — игла. И только голос — нить.

И только смерть всему шитью пределом.

Вспоминая времена 40-летней давности, невольно поражаешься прозорливости поэта, который в свои 23 года осмелился принять на себя долг, давным-давно забытый наукой. Более того, поэт как бы уравнял тело и душу, постулировав у последней наличие своего рода субстанции:

… что души обладают тканью, материей, судьбой в пейзаже…

Сегодня можно спорить с ним, только ли голос нить? Спорить довольно трудно, так как голос — это звуковая конечность (С. М. Эйзенштейн), т. е. орган, орудие, которое, несомненно, может быть использовано для решения задачи, поставленной И. Бродским. Но как мы увидим дальше,— не единственное.

Что же это за ткань и материя? О каком предмете идет речь, когда мы говорим о душе? Это проблема онтологии как формаль-

ного учения о всяком предмете. Г. Г. Шпет формулирует определенные требования, вытекающие из этого учения: «Поскольку предмет не только пребывает, как идеально мыслимый или воображаемый предмет, но также существует в осуществлении вещного многообразия, у него есть свое мыслимое содержание, которое и переходит в смысл словесного его обозначения. Изучение этого перехода предполагает, следовательно, обращение, с одной стороны к объективному (предметному) содержанию и его осуществ-ляемости в реальных вещах… С другой стороны, и вместе с тем перед нами открывается поле словесно-смысловых форм организующее предмет и содержание в смысл»1. Отточие в середине выписки связано с тем, что она заимствована из лингвистического контекста. Но в другом месте Шпет говорит «об особой онтологии души, где «вещи» суть «характеры», «индивидуальности», «лица», — предметы изучения психологии индивидуальной, характерологии, или там, где предполагается коллективное лицо, коллективный субъект и носитель переживаний — психологии

2

этнической, социальной, коллективной…»2.

Возвращаясь к требованиям формальной онтологии, скажем, что идеально-мыслимого содержания и словесного обозначения в учениях о душе более чем достаточно. А что касается необходимого вещного многообразия и объективного (предметного) содержания и его осуществимости в реальных вещах, то это большая проблема, которую нам предстоит обсуждать.

Согласимся с О. Мандельштамом, «что душа наша не субстанция, сделанная из метафизической ваты, а легкая и нежная Пси-хея»3. Есть и другой взгляд на душу:

Здесь тишина цветет и движет Тяжелым кораблем души И ветер, пес послушный, лижет Чуть пригнутые камыши.

А. Блок

1 Шпет Г. Г. Внутренняя форма слова. Иваново, 1999. С. 70-71.

2 Шпет Г. Г. Сочинения. М., 1989. С. 471.

3 Мандельштам О. Собр. соч: В 20 т. Проза. М., 1990. Т. 2.

И. Бродскому принадлежит намек на возможный ответ, что может быть тканью и материей души. Жизнь — сумма мелких движений. Пререкания движений — еще один образ жизни, принадлежащий поэту. Учитывая опыт современных исследований микроструктуры и микродинамики живого движения можно говорить и о членораздельности движений1. Хотелось бы, чтобы читатель обратил внимание не на привычный и абстрактный, почти лишенный смысла известный штамп: «жизнь есть форма движения материи», а на конкретные свойства «живого движения» (термин Н. А. Бернштейна), указанные поэтом. Живое движение — это ищущий себя смысл. А. А. Ухтомский афористически определил жизнь: «Жизнь есть требование Смысла и Красоты»2. И пусть через пень-колоду, но это требование выполняется. В противном случае жизнь остается лишь «способом существования белковых тел». Далее мы попытаемся показать, что живое движение тела или его плоти, в смысле Ж. П. Сартра, имеет отношение к движениям души, о которых размышлял Демокрит. Начнем и мы свое движение от биодинамической и чувственной ткани живого движения к ткани души. Но прежде вернемся к уже знакомой теме взаимоотношений тела и души.

Обратимся, вслед за В. А. Подорогой, к феноменологии тела, т. е. будем рассматривать его как живую форму. Подорога приводит несколько примечательных выписок из книги А. Бергсона «Материя и память», смысл которых, по его словам, состоит в том, что «Образ нашего тела колеблется в потоке интенциональных переживаний, он погружен во внутреннее время и не имеет ничего общего с представлением нашего тела в объективном пространстве — времени. …Тело-образ есть результат столкновения двух серий действий, актуальных и вирту-

альных»3. (Не напоминает ли тело-образ А. Бергсона душу-образ — совокупности всего пережитого М. М. Бахтина?). Вчитаемся в самого Бергсона: «Помещенное между материей на него влияющей и материей, на которую оно влияет, мое тело есть центр действий, место, где полученные впечатления разумно выбирают пути для превращения в совершенные движения, оно, следовательно, представляет актуальное состояние для моего осуществления (становления, devenir), то, что образуется в моем длении (duree)»;

«Будучи образом, это тело не может накоплять образы, так как оно составляет часть образов и поэтому попытка локализовать в мозгу восприятия прошлые или даже наличные неосновательна: они не в нем, а оно в них. Но тот особый образ, который держится среди других образов и который я называю своим телом, представляет в каждое мгновение, как было сказано, поперечный разрез всемирного осуществления, становления (devenir). Это, стало быть, место прохождения полученных и отосланных движений, соединительная черта между вещами, на которые действую я, и вещами, которые действуют на меня, одним словом, местонахождение чувственно-двигательных явлений»4; «Теперь мы можем говорить

о теле как подвижном пределе между будущим и прошедшем, как о движущемся ост-рии, которое наше прошедшее как бы толкает непрестанно в наше будущее. Мое тело, взятое в единый миг есть только проводник, вставленный между влияющими на него предметами и предметами, на которые оно действует; наоборот, переставленное в текущее время, оно всегда находится в определенной точке, где мое прошедшее только что закончилось действием»5.

А. Бергсон анализирует не тело как таковое, а его образ, точнее даже образ действия

1 Гордеева Н. Д. 1995.

2 Ухтомский А. А. Письма // Пути в незнаемое. М., 1973.

3 Подорога В. А. Феноменология тела. М., 1995. С. 13.

4 Там же. С. 160.

5 Там же. С. 71-72.

тела. И при этом он наделяет тело-образ целым рядом свойств, которые принадлежат (или приписываются?!) как минимум, психике и даже душе. Можно сказать, что он одушевляет тело и ведет речь о живом, наделенном чувственно-двигательными способностями, одушевленном теле, помещая его в пространства между: между вещами, между прошедшим и будущим. Тело оказывается в том месте, где искали место души, о чем пишет В. А. Подорога. Он же возражает Бергсону, говоря, что образ тела несводим к телу, понимаемому в качестве образа или какого-либо представления о теле, ибо образ, в сущности, есть действие, которое производится телом. Может быть, точнее сказать — производится движениями тела, которые в психологии называются предметными и перцептивными и др. действиями. Что касается бергсоновского понимания тела как образа, то Подорога называет его мыслимым телом или телом трансцендентальным.

Не является ли плотью, тканью такого мыслимого тела биодинамическая ткань живого движения, чувственная ткань образа, которые в свою очередь пронизаны аффективной тканью? При таком решении анатомическое тело остается телом, душа остается душой, а пространство между ними заполняется имеющей отчетливый онтологический статус реальностью. Остановимся пока на этом предположении и продолжим цитирование.

Отделяет тело (мыслимое) от тела (представляемого) и наделяет первое давними функциями души и психики цитируемый Подорогой Ф. Ницше: «Если даже допустить, что «душа» была той соблазнительной и таинственной идеей, с которой философы не без оснований решили расстаться только после некоторого сопротивления,— то не следует ли считать то, на что им приходится променять ее теперь, еще более привлекательным, еще более таинственным. Человеческое тело, в котором снова оживает и во-

площается как самое отдаленное, так и ближайшее прошлое всего органического развития, через которое как бы бесшумно протекает огромный поток, далеко разливаясь за его пределы, — это тело есть идея более поразительная, чем старая «душа»1; В этом месте перед тем, как прочесть следующие аффективные пассажи Ницше, читателю следует задуматься и сделать выбор либо в пользу образа-тела, либо — образа-души, либо выбрать нечто третье… Облегчить выбор помогут следующие строчки М. Волошина:

На миллионы световых годов Раздвинута темница мирозданья, Хрустальный свод расколот на куски И небеса проветрены от Бога…

С таким же исступлением, как раньше В себе стремился выжечь человек Все то, что было плотью, так теперь Отвсюду вытравлял заразу духа, Охолостил не тело, но мечту,

Мозги дезинфицировал от веры,

Накладывал запреты и табу

На все, что не сводилось к механизму:

На откровенье, таинство, экстаз…

О своем выборе я скажу ниже. Итак, снова Ницше: «Телесные функции принципиально в миллион раз важнее, чем все красивые состояния и вершины сознания: последние представляют лишнее украшение, поскольку они не являются орудиями для упомянутых телесных функций. Вся сознательная жизнь, дух вместе с душой, вместе с сердцем, вместе с добротой, вместе с добродетелью, — на чьей же службе они состоят? На службе у возможно большего совершенствования средств (средств питания, средств подъема) основных животных функций, — прежде всего на службе у подъема жизни. То, что называемо «телом» и «плотью», имеет неизмеримо большее значение: остальное есть незначительный придаток. Прясть дальше всю нить жизни и притом

1 Подорога В. А. Указ. соч. С. 306.

так, чтобы нить делалась все мощнее, — вот истинная задача»1. Сказано не менее поэтично, чем у И. Бродского. И далее:

«Мы могли бы представить наше тело рассеянным в пространстве, и тогда мы получили бы о нем совершенно такое же представление, как о звездной системе, различие же между органическим и неорганическим перестало бы бросаться в глаза. Когда-то движение звезд объясняли влиянием сознательным существ; теперь в этом больше нет надобности, и совершенно так же в деле объяснения телесного движения и изменения не считают уже более возможным обходиться с помощью одной лишь сознательной целеполагающей деятельности. Наибольшее число движений не имеет никакого отношения к сознанию и даже к ощущению. Ощущения и мысли суть крайне незначительное и редкое в сравнении с бесчисленными органическими процессами, непрерывно сменяющими друг друга»2.

Подобное превознесение тела над душой вполне соответствует превознесению жизни над духом, инстинкта над разумом, которое характерно для Ницше. Жизнь превыше всего! «Вне жизни нет ни одной устойчивой точки, опираясь на которую можно было бы судить о бытии, ни одной инстанции, перед которой жизни могло бы быть стыдно». Эти слова Ницше приводит Т. Манн, защищавший, конечно, не только от него, и без того чуть теплящийся огонек разума, духа и справедливости. Писатель отвечает философу: «Так-таки нет? Нам кажется, что одна такая инстанция все же есть; ей совсем необязательно называться моралью, пусть это будет просто человеческий дух, та человеческая сущность, которая проявляет себя в критике, в иронии, в свободолюбии, которая, наконец, выносит приговор жизни. «Над жизнью нет судьи» Так ли? Ведь как никак в человеке природа и жизнь перерастают самих

себя, в нем они утрачивают свою «невинность» и обретают дух, а дух есть критическое суждение жизни о самой себе. И потому человеческая сущность наша, глубоко человеческое нечто внутри нас с жалостью и состраданием смотрит на ницшевские домыслы об «исторической болезни» и на выдвигаемую в противоположность ей теорию «жизненного здоровья», которая впервые появляется у Ницше еще в тот период, когда он был способен судить о вещах трезво, и которая затем вырождается у него в вакхически неистовую ярость против правды, нравственности, религии, человечности, — против всего, что хоть в какой-то мере может служить обузданию зла и жестокостей жизни»3.

Т. Манн показывает противоречивость фигуры Ницше, связанную, видимо, с его болезненностью, которую он с юности преодолевал и переживал. В одной из посмертно опубликованных записей Ницше для «Воли к власти» мы читаем: «Здоровье и болезненность — будем осторожны. Масштабом остается расцвет тела, полет духа, его мужественность и веселье, но, разумеется, и то, какую меру болезненности он может взять на себя и преодолеть»4. Тело телом, но и дух с его мужественностью и весельем кое-чего стоят! И все же, в конце концов, он утверждает примат тела: созидающее тело создало себе дух как дань своей воле. Правда, он не объяснил как.

Я намеренно воспользовался выписками из Бергсона и Ницше, включенными Подо-рогой в книгу «Феноменология тела». Уверен, что они представляют собой наиболее убедительные свидетельства, так сказать, в пользу тела и против души, поскольку По-дорога видит свою задачу в том, чтобы удержаться на их позициях и составить единый, мыслимый в терминах становления образ тела. Не стану полемизировать с ним. На-

1 Подорога В. А. Указ. соч. С. 315.

2 Там же. С. 71-72.

3 Там же С. 370-371.

4 Там же. С. 339.

против, отсылаю читателя к этой интереснейшей книге, в которой он познакомится с тем, как философы, психоаналитики, эстеты оживляют, одушевляют, одухотворяют человеческое тело. По сути, они общими усилиями (в который раз?) решают задачу оживления статуи Кондильяка. В свою очередь постараюсь и сам извлечь из книги некоторые уроки, но в пользу души.

Путь к онтологии души может быть значительно более успешным, если отталкиваться не только от анатомии и физиологии тела, но и от его феноменологии. Во всяком случае, он не такой бесперспективный, как первый. Хотя число энтузиастов, ищущих психику и сознание в мозгу, ищущих даже нейроны сознания, приписывающих нейронам эгоизм и альтруизм, не убывает. Оставим философам установление взаимоотношений между феноменологией духа и феноменологией тела, между топологией души и топологией тела. Для нас важно, что наличие обеих феноменологий и топологий, как минимум, смягчает древнее противоречие, состоящее в разъединении и противопоставлении души и тела. Не менее важно, что тело понимается как становление, как поток, как действующее, ежемгновенно проявляющее себя в мире. Наконец, важно, что В. А. По-дорога размышляет о собственном телесном опыте «с позиции нашей возможности быть в живом мире в качестве живого, обладающего телом и «духом» существа»1. Хотя «дух» взят в кавычки, но я это не воспринимаю как его отрицание. Автор добавляет к приведенной фразе: не просто «обладающего телом», но и телом, которое (мною) обладает. Впрочем, оба варианта хорошо нам известны как на собственном телесном, так и на психологическом опыте. Каждый сталкивался с неопределенностью, например, такого рода: память — мое орудие или я — орудие своей памяти? То же относится к слову, к символу, к идее, к мысли. Вызов философов, феноменологов (топологов) и др.,

обратившихся к такому предмету, каким является человеческое тело, можно выразить словами И. Бродского, обращенными к Богу:

Пусть же за смертью плоть

душу свою настигнет:

я обессмерчу плоть — ты обессмертил душу!

Вызов поэта достаточно дерзкий, но его отношение к душе более трепетное, чем у многих философов и психологов. Тем не менее задача одушевления тела симметрична задаче овнешнения души, решение которой не безнадежно. Приведу пространное размышление Г. Г. Шпета на эту тему: «Что мы приобретаем от сильной любви «ближних», если эта любовь — «в глубине души»? И как много мы приобретали бы, если бы нас не обманывали мнимою действительностью глубин задушевных, а только бы всегда во вне проявляли, выражали, вели себя, как ведут любящие. Что же жизненно реально: расположение внутри и невоспитанность извне, «благо человечества» внутри и нож, зажатый в кулаке, извне или неизменная ласка и предупредительность извне, а внутри — не все ли равно, что тогда «внутри»? Можно предпочесть тот или другой способ поведения, но реально сущее в первом случае есть невоспитанность, в последнем — любовь. Вообще, не потому ли философам и психологам не удалось найти «седалище души», что его искали внутри, тогда как вся она, душа, вовне, мягким, воздушным покровом облекает «нас». Но зато и удары, которые наносятся ей,— морщины и шрамы на внешнем нашем лике. Вся душа есть внешность. Человек живет, пока есть у него внешность. И личность есть внешность. Проблема бессмертия была бы разрешена, если бы была решена проблема бессмертного овнешне-ния»2. Не будем пока говорить о вечности, ограничимся более скромной задачей — временного и хотя бы частичного овнешне-ния души. Даже И. Бродский, несмотря на стремление обессмертить плоть, признал:

1 Подорога В. А. Указ. соч. С. 8.

2 Шпет Г. Г. Сочинения. М., 1989. С. 363-364.

Я думаю, душа за время жизни приобретает смертные черты.

А тело — бессмертные (?!):

Ибо, когда расстаются двое, то, перед тем как открыть ворота, каждый берет у другого что-то в память о том, как век был прожит: тело — незримость; душа, быть может, зренье и слух.

Незримость тела — все же еще не тлен. И. Бродский бесспорно дает остроумный вариант обмена свойствами (или дарами), но все же для обсуждения путей одушевления тела и овнешнения, «оплотневения» души, видимо, тоже должно быть привлечено уже знакомое нам пространство между, в котором бы находилось нечто, относящееся в равной степени и к душе, и к телу, но не было бы ни тем, ни другим. Или, точнее: было бы плотью и души и тела. Как, например, символ, который, оставаясь символом, есть и вещь и идея. Прежде, чем заполнять пространство между, приведем еще одно размышление Шпета

о внешнем и внутреннем в эстетике, которое имеет самое непосредственное отношение к психологии. Речь идет об отношениях художника к действительности и с действительностью: «Разве можно художнику собственноручно разрушить данную его глазам и потому подлинную действительность? Разве есть и разве может быть иная? Ей можно только «подражать»; ее надо творить, она налицо, за нею — ничто. Изображайте ее, но не обезображивайте. Все ее внутреннее — ее внешнее. Внешнее без внутреннего может быть — такова иллюзия; внутреннего без внешнего нет. Нет ни одного атома внутреннего без внешности. Реальность, действительность определяется только внешностью. Только внешность непосредственно эстетична. Внутреннее для эстетического восприятия должно быть опосредствовано внешним; жир, мышцы, чрево — эстетичны только обтянутые кожею. Само опосредствование —

предмет эстетического созерцания через свое касание внешнего»1. Равным образом, для психологии, прежде всего культурно-исторической, опосредствование — главный предмет психологического исследования. Но опосредствование, понятое как акт, как живое движение, как действие, совершается (и по определению и по существу) с помощью естественных или искусственных средств, орудий, органов. Обратившись к ним, отвлечемся пока от вопроса об их принадлежности телу ли, духу ли, или душе, или, наконец, телесно-душевному человеку.

Такое отвлечение вполне уместно, так как для выбора в пользу одного или другого нужны новые аргументы, хотя я не думаю, что они окажутся решающими. Оппозиция душа-тело подобна оппозиции Природа-Дух, которые на протяжении истории человеческой мысли неоднократно соединялись и разъединялись: «Возрождению не удалось разделить Природу и Дух таким способом, который мог бы придать достоинство тому и другому. Требуя их одновременного сосуществования, ученые слишком часто приукрашивали каждую из этих сфер принципами другой или уверяли себя в том, что каждая из них является всего лишь иной формой другой. Философам семнадцатого столетия осталось разделить эти две сферы и поддержать представление об их непримиримости, сохранившееся до наших дней»2. Это очень похоже на дискуссии по поводу души и тела, в которых особую роль играло понятие «форма». Можно предположить, что «примирение» произойдет в пространстве между, где встречаются деятельный дух, страждущая душа с живыми, одушевленными движениями тела. Последние обладают биодинамической, чувственной и аффективной тканью (если угодно,— плотью), и, несомненно, представляют собой неотъемлемую составную часть того, что Ж. П. Сартр называл плотью тела. Может быть, они же являются и плотью души?

1 Там же. С. 362-363.

2 Робинсон Д. Интеллектуальная история психологии. М., 2004 (в печати). С. 215.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

С активностью, с живым движением и действием можно связать и обсуждение проблемы онтологии души, по крайней мере, проблемы ее «овнешнения». Аристоксен — ученик Аристотеля — утверждал, что душа есть не что иное, как напряженность, ритмическая настроенность телесных вибраций. В этом же духе рассуждал Плотин. Отвечая на вопрос, почему красота живого тела ослепительна, а на мертвом лице остается лишь след ее, он писал, что в нем нет того, что притягивает взгляд: красоты с грацией. А. Бергсон по этому поводу замечает: «Не зря называют одним словом очарование, которое проявляется в движении и акт великодушия, свойственный Божественной добродетели, — оба смысла слова «grace» составляли одно»1. Любители и знатоки В. Высоцкого непременно вспомнят его перечисление: Бодрость духа, грация и пластика.

Близкие мысли высказывали естествоиспытатели. А. Ф. Самойлов, оценивая научные заслуги И. М. Сеченова, говорил, что наш известный ботаник К. А. Тимирязев, анализируя соотношение и значение различных частей растения, воскликнул: «Лист — это есть растение». Мне кажется, продолжал Самойлов, что мы с таким же правом могли бы сказать: «мышца — это есть животное». Мышца сделала животное животным, мышца сделала человека человеком (1952). К сказанному Самойловым можно добавить, что Сеченов относил к элементам мысли не только чувственные ряды, но и ряды личного действия, т. е. те же движения. Продолжим и мы логику рассуждений Самойлова. Что есть душа? Телесный организм занят. Может быть живое движение, если не душа, то ее удачная метафора или душа души, ее энергийное ядро? Ее плоть?

Живое движение иначе, чем механическое, связано с пространством и временем. Механическое движение есть перемещение какого-либо тела в пространстве, а живое — преодоление «мыслящим телом» (термин

Спинозы) пространства, претерпевание такого преодоления и построение собственного пространства. Поскольку живое движение направлено на решение жизненных задач, имеющих смысл для живого существа, создаваемое с его помощью субъектное или живое пространство имеет, наряду с метрическими и топологическими категориями, также и смысловое измерение.

Механическое движение пожирает, убивает время, а живое, напротив, осмысливает, оживляет, создает, строит живое время. Механическое движение только тратит, расходует энергию, а живое движение накапливает ее, дает ее приращение. Остановка, активный покой — это накопленное движение. Живое движение души одухотворяет индивидуальное и историческое время, членит, ритмизирует его, образует в нем зазоры, периоды активного покоя, соединяет его с пространством. Для того чтобы сколько-нибудь полно охарактеризовать свойства живого движения, уподобляющегося Н. А. Бернштейном живому существу, необходимо монографическое изложение. Некоторые из них — чувствительность, членораздельность, даже фоновая рефлексивность — представлены Н. Д. Гордеевой. Вся совокупность данных, накопленных о живом движении, убеждает меня в том, что оно, как минимум, посредник между душой и телом, может быть даже и «седалище» души или, как говорилось выше, душа души. Я готов к упрекам в редукционизме. Но у меня есть союзник, сделавший значительно более сильное утверждение: «…сам дух не есть нечто абстрактно-простое, а есть система движений, в которой он различает себя в моментах, но в самом этом различении остается свободным»2. Различение себя в моментах есть фундамент рефлексии, и такой способностью обладает живое движение. Его изучение в равной степени необходимо как телесно, так и душевно ориентированной психологии, которые, я надеюсь, в конце концов, сольются в одну.

1 Адо П. Плотин или простота взгляда. М., 1991. С. 51-53.

2 Гегель. Соч. В 14 т. М.-Л., 1959. С. 176. Т. 4.

Психология: изучение души?

Психея: основная концепция

Кому принадлежит разум? Это верующие в дух, та призрачная «вещь», которая не является вещью, но каким-то образом находится в мозгу. . . или это сердце? Владеют ли ученые разумом? Те рассекатели и понимающие, которые что-то отрицают только потому, что еще не видели?

До того, как Вильгельм Вундт открыл первую лабораторию экспериментальной психологии в 1879 году, не существовало академической дисциплины психологии, отдельной от философии и биологии.Возможно, это должно было остаться таким, по крайней мере, на какое-то время: изучение разума с физиологической точки зрения как подполе в биологии и изучение разума с концептуальной точки зрения как подполе философии.

Хотя сегодня существует больше психологических проблем, которые можно значительно и надежно лечить с помощью определенного психологического подхода, чем сто лет назад, по-прежнему остается таковым, что для большинства психологических жалоб научные школы или академическая ориентация не связаны с успешным лечением. .Скорее, это сходство происхождения и ценностей, а также создание доверительных отношений, которые больше всего коррелируют с успешной психотерапией.

Кроме того, при обычном «неврозе» разговорная терапия с квалифицированным практикующим врачом (или даже с доверенным членом семьи) более эффективна в долгосрочной перспективе, чем лечение эквивалентной продолжительности с помощью любого фармацевтического препарата. Тем более, что многие фармацевтические препараты начинают давать обратный эффект после длительного использования — обратный эффект из-за толерантности и побочных эффектов, когда преимущества начинают перевешиваться недостатками.

Нынешняя тенденция прописывать лекарство просто потому, что оно сначала работает, ошибочна. Мы должны найти комбинации методов лечения, которые явно выбраны так, чтобы они были эффективными без рецидива, когда химическое вещество будет окончательно отменено.

Важную роль играют профессионалы в области целительства, которые борются за то, чтобы остановить патологию и наносимый ею ущерб. Также огромную роль должны сыграть те, кто пытается вести здоровый, зрелый образ жизни, чтобы предотвратить появление патологии, особенно патологии, вызванной выбором образа жизни, используя снижение вреда, а не морализаторство.

«Психологический» подход, который я описываю ниже, в основном ориентирован на содействие и руководство здоровым созреванием и, в меньшей степени, на борьбу с истинной патологией, за исключением чрезвычайных обстоятельств.

«Психология»: Исследование души

Этот блог объединяет мою собственную эволюцию в обсуждение использования психоделиков для лечения. Я могу проиллюстрировать этот момент, определив слово, которое я придумал и люблю использовать в своей практике, слово «психология».»

Вы не найдете слова «психология» ни в одном словаре (я искал). Скорее, это вымышленное слово — неологизм (от греческого: neo означает «новый», а logos означает «слово» или «высказывание», или значимый звук, информация как структурированная энергия). Психология — это слово, которое я придумал, пытаясь восстановить истинное, изначальное значение слова «психология».

Слово психология происходит от греческого псухе , означающее «душа», «дух», «разум», «жизнь» и «дыхание» в сочетании с греческим логосом, используемым здесь как «утверждение», «выражение» и «дискурс», которые чаще всего воспринимаются сегодня в форме «-ологии», как «изучение.«Хотя академическая и клиническая дисциплина психологии стала медицинской — и, следовательно, ориентированной на патологию — областью до конца 1800-х годов, изучение нашей внутренней ментальной жизни было изучением нашей души, нашего глубочайшего« я »или сущности.

Моя цель в написании этого блога — вернуть психологов, моих клиентов и всех нас к психологии как к изучению психики, сосредоточить внимание на основе нашего существа, на душе, потому что это самое раннее, самое глубокое, и самая настоящая часть нас.С психотерапевтической точки зрения психика — это та часть нас, которая больше всего влияет на изменение поведения и повышение самооценки.

Не случайно, это также та часть нас, которую мы видим освещенной во время психоделического опыта, и именно это освещение нашей истинной природы (или соответствующая «смерть» нашей идентификации с эго) объясняет терапевтическую ценность психоделический опыт. Этот эффект похож на концепцию симпатической вибрации, когда неподвижный камертон, находящийся в контакте с вибрирующим, начинает вибрировать с той же частотой.

Если наше сознательное внимание или идентичность вступают в контакт или осознают нашу глубочайшую основу бытия, наша сознательная осведомленность вызывает или вступает в идентичность, то есть становится, тем же самым глубоким чувством себя. Мы снова трансформируемся в идентичность с истинным «я», от которого отказались в детстве в поисках родительской любви.

Чтобы ускорить этот процесс переотождествления, мы должны прийти к тому, чтобы рассматривать большую часть поведения, которое теперь называют «невротическим», не как патологическое, а как естественную реакцию организма на стрессы, связанные с развитием и окружающей средой, на пути к созреванию.С этой точки зрения «невроз» лучше рассматривать как проблему развития, преодоление которой приносит зрелость или мудрость, а не как патологию.

Термин невроз, как правило, не является точным или полезным. Фактически, одно из самых негативных влияний на психическое здоровье — это сама концепция «больного», которая сжимает и искажает, удерживая нас от естественного развертывания и перестройки.

По сути, нам нужно, чтобы психиатры (врачи, которые могут назначать медицинское, а в настоящее время обычно фармакологическое лечение), лечили истинные, биохимические расстройства поведения, такие как обсессивно-компульсивное расстройство и шизофрения, и возвращали клиническую практику психологии к развитию психика, во всей ее красоте и сложности, как немедицинское, природное явление.

За исключением этих болезней, связанных с биологией, психологию следует рассматривать как науку о духовной зрелости. Мы называем людей «невротиками», когда на самом деле они страдают не от болезни, а от духовной незрелости. Мы также должны переопределить духовность не как сверхъестественное, а как просто естественное развитие в направлении мудрого, зрелого конца нормальной кривой психологии развития человека.

В своей практике я снова и снова нахожу, что понимание общей картины, активное слушание и фундаментальное позитивное отношение работают лучше всего.С моей точки зрения, «исцеление» происходит только тогда, когда мы оказываемся под нашим современным имаго, личностью или личностью, чтобы покоиться на основе нашего существа — чтобы естественным образом разворачиваться в соответствии с нашим совершенным внутренним шаблоном для развития. Этот процесс требует и способствует появлению самоприятия и воли.

Психологический подход к психотерапии

Подводя итог, в своем подходе к клиентам терапевты с психологическим мировоззрением будут склонны естественным образом выражать многие подходы из следующего списка философий и методов:

• Психология — это непосредственный опыт основания нашего истинного «я».Я хочу подчеркнуть, что в психологии мы говорим не о личности, а об истинном, изначальном «я» — «я», которое мы родились, как прежде, чем наши родители «были на нас». Наше истинное изначальное «я» лежит в основе нашей личности, в надличностной основе нашего существа, в нашей сердцевине.
• Как новорожденные, мы все совершенны. Конечно, у всех нас есть индивидуальные различия при рождении, такие как разнообразные деревья в лесу, но все мы «совершенны» по своей сути.
• Безопасность — любовь — центральная проблема младенчества; его отсутствие приводит к защитному захвату функции эго, чтобы создать личность как приобретенную стратегию достижения любви.
• Личность — это стратегия, разработанная более ранней, незрелой версией нашего взрослого «я».
• Невроз — это естественное, поэтапное развитие человеческого созревания. Дело не в патологии, а в духовной незрелости.
• Сочувствие и принятие наших родителей и самих себя позволяет нам расслабиться и освободить узел в нашей психике, перестать отождествлять себя с защитной личностью и заново отождествиться с нашим изначальным, стержневым «я» — чтобы, наконец, завершить детство.
• Стремление к переменам — это отражение проблемы, а не решение.Итак, работа над собой или над своими отношениями не работает. Скорее, единственное, что нужно «делать», — это просто быть; и простое бытие — это не результат активного поиска, а, скорее, естественный результат освобождения себя от обременения или отвлечения незрелой личностной стратегии.
• Трансформационные изменения в развитии возможны посредством пошагового, дуалистического танца — комбинации трансцендентного изменения, которое затрагивает душу, простирается вперед, и катарсического изменения, которое снимает бессознательные цепи и освобождает прошлое.
• Психоделическая терапия может быть безопасным и чрезвычайно эффективным инструментом, способствующим преобразующим изменениям в развитии, позволяя нам увидеть себя с любовью и безопасно погрузиться в катарсис. Замедленное или искаженное развитие можно вернуть в нужное русло, но психоделики — это не когнитивное развитие или просветление в таблетках. Психоделики могут вызвать озарение, но изменение поведения требует времени, и в этой культуре такую ​​перестройку зачастую труднее поддерживать, чем мы признаем.
• Существуют эффективные методы изменения политики и бюрократии, и мы имеем честь смело применять их в поисках науки, истины и свободы.
• Изложив эти ключевые уроки, как хорошие граждане мира мы вынуждены активно применять эти выводы для улучшения мира.
• Для нас также важно размышлять о будущем психоделической терапии и политики — и может ли реинтеграция психоделиков в западную цивилизацию обеспечить обряд перехода для нашей культуры в целом, исцеление картезианской двойственности и возвышение нас. на новый, целостный уровень общества.

Психологический подход к здоровому развитию человека является йогическим и аюрведическим: он рассматривается как совершенный, здоровый процесс созревания.Психология рассматривает человеческий организм как единое целое, иногда рассматриваемое как тело, иногда как разум, иногда как дух, но наиболее эффективно рассматривается как неотъемлемая часть всех трех.

Это сообщение в блоге отредактировано из книги Психоделическое исцеление: обещание энтеогенов для психотерапии и духовного развития (Внутренние традиции, 2011), Нил М. Голдсмит, доктор философии.

все идет из мозга

Многие люди сегодня верят, что обладают душой.Хотя представления о душе различаются, многие описывают ее как «невидимую силу, которая, кажется, одушевляет нас».

Часто считается, что душа может пережить смерть, и она тесно связана с воспоминаниями, страстями и ценностями человека. Некоторые утверждают, что душа не имеет массы, не занимает места и нигде не локализована.

Но как нейробиолог и психолог мне душа не нужна. Напротив, все функции, присущие этому типу души, можно объяснить работой мозга.

Психология — это изучение поведения. Чтобы выполнить свою работу по изменению поведения, например, при лечении зависимости, фобии, тревоги и депрессии, психологам не нужно предполагать, что у людей есть душа. Для психологов дело не столько в том, что души не существуют, сколько в том, что они не нужны.

Говорят, что психология потеряла душу в 1930-е годы. К этому времени дисциплина полностью превратилась в науку, полагающуюся на экспериментирование и контроль, а не на самоанализ.

Что такое душа?

Не только религиозные мыслители предполагали, что мы обладаем душой. Некоторые из наиболее известных сторонников были философами, такими как Платон (424–348 гг. До н.э.) и Рене Декарт в 17 веке.

Платон считал, что мы не узнаем новое, а вспоминаем то, что знали до рождения. Для того, чтобы это было так, заключил он, у нас должна быть душа.

Некоторые люди считают, что душа не имеет массы, не занимает места и нигде не локализована. Мишель Робинсон / Flickr, CC BY

Спустя столетия Декарт написал диссертацию «Страсти души», в которой утверждал, что существует различие между разумом, который он описал как «мыслящую субстанцию», и телом, «протяженной субстанцией».Он написал:

… поскольку у нас нет представления о теле как о мышлении, у нас есть основания полагать, что все существующие в нас мысли принадлежат душе.

Один из многих аргументов, выдвинутых Декартом в пользу существования души, заключался в том, что мозг, который является частью тела, смертен и делим, то есть имеет разные части, а душа вечна и неделима, то есть неразрывное целое. Поэтому он пришел к выводу, что это должны быть разные вещи.

Но достижения в области нейробиологии показали, что эти аргументы ложны.

Удаление души с людей

В 1960-х годах лауреат Нобелевской премии Роджер Сперри показал, что разум и наше сознание делимы, тем самым опровергнув этот аспект теории Декарта.

Сперри изучал пациентов, у которых мозолистое тело, супермагистраль, соединяющая правое и левое полушария, было перерезано хирургическим вмешательством, направленным на контроль распространения эпилептических припадков.Операция заблокировала или уменьшила передачу перцептивной, сенсорной, моторной и когнитивной информации между двумя полушариями.

Сперри показал, что каждое полушарие можно обучить выполнять задачу, но этот опыт был недоступен для нетренированного полушария. То есть каждое полушарие могло обрабатывать информацию вне ведома другого. По сути, это означало, что операция произвела двойное сознание.

Роджер Сперри показал, что сознание делимо. Нил Конвей / Flickr, CC BY

Таким образом, Декарт не может быть прав в своем утверждении, что мозг делим, а душа, которую можно читать как разум или сознание, — нет.В своих попытках доказать существование души у людей Декарт фактически привел аргумент против этого.

Вместо того, чтобы наделять крыс душами, психологи лишили их души людей. В 1949 году психолог Д.О. Хебб утверждал, что разум — это интеграция деятельности мозга.

Многие нейрофилософы пришли к тому же выводу, что и психологи, причем Патрисия Черчленд недавно заявила, что в машине нет привидений.

Мозг делает все

Если душа находится там, где обитают эмоции и мотивация, где происходит умственная деятельность, ощущения воспринимаются, хранятся воспоминания, происходят рассуждения и принимаются решения, тогда нет необходимости предполагать ее существование.Есть орган, который уже выполняет эти функции: мозг.

Эта идея восходит к древнему врачу Гиппократу (460-377 гг. До н.э.), который сказал:

Люди должны знать, что радости, восторги, смех и развлечения, а также печали, печали, уныние и причитания исходят только из мозга. И этим … мы приобретаем мудрость и знания, и видим, и слышим, и знаем, что нечисто и что справедливо, что плохо и что хорошо, что сладко, а что неприятно …

Если мы послушаем Платона, память — это функция, принадлежащая душе.Даниэль Гонсалес Фустер / Flickr, CC BY

Мозг — это орган с картой нашего тела, внешнего мира и нашего опыта. Повреждения мозга, такие как несчастные случаи, деменции или врожденные пороки развития, наносят соразмерный ущерб личности.

Рассмотрим одну из функций, предположительно — если мы послушаем Платона — выполняемую душой: память. Сильный удар головой может лишить вас воспоминаний о последних нескольких годах. Если душа представляет собой нематериальную субстанцию, отдельную от нашего физического существа, она не должна пострадать от удара.Если бы память хранилась в душе, она не должна была быть потеряна.

Активность нейронов в головном мозге отвечает за когнитивные и эмоциональные дисфункции у людей с аутизмом; было бы жестоко и неэтично обвинять их гипотетические души.

Манипуляции с мозгом достаточно, чтобы изменить эмоции и настроение. Душа в этом процессе совершенно ненужна.

Способность психотерапевтических препаратов изменять настроение дает еще одно свидетельство против присутствия души.Если вы вызываете химический дисбаланс в головном мозге, например, истощая дофамин, норадреналин и серотонин с помощью тетрабеназина, вы можете вызвать депрессию у некоторых людей.

Соответственно, многим депрессивным людям могут помочь лекарства, которые увеличивают функцию этих нейромедиаторов в головном мозге.

Мозг — это место, где происходит мышление, пребывают любовь и ненависть, ощущения становятся восприятием, формируется личность, сохраняются воспоминания и убеждения, а также принимаются решения.Как сказал Д.К. Джонсон сказал: «Душе нечего делать».

Soul | Психология вики | Фэндом

Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательный | Развивающий | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
Методы | Статистика | Клиническая | Образовательная | Промышленное | Профессиональные товары | Мировая психология |

Трансперсональная психология: Интеграл · Эзотерический · Медитация

---

Душа , согласно многим религиозным и философским традициям, является самоосознающей эфирной субстанцией , присущей уникальному живому существу.В этих традициях считается, что душа включает в себя внутреннюю сущность каждого живого существа и является истинной основой чувствительности. В отличие от духа, который может быть или не быть вечным, души обычно (но не всегда, как объясняется ниже) считаются бессмертными и существующими до своего воплощения во плоти.

Представление о душе тесно связано с представлениями о загробной жизни, но мнения могут сильно различаться даже в пределах данной религии относительно того, что может случиться с душой после смерти тела.Многие представители этих религий и философий рассматривают душу как нематериальную, в то время как другие считают, что она, возможно, имеет материальный компонент, а некоторые даже пытались установить массу (вес) души.

Современное английское слово «душа», возможно, произошло от древнеанглийского савол , задокументированного в 970 году нашей эры ^{[ необходима ссылка ]} . «Савол» имеет возможные этимологические связи с германским корнем, от которого мы также получили слово «море». Старое немецкое слово называется «сэ (у) ля», что означает: принадлежность к морю (древнегерманские концепции включали души нерожденных и мертвых «живых», являющихся частью среды, подобной воде) или возможно, «живая вода» ^{[ цитата ]} .

Слово «душа» не существовало во времена Иисуса, Сократа или Аристотеля, поэтому цитаты, толкования и переводы слова «душа» из этих источников означают, что с этим словом нужно обращаться очень осторожно. Можно было бы даже сказать, что слова «душа» в том смысле, в котором мы его используем сегодня, не существовало ни в еврейском, ни в арамейском языках, а лишь частично в греческом языке ^{[ необходима цитата ]} . Древние греки иногда называли душу psyche (как в современном английском языке Psyche ).В произведениях Аристотеля в латинском переводе использовалось слово anima (как в анимационном ), что также означает «дыхание». В Новом Завете исходное слово может иногда лучше переводиться как «жизнь», например:

«какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Матфея 16:26

)

Латинский корень родственного слова дух , как и anima , также выражает идею «дыхания».Точно так же на библейском иврите слово «душа» — нефеш , что означает жизнь или жизненное дыхание.

Различное происхождение и использование демонстрируют не только то, что то, что люди сегодня называют «душой», менялось по значению на протяжении всей истории, но и то, что само слово и концепция изменились по своему значению.

Древние греки использовали то же слово для обозначения «живого» и «одушевленного». Итак, самая ранняя из сохранившихся западных философских] воззрений может предполагать, что душа оживляет живые существа.

Фрэнсис М. Корнфорд цитирует слова Пиндара о том, что душа спит, пока ее конечности активны, но когда человек спит, душа активна и во многих сновидениях обнаруживает «приближающуюся награду радости или печали». ^[1]

Эрвин Роде пишет, что ранняя допифагорейская вера заключалась в том, что душа не имела жизни, когда покидала тело и удалялась в ад без надежды вернуться в тело. ^[2]

Сократ и Платон [править | править источник]

Платон, опираясь на слова своего учителя Сократа, рассматривал душу как сущность человека, которая определяет, как мы действовать.Он считал эту сущность бесплотным обитателем нашего существа. Платоническая душа состоит из трех частей:

1. логотипы (разум, разум, суперэго или разум)
2. тимос (эмоции, эго или энергичность)
3. пафос (аппетит, ид или плотский)

Каждый из них выполняет функцию в уравновешенной и мирной душе.

Логотипы олицетворяют разум. Он соответствует возничему, управляющему уравновешенными лошадьми аппетита и духа.Это позволяет преобладать логике и оптимизировать баланс.

Тимос включает в себя наш эмоциональный мотив, который побуждает нас к поступкам храбрости и славы. Если оставить это без внимания, это приведет к высокомерию и — самому фатальному из всех недостатков с точки зрения Греции.

Пафос приравнивается к аппетиту, который заставляет человечество искать свои основные телесные потребности. Когда страсть контролирует нас, она подталкивает к гедонизму во всех его проявлениях. С древнегреческой точки зрения это основное и наиболее дикое состояние.

Аристотель [править | править источник]

Аристотель, вслед за Платоном, определил душу как центральную сущность существа, но возражал против ее отдельного существования. Например, если бы у ножа была душа, действие резания было бы этой душой, потому что «резание» — это суть того, что значит быть ножом. В отличие от Платона и религиозных традиций, Аристотель не рассматривал душу как некоего отдельного, призрачного обитателя тела (точно так же, как мы не можем отделить действие резания от ножа).Поскольку душа, с точки зрения Аристотеля, является деятельностью тела, она не может быть бессмертной (когда нож уничтожается, резание прекращается). Точнее, душа — это «первая активность» живого тела. Это состояние или потенциал для актуальной, или «второй», активности. «У топора есть лезвие для рубки» было для Аристотеля аналогом «у людей есть тела для рациональной деятельности», и потенциал для рациональной деятельности, таким образом, составлял сущность человеческой души. Аристотель использовал свое понятие души во многих своих работах; Никомахова этика дает хорошее начало, чтобы лучше понять его взгляды.

Взгляд Аристотеля, кажется, имеет некоторое сходство с буддийским взглядом «без души» (см. Ниже). Для обоих определенно не существует «разделяемой бессмертной сущности».

верований бахаи [править | править источник]

Вера бахаи утверждает, что «душа — это знак Бога, небесная жемчужина, реальность которой самые образованные из людей не смогли постичь и чью тайну ни один разум, каким бы острым она ни был, не может надеяться разгадать». ^[3] Что касается души или духа людей и их отношения к физическому телу, Бахаулла объяснил: «Знай, что душа человека превыше всего и не зависит ни от каких телесных или умственных недугов.То, что больной человек проявляет признаки слабости, происходит из-за препятствий, которые возникают между его душой и его телом, поскольку сама душа не подвержена никаким телесным недугам. … Когда он покинет тело, однако, он проявит такое господство и проявит такое влияние, с которым не может сравниться никакая сила на земле … подумайте о Солнце, которое было скрыто облаками. Обратите внимание, как кажется, что его великолепие уменьшилось, когда в действительности источник этого света остался неизменным.Душу человека следует уподобить этому солнцу, и все вещи на земле следует рассматривать как его тело. Пока между ними не возникает никаких внешних препятствий, тело в целом будет продолжать отражать свет души и поддерживаться его силой. Однако, как только между ними появляется пелена, кажется, что яркость света уменьшается … Душа человека — это солнце, которым освещается его тело, от которого оно черпает свою поддержку и должно быть так считают.» ^[4]

Душа не только продолжает жить после физической смерти человеческого тела, но и фактически бессмертна. Бахаулла писал: «Знай истину, что душа, после отделения от тела, будет продолжать развиваться, пока не достигнет присутствия Бога, в состоянии и состоянии, которые не являются ни революцией веков и веков, ни изменениями и шансами этого мир может измениться, он будет существовать до тех пор, пока будут существовать Царство Божье, Его владычество, Его владычество и власть.» ^[5]

Небеса можно частично рассматривать как состояние близости души к Богу; а ад — как состояние удаленности от Бога. Каждое состояние следует как естественное следствие индивидуальных усилий или их отсутствия, направленных на развитие. духовно. ^[6]

Бахаулла учил, что люди не существовали до своей жизни здесь, на Земле. Эволюция души всегда направлена ​​к Богу и вдали от материального мира. Человек проводит девять месяцев в мире. матка в процессе подготовки к вступлению в эту физическую жизнь.В течение этого девятимесячного периода плод приобретает физические инструменты (например, глаза, конечности и т. Д.), Необходимые для существования в этом мире. Точно так же этот физический мир подобен утробе для входа в духовный мир. ^[6] Таким образом, наше время здесь — период подготовки, в течение которого мы должны приобрести духовные и интеллектуальные инструменты, необходимые для жизни в следующем мире. Существенное различие состоит в том, что, в то время как физическое развитие в утробе матери является непроизвольным, духовное и интеллектуальное развитие в этом мире строго зависит от сознательных индивидуальных усилий. ^[6]

буддийских верований [править | править источник]

В буддизме признается, что существует «я» (идентичность), но только временная, иллюстрированная опытом, поэтому не истинная природа (анатта).

Буддизм учит, что все вещи непостоянны, находятся в постоянном движении; все преходяще, и никакое постоянное состояние не существует само по себе. Это относится к человечеству, как и ко всему остальному в космосе; таким образом, нет неизменного и неизменного «я».Наше чувство «я» или «меня» — это просто чувство, принадлежащее постоянно меняющейся сущности, которая (условно говоря) есть мы, наше тело и разум. Это по сути выражает буддийский принцип anatta (пали; санскрит: анатман).

Буддийское учение утверждает, что иллюзия постоянного, неизменного «я» является одной из основных коренных причин человеческих конфликтов на эмоциональном, социальном и политическом уровнях ^{[ необходимая цитата ]} . Они добавляют, что понимание anatta (или «не-я») обеспечивает точное описание человеческого состояния, и что это понимание позволяет «нам» выйти за пределы «наших» мирских желаний.Буддисты могут использовать условные термины «я» для удобства, но только с убеждением, что в конечном итоге «мы» меняем «сущности». В смерти тело и ум распадаются; если распадающийся ум все еще находится в тисках заблуждения, это вызовет непрерывность сознания, чтобы возвращать возникающий ум к ожидающему существу, то есть к зародышу, развивающему способность укрывать сознание. Таким образом, в некоторых буддийских сектах ^{[ необходима цитата ]} , рожденное существо не является ни полностью другим, ни точно таким же, каким оно было до перерождения.

Однако есть ученые, такие как Широ Мацумото, которые отметили любопытное развитие буддийской философии Махаяны, восходящее к школам Читтаматры и Виджнянавада в Индии: хотя эта школа мысли отрицает постоянную личную самость, она утверждает такие концепции, как Природа будды, Татхагатагарбха, Ригпа, или «изначальная природа». Мацумото утверждает, что эти концепции составляют неличностное или трансличностное «я» и почти приравниваются по значению к индуистской концепции Атмана, хотя они отличаются тем, что природа будды не воплощается.

В некоторых школах буддизма Махаяны, особенно в тибетском буддизме, существует точка зрения, что существует 3 ума: очень-тонкий-ум, который не распадается при воплощении-смерти; Тонкий Ум, который распадается в смерти и является «умом сновидения» или «бессознательным умом»; и грубый разум. Грубый Разум не существует, когда спит , поэтому он более непостоянен, чем Тонкий Разум, которого нет в смерти. Однако Очень Тонкий Разум продолжает действовать, и когда он «улавливает» или снова совпадает с явлениями, возникает новый Тонкий Разум со своей собственной личностью / предположениями / привычками и кем-то / сущностью переживает карму. тот континуум, который созревает тогда.

Следует отметить полярность в тибетском буддизме между shes-pa (принцип сознания) и rig-pa (чистое сознание, равное природе будды). Представление о человеке как о тулку вызывает еще больше противоречий. Тулку благодаря героическим аскезам и эзотерической подготовке (или благодаря врожденному таланту в сочетании с большой приверженностью тонкому уму в момент смерти) достиг цели передачи личной «идентичности» (или природы / приверженности) от человека. перерождение к следующему (например, тибетцы считают Далай-ламу тулку ).Механика, лежащая в основе этой работы, следующая: хотя природа будды не воплощается, индивидуальное «я» состоит из скандх, или компонентов, которые претерпевают перерождение. Для обычного человека скандх соединяются таким образом, что растворяются после смерти человека. Итак, элементы трансформированной личности перевоплощаются, но теряют единство, которое составляет личную самость для конкретного человека. В случае тулку , однако, они предположительно достигают достаточной «кристаллизации» скандх таким образом, что скандх не полностью «распутываются» после смерти тулку ; скорее происходит направленное перевоплощение.В этом новом рождении тулку обладает непрерывностью личной идентичности / приверженности, основанной на том факте, что сознание или shes-pa (что приравнивается к типу skandha , называемому vijnana ) не растворилось после смерть, но обладает достаточной прочностью, чтобы выжить при повторных родах. Однако, поскольку тонкий ум возникает в воплощении, а грубый ум возникает в периоды достаточного осознания в пределах некоторых воплощений, на самом деле нет никакого противоречия: изначальная природа очень тонкого ума, то есть несводимый ум / ясность, чья функция — это знание, не имеет никакого «тела», и более грубые умы, которые появляются «на ней», когда она дрейфует / блуждает / мечтает, не являются непрерывными.Любая непрерывность осознания, достигаемая тулку, — это просто большая непрерывность, чем достигается обычным воплощением / в обычном воплощении, поскольку оно продолжается в нескольких, это всего лишь разница в степени.

Многие современные буддисты, особенно в западных странах, отвергают концепцию возрождения или реинкарнации как несовместимую с концепцией anatta и обычно занимают агностическую позицию по отношению к этой концепции. Стивен Бэтчелор, в частности, обсуждает этот вопрос в своей книге Буддизм без веры .Однако возникает вопрос: если «я» не существует, кто думает / живет сейчас? Некоторые буддийские секты придерживаются точки зрения, согласно которой мысль думает сама: если вы удалите эту мысль, не будет никакого мыслителя («я»). Подробное введение к этому, а также к другим основным буддийским учениям можно найти в «Чему Будда учил » буддийского монаха Вальпола Рахула.

Другие видят предупреждение Будды о том, что те, кто верит в то, что постоянного «я» не существует, так же глубоко ошибаются, как и те, кто верит в это, и понимают, что Он учил, что оба взгляда ошибочны и не могут уловить истинную истину о сущности. материи, спекуляции в этом направлении скорее вызовут страдание, чем его устранение.(См .: нети нети).

Некоторые говорят, что «я» остается после смерти, некоторые говорят, что оно погибает. С точки зрения буддистов Тхеравады, оба ошибаются, и их заблуждение очень тяжело. Тхеравадины верят, что если кто-то говорит, что «я» бренно, плод, к которому они стремятся, тоже погибнет, и когда-нибудь его не будет. Добро и зло были бы безразличны. Это бесполезное спасение от эгоизма. Позиция буддизма Тхеравады в отношении многих верований души после смерти объясняется в Брахмаджала сутте.

христианских верований [править | править источник]

В христианстве Новый Завет учит, что, когда человек умирает, его душа будет осуждена Богом, который видит все плохое и правильное, что они сделали в своей жизни. Если они покаются (чтобы отвернуться) в своих грехах и довериться Иисусу Христу (Тому, кто понес наказание за наши грехи) перед смертью, они унаследуют вечную жизнь на «Небесах» и будут наслаждаться вечным общением с Богом. Если они не покаются в своих грехах, они попадут в «ад» и будут страдать от вечной разлуки с Богом.

Различных мнений [править | править источник]

Большинство христиан считают душу бессмертной сущностью человека — вместилищем или средоточием человеческой воли, понимания и личности — и что после смерти Бог либо награждает, либо наказывает душу. Различные христианские группы спорят, зависит ли эта награда / наказание от добрых дел или просто от веры в Бога и в Иисуса.

Христианская вера также утверждает, что душу нельзя купить; вот почему деньги не являются точным показателем духовности.Вы можете быть очень богатым, но при этом оставаться «бедным, слепым и нагим» (Откровение). Представление о том, что спасение души нельзя заслужить добрыми делами, может показаться противоречащим библейскому учению, когда христианам наставляют «Возлюби ближнего своего, как самого себя» как вторую по важности заповедь. Однако Священное Писание утверждает, что только благодатью, исходящей непосредственно от Бога-отца, мы «спасаемся», и для того, чтобы сделать одежду души чистой, требуется только принятие этой благодати, которая, кстати, является нейтральным делом, ни добром, ни злом.

Многие христианские ученые, как и Аристотель, считают, что «получить какое-либо достоверное знание о душе — одна из самых трудных вещей в мире». Августин, один из самых влиятельных ранних христианских мыслителей, описал душу как «особую субстанцию, наделенную разумом, приспособленную для управления телом». Апостол Павел сказал, что «тело воюет» с душой, и что «я ударяю свое тело», чтобы держать его под контролем. Философ Энтони Куинтон сказал, что душа — это «серия психических состояний, связанных непрерывностью характера и памяти, [и] она является неотъемлемой частью личности.Следовательно, душа не только логически отличается от любого конкретного человеческого тела, с которым она связана; это также то, чем является человек ». Ричард Суинберн, христианский философ религии из Оксфордского университета, писал, что« дуализм субстанции часто критикуется из-за того, что дуалисты не могут сказать, что такое души … Души — нематериальные субъекты ментальных свойств. . У них есть ощущения и мысли, желания и убеждения, и они совершают преднамеренные действия. Души — неотъемлемые части человека… »

Происхождение души поставило в христианстве порой неприятный вопрос; основные выдвинутые теории включают креационизм, традицию и предсуществование.

Другие христианские верования различаются:

• Некоторые христианские группы не верят в душу и считают, что люди перестают существовать, как разум, так и тело, после смерти; они, однако, заявляют, что Бог воссоздает умы и тела верующих в Иисуса в какое-то будущее время, «конец света».
• Другое меньшинство христиан верит в душу, но не считает ее бессмертной по своей природе.Это меньшинство также считает, что жизнь Христа приносит бессмертие, но только верующим.
• Средневековые христианские мыслители часто приписывали душе такие атрибуты, как мысль и воображение, а также вера и любовь: это говорит о том, что границы между «душой» и «разумом» могут различаться в разных интерпретациях.
• Свидетели Иеговы рассматривают еврейское слово NePHeSH в буквальном смысле слова «дыхание», превращая человека, вдохновляемого духом Бога, в живого ДЫШЕЧНИКА, а не в тело, содержащее невидимую сущность, такую ​​как большинство из представлений о Душе.Дух рассматривается как нечто могущественное и невидимое, что символизируется еврейским словом RuaCH, которое буквально означает ветер. Таким образом, Душа используется ими для обозначения человека, а не невидимой основной сущности, связанной с духом или силой, которая покидает тело во время или после смерти. (Быт.2: 7; Иез.18: 4, KJV). Когда человек умирает, его Душа покидает его, что означает, что он перестал дышать, и его судьба для любого будущего существования зависит исключительно от Бога, Который, по их мнению, имеет силу воссоздать человека в целом и восстановить его существование.Это соответствует их убеждению, что ад представляет собой могилу и возможность вечной смерти для неверующих, а не вечные муки. См. Согласование Стронга под словом «душа», с библейским смыслом, что животные и люди являются душами, что души не бессмертны, но умирают; душа означает личность; жизнь как личность и т. д.
• Теория сна души утверждает, что душа «засыпает» в момент смерти и остается в этом состоянии покоя до последнего суда.
• Теория «отсутствующий в теле, присутствующий с Господом» утверждает, что душа в момент смерти немедленно становится присутствующей в конце времени, не испытывая никакого времени, проходящего между ними.
• Теория «чистилища» утверждает, что душа, если она несовершенна, проводит период времени, очищая или очищая, прежде чем стать готовой к концу времен.
• Настоящий Катехизис Католической церкви определяет душу как «самый сокровенный аспект человека, то, что имеет для него наибольшую ценность, то, благодаря чему он особенно в образе Бога»: «душа» означает духовный принцип в человеке. . »
• Сведенборгианство учит, что душа каждого человека создается Господом одновременно с развитием физического тела, что душа — это сам человек, и что душа вечна и имеет вечное духовное тело, которое является существенным. не будучи материальным.После смерти тела человек сразу же приходит в сознание в духовном мире.
• Некоторые меньшинства верят, что душа — это то, что поддерживает дух (мышление и чувство), и когда душа разрушается после смерти, оставляя духовное убежище.

В пользу сознательной нематериальной сущности («души»), пережившей телесную смерть [править | править источник]

Некоторые традиционные христиане утверждают, что Библия учит выживанию осознанного «я» после смерти.Они интерпретируют это как промежуточное состояние перед тем, как умершие объединятся со своими телами Воскресения и восстановят психосоматическое единство, существовавшее с момента зачатия и разрушенное смертью. Среди прочего эти христиане указывают:

• Смерть Рахили в Бытие 35:18 приравнивается к уходу ее души (на иврите нефеш ). И когда Илия молится в 3 Царств 17:21 о возвращении к жизни сына вдовы, он умоляет: «Господи Боже мой, прошу Тебя, пусть снова войдет в него nephesh этого ребенка».Итак, смерть означала, что нечто, называемое нефеш (или «душа»), отделяется от тела, и жизнь может вернуться, когда эта душа вернется.
• Иисус сказал раскаявшемуся разбойнику на кресте: «Говорю тебе, сегодня будешь со Мною в раю» (Луки 23:43). Толкование: в тот же день вор будет сознательно общаться со Христом в Раю, несмотря на очевидное разрушение его тела. Согласно апостолу Петру, Иисус спустился (после Своей смерти) в ад, который не мог удержать Его, и привел души умерших праведников (включая разбойника на кресте), которые были заточены в раю (отсек ада, который был зарезервирован для умерших праведников) из плена и «уведен в плен» (таким образом опустошив рай, по словам апостола Павла), который также утверждал, что Иисус был Царем не только по рождению, но и «по природе нерушимой жизни» (в письме к евреям, если его написал Павел).Впоследствии, в видении Иоанна в Откровении, Иисус явился Иоанну и заявил, что у него есть «ключи от ада».
• Рассказ Иисуса о богаче и Лазаре, которые все еще находились в сознании в то же время, что и братья богача, которые жили дальше. Этот сценарий предшествовал тому, чтобы Иисус забрал с Собой райские души на небеса, поэтому Лазарь остается в Раю. Богач стоял в другом отсеке шеола, где он мог видеть Лазаря, но никогда не мог перейти. Патриарх Авраам утешил Лазаря, а богач остался в муках.Иисус сказал: «Воистину, истинно, как трудно богатому человеку войти на Небеса» (хотя Лазаря еще не было).

Христианский гностицизм: Валентин [править | править источник]

В первые годы христианства гностик-христианин Валентин Валентиний ( около 100 — около 153) предложил версию духовной психологии, которая соответствовала множеству других доктрин «вечной мудрости». Он задумал человека как тройную сущность, состоящую из тела ( soma , hyle ), души ( psyche ) и духа ( pneuma ).Это точно соответствует разделению, которое можно найти в Послании апостола Павла к Фессалоникийцам I, но обогащенному: Валентин считал, что все люди обладают полудремлющим «духовным семенем» ( sperma pneumatikon ), которое у духовно развитых христиан может соединяться с духом. , приравнивается к Ангелу Христу. Очевидно, его духовное семя точно соответствует shes-pa в тибетском буддизме, jiva в Веданте, ruh в герметическом суфизме или искре души в других традициях и Ангелу Христу Высшему Я в современной трансперсональной психологии, Атману в Веданте. или природа Будды в буддизме Махаяны.По мнению Валентина, духовное семя, луч от Ангела Христа, возвращается к своему источнику. Это истинное воскресение (как сам Валентин написал в Евангелие Истины : «Люди, которые говорят, что сначала умрут, а затем воскреснут, ошибаются. Если они не получат воскресения, пока они живы, то после смерти они ничего не получат . «). В видении Валентином жизни человеческие тела превращаются в прах, искры души или духовные семена соединяются (в осознанных гностиках) со своим Высшим Я / Ангелом Христом и собственно душой, носителем психологических функций и личностей (эмоций, памяти, рациональных способностей, воображение,…) выживут — но не перейдут в Плерома или Полнота (источник всего, где воскресшие семена, осознавшие свою сущность как Ангелы, к которым вернулись Христос). Души остаются в «местах посередине», в мирах Психеи. Со временем, после многочисленных очищений, души получают «духовную плоть», то есть тело воскресения. Это разделение выглядит довольно загадочным, но не отличается от Каббалы, где neshamah идет к источнику, а ruach является неразрушимым и неразрушимым, но не искупленным, отнесенным к низшему миру.Точно так же, согласно Валентину, полное воскресение происходит только после конца Времени (в христианском мировоззрении), когда преображенные души, обретшие духовную плоть, наконец, воссоединяются с совершенным индивидуальным Ангелом Христом, пребывающим в Плероме. Валентин видит в этом окончательное спасение.

Многие христиане, не принадлежащие к какой-либо конфессии, и действительно многие люди, которые якобы присоединяются к деноминациям, имеющим четкую догму относительно концепции души, используют подход к верованию «à la carte», то есть они судят каждый вопрос по тому, что они рассматривать его достоинства и сопоставлять различные верования из разных ветвей христианства, из других религий и из их понимания науки.

См. Также христианскую эсхатологию.

Индуистские верования [править | править источник]

Основные статьи: Атман (индуизм), Джива

В индуизме санскритские слова, наиболее близко соответствующие душе, — это «Джива», означающее индивидуальную душу или личность, и «Атман», что также может означать душу или даже Бога. Атман рассматривается как часть Брахмана внутри нас. Индуизм содержит множество различных представлений о происхождении, предназначении и судьбе души. Например, адвайта, или недвойственная концепция души, дает ей соединение с Брахманом, абсолютным несотворенным (грубо говоря, с Божеством), в конечном счете или в существовавшем ранее факте.Двайта или дуалистические концепции отвергают это, вместо этого идентифицируя душу как другую и несовместимую субстанцию.

В Бхагавад-гите, одном из наиболее значительных пуранических писаний, духовное тело или душа упоминается как Пуруша (см. Также философию санкхьи). Пуруша является неотъемлемой частицей Бога, неизменен (никогда не рождается и никогда не умирает), неразрушим и, хотя по существу неделим, может быть описан как имеющий три характеристики:

(i) Сб (правда или существование)

(ii) Чит (сознание или знание)

(iii) Ананда (блаженство)

Исламские верования [править | править источник]

Согласно Корану ислама (15:29), создание человека предполагает, что Аллах «вдыхает» в него душу.Эта нематериальная часть существования человека «чиста» при рождении и имеет потенциал роста и достижения близости к Богу, если человек ведет праведную жизнь. После смерти душа человека переходит в вечную загробную жизнь блаженства, мира и бесконечного духовного роста (Коран 66: 8, 39:20). Этот переход может быть приятным (Небеса) или неприятным (Ад) в зависимости от степени, в которой человек развил или разрушил свою душу в течение жизни (Коран 91: 7-10).

В суфизме, исламском мистицизме разработаны сложные доктрины о душе, как это объясняется в статье о суфийской психологии.

Джайнистские верования [править | править источник]

Джайнисты верят в дживу, бессмертную сущность живого существа, аналогичного душе, подверженного иллюзии майи и эволюционирующего через множество воплощений от минерала к растению и животному, а его накопленная карма определяет форму его следующего рождения.

Еврейские верования [править | править источник]

Взгляды евреев на душу начинаются с книги Бытия, в которой в стихе 2: 7 говорится: «Господь Бог создал человека из праха земного. Он вдохнул в его ноздри дыхание жизни, и человек стал живым существом. . » (Новый JPS)

Еврейская Библия не дает систематического определения души; различные описания души существуют в классической раввинской литературе.

Саадиа Гаон в своей книге Emunoth ve-Deoth 6: 3 объяснил классическое раввинское учение о душе.Он считал, что душа включает в себя ту часть разума человека, которая состоит из физических желаний, эмоций и мыслей.

Маймонид в своей книге «Путеводитель по недоумевшим» объяснил классическое раввинское учение о душе через призму неоаристотелевской философии и рассматривал душу как развитый интеллект человека, не имеющий субстанции.

Каббала (эзотерический еврейский мистицизм) рассматривала душу как имеющую три элемента. Зоар, классический труд еврейского мистицизма, утверждает, что человеческая душа состоит из трех элементов: нефеш , руа и нешама .Ниже приводится общий способ объяснения этих трех частей:

• Нефеш — низшая или животная часть души. Это связано с инстинктами и телесными желаниями. Он есть у всех людей и попадает в физическое тело при рождении. Это источник физической и психологической природы.

Следующие две части души не имплантируются при рождении, а медленно создаются с течением времени; их развитие зависит от действий и убеждений человека. Говорят, что они полностью существуют только у духовно пробужденных людей:

• Руах — средняя душа, или дух.Он содержит моральные добродетели и способность различать добро и зло. Говоря современным языком, это означает психику или эго-личность.

• Нешама — высшая душа, Высшее Я или сверхдуша. Это отличает человека от всех других форм жизни. Он связан с интеллектом и позволяет человеку наслаждаться загробной жизнью и получать от нее выгоду. Эта часть души предоставляется как еврею, так и нееврею при рождении. Это позволяет осознать существование и присутствие Бога.В Зоаре после смерти Нефеш распадается, Руах отправляется в своего рода промежуточную зону, где он подвергается очищению и входит во «временный рай», а Нешама возвращается к источнику, миру платонических идей. , где наслаждается «поцелуем любимой». Предположительно после воскресения, Руах и Нешама , душа и дух воссоединяются в постоянно трансмутированном состоянии бытия.

Raaya Meheimna , каббалистический трактат, всегда издаваемый вместе с «Зоаром», постулирует еще две части человеческой души: chayyah и yehidah .Гершом Шолем писал, что они «считались символом высочайшего уровня интуитивного познания и находились в пределах досягаемости лишь нескольких избранных людей»:

• Чайя — Часть души, позволяющая осознать саму божественную жизненную силу.

• Йехида — высший уровень души, на котором можно достичь максимально полного единения с Богом.

[редактировать | править источник]

И раввинистические, и каббалистические труды также постулируют несколько дополнительных, непостоянных состояний души, которые люди могут развить в определенных случаях.Эти дополнительные души или дополнительные состояния души не играют никакой роли ни в какой загробной жизни, но упоминаются для полноты картины.

• Руах аКодеш — состояние души, делающее возможным пророчество. Поскольку эпоха классических пророчеств прошла, никто больше не принимает душу пророчества.

• Нешама Йесейра — Дополнительная душа, которую еврей испытывает в Шаббат. Это делает возможным повышенное духовное наслаждение днем. Это существует только тогда, когда соблюдается Шаббат; его можно терять и приобретать в зависимости от соблюдения.

• Нешама Кедоша — Предоставляется евреям по достижении совершеннолетия (13 лет для мальчиков, 12 лет для девочек) и связана с изучением и исполнением заповедей Торы. Он существует только тогда, когда человек изучает Тору и следует ей; его можно терять и приобретать в зависимости от изучения и соблюдения.

Подробнее о еврейских верованиях о душе см. Еврейская эсхатология.

Другие религиозные верования и взгляды [править | править источник]

В египетской мифологии считалось, что человек состоит из различных элементов, как физических, так и духовных.Подробнее см. Статью Египетская душа .

Это две части, которые, по мнению древних китайцев, составляют душу каждого человека. p‘o — это видимая личность, неразрывно связанная с телом, в то время как hun — его более эфирное дополнение, также пронизывающее тело, но не обязательно всегда привязанное к нему. Хун в своих странствиях может быть либо видимым, либо невидимым; если первое, то оно появляется в облике своего первоначального тела, которое на самом деле может находиться далеко в состоянии транса, в котором живет p‘o.И в этих условиях дублируется не только тело, но и одежда, которая его одевает. Если гунны навсегда остаются в стороне, наступает смерть.

Некоторые трансгуманисты считают, что станет возможным осуществлять передачу разума либо от одного человеческого тела к другому, либо от человеческого тела к компьютеру. Операции этого типа (наряду с телепортацией) поднимают философские вопросы, связанные с понятием Души.

Пересекая определенные религии, также происходит феномен териантропии и веры в существование других.Возможно, лучше было бы описать их как явления, а не как убеждения, поскольку люди различной религии, этнической или национальной принадлежности могут верить в них. Териантропия включает в себя веру в то, что человек или его душа имеют духовную, эмоциональную или ментальную связь с животным. Такая вера может проявляться во многих формах, и многие ее объяснения часто основываются на религиозных убеждениях человека. Другие придерживаются подобных убеждений: они обычно видят, что их души полностью нечеловеческие и обычно не от мира сего.

Другой довольно большой сегмент населения, не обязательно поддерживающий организованную религию, просто называет себя «духовным» и считает, что и люди, и все другие живые существа имеют души. Некоторые также считают, что вся вселенная имеет космическую душу как дух или объединенное сознание. Такое представление о душе может быть связано с идеей существования до и после настоящего, и можно рассматривать такую ​​душу как искру или «я» в существовании, которое чувствует и живет жизнью.

Некоторые верят, что души каким-то образом «эхом» проникают в границы этой вселенной или даже в несколько вселенных с скомпилированными множественными возможностями, каждая из которых представлена ​​немного другой энергетической версией самой себя. Писатель-фантаст Роберт А. Хайнлайн, например, исследовал такие идеи.

В сурат Шабда Йога душа считается точной копией и искрой Божественного. Цель Сурат Шабд Йога — осознать свое Истинное Я как душу (Самореализация), Истинную Сущность (Реализация Духа) и Истинную Божественность (Реализация Бога), живя в физическом теле.

Гурджиев учил, что у человека нет души. Скорее, человек должен создать душу в воплощении, субстанция которой могла бы выдержать шок смерти. Гурджиев учил, что без души человек «умрет, как собака».

Пантеизм [править | править источник]

Основная статья: Пантеизм

Согласно пантеистической точке зрения, которой следует гностицизм (сочетание пантеизма с монотеизмом, как некоторые христианские гностики, что ясно видно в Евангелии от Фомы, или отказ от монотеизма полностью в пользу пантеизма), Душа является синонимом с Разумом и исходит (поскольку он безразмерен или трансмерен) из Духа (сущность, которая может проявляться на любом уровне в пантеистической иерархии / холархии — как разум / душа отдельной клетки (с очень примитивными , элементальное сознание), человеческий или животный разум / душа (с сознанием на уровне органической синергии отдельного человека или животного) или (высший) разум / душа с синергетически чрезвычайно сложным и изощренным сознанием целых галактик, включающих все суб -уровни.Дух (сущность) проявляется как — Душа / Разум. А (нефизическая) Душа / Разум — это «двигатель» тела. Следовательно, тело, включая мозг, является просто «проводником» для физического мира (если у нас, например, есть целая планета в качестве «тела», то его мозг является синергетическим сверхмозгом, который включает в себя все мозги вид с мозгом на этой планете). ^{[ необходима ссылка ]}

Западная наука и медицина ищут натуралистические объяснения наблюдаемого мира природы.Эта позиция известна как методологический натурализм [4], в котором ничего не говорится о том, могут ли нематериальные или сверхъестественные сущности, такие как душа, существовать отдельно от естественных сущностей. Поэтому ученые исследуют душу как человеческое убеждение или как концепцию, которая формирует познание и понимание мира (см. Меметику), а не как сущность сама по себе.

Когда современные ученые говорят о душе вне этого культурного и психологического контекста, это обычно как поэтический синоним разума .Например, книга Фрэнсиса Крика « Удивительная гипотеза » имеет подзаголовок «Научные поиски души». Крик придерживается позиции, согласно которой можно узнать все, что известно о человеческой душе, изучая работу человеческого мозга. Таким образом, в зависимости от убеждений относительно отношений между душой и разумом, результаты нейробиологии могут иметь отношение к пониманию души.

Поиск в базе данных исследовательской литературы PubMed показывает следующее количество статей с указанным термином в заголовке:

1. мозг — 167 244
2. сознание — 2 918 (842, 29% из этих статей также включают «мозг» в запись в базе данных)
3. душ — 552 (40,7% из этих статей также включают «мозг» в запись в базе данных.Многие из этих статей касаются вопросов медицинской этики, таких как влияние религиозных убеждений на решения о жизнеобеспечении людей в устойчивых вегетативных состояниях)

Часто встречающаяся аналогия заключается в том, что мозг относится к компьютерному оборудованию, как разум — к компьютеру. программное обеспечение. Идея разума как программного обеспечения привела к тому, что некоторые ученые использовали слово «душа», чтобы подчеркнуть свою веру в то, что человеческий разум обладает способностями, превосходящими возможности искусственного программного обеспечения или, по крайней мере, качественно отличными от них.Роджер Пенроуз разъясняет эту позицию в книге The Emperor’s New Mind [5]. Он утверждает, что разум на самом деле не похож на компьютер в общепринятом понимании, а скорее на квантовый компьютер, который может делать вещи, невозможные на классическом компьютере, например решать проблему остановки. Некоторые поместили душу в это возможное различие между разумом и классическим компьютером.

Попытки демонстрации души в отличие от разума [править | править источник]

В конце 19-го и первой половине 20-го века исследователи пытались взвесить людей, о которых было известно, что они умирают, и точно записать их вес на момент смерти.Например, доктор Дункан Макдугалл в начале 1900-х годов попытался измерить вес, который якобы теряется человеческим телом, когда душа покидает тело после смерти. Макдугалл взвешивал умирающих пациентов, пытаясь доказать, что душа материальна и измерима. Считается, что эти эксперименты имели небольшую научную ценность, если вообще имели вообще, и хотя результаты Макдугалла значительно отличались от 21 грамма, для некоторых людей эта цифра стала синонимом меры веса души.Такие эксперименты, как эксперимент Макдугалла, не повторялись с современным точным оборудованием и исследовательскими инструментами, и snopes.com заключает одного исследователя, что:

«Результаты МакДугалла были ошибочными, потому что методика, использованная для их сбора, была сомнительной, размер выборки был слишком мал, а способность измерять изменения веса неточной. По этой причине не следует доверять идее, доказанной его экспериментами. что-то, не говоря уже о том, что мерили вес души 21 грамм.Его постулаты по этой теме — любопытство, но не более того ».

Источник и подробности: http://www.snopes.com/religion/soulweight.asp

Исследователи, в первую очередь Ян Стивенсон и Брайан Вайс изучали отчеты детей, рассказывающих об опыте прошлых жизней. Любое доказательство того, что эти переживания действительно были реальностью, потребовало бы изменения в научном понимании разума или поддержало бы некоторые представления о душе.

Исследование концепции души [править | править источник]

В своей книге Consilience , Э.О. Уилсон отметил, что социология определила веру в душу как один из универсальных элементов человеческой культуры. Уилсон предположил, что биологам необходимо исследовать, как человеческие гены предрасполагают людей верить в душу.

Дэниел Деннетт отстаивал идею о том, что стратегия выживания человека в значительной степени зависит от принятия намеренной позиции, поведенческой стратегии, которая предсказывает действия других, основываясь на ожидании того, что у них есть разум, подобный вашему собственному (см. Теорию разума).Зеркальные нейроны в таких областях мозга, как область Брока, могут облегчить эту поведенческую стратегию. Интенциональная установка, как предполагает Деннет, оказалась настолько успешной, что люди склонны применять ее ко всем аспектам человеческого опыта, что приводит к анимизму и другим концептуальным представлениям о душе. Но, как отметили некоторые теологи и философы (например, Кейт Сазерленд), утверждения Деннета и ему подобных продиктованы философской программой чистого материализма. Один контраргумент указывает на то, что только потому, что в мозгу есть области, которые имеют дело с цветом и другими аспектами зрения, нельзя утверждать, что гены создают область, способствующую иллюзии голубого неба.По аналогии, если есть «чувство Бога» так же, как есть ощущение видения, кажется, что это аргумент в пользу объективного существования внеземной реальности. Наконец, претензиям на генетический детерминизм был нанесен серьезный удар после того, как проект генома человека сократил количество генов до менее 25000. Таким образом, в геноме больше нет информации, достаточной для определения таких деталей. Деннет был обвинен его заклятым соперником в философии, Джоном Сирлом, в том, что он намекал, что только он среди современных философов проводит полезные исследования, в то время как другие, такие как Сирл, философствуют в вакууме.Это самовосхваление привело к тому, что средства массовой информации стали широко рассматривать Деннета как единственного исследователя души. Однако Дэвид Чалмерс мог бы сделать более сильное заявление об этом, поскольку он, обратив внимание на существование трудной проблемы сознания, указал на зияющий разрыв между физикалистскими исследованиями и субъективным гомонкулом или душой.

• В популярном употреблении часто описываются переживания, вызывающие глубокие эмоции, как «прикосновение к душе».
• Родственные души — это люди, которым, по общему мнению, суждено быть найдено и сблизиться в этой жизни.
• Soul (музыка) — это разновидность современной музыки
• «Душа взращена и взращена Черным человеком в Америке». (Миссисипи Джон Хёрт)
• Похищение душ и использование их энергии для подпитки какого-то оружия судного дня или другой «великой машины» — распространенный сюжетный прием в некоторых типах фантастики (особенно в научной фантастике).
• Seele, немецкая форма слова, это название совета в Neon Genesis Evangelion.

В Викицитатнике есть коллекция цитат, связанных с:

1. ↑ Фрэнсис М.Cornford, Greek Religious Thought , p.64, со ссылкой на Pindar, Fragment 131.
2. ↑ Эрвин Роде, Психея , 1928.
3. ↑ [1]
4. ↑ [2]
5. ↑ [3]
6. ↑ ^{6,0 6,1 6,2} Тахерзаде, Адиб (1976). Откровение Бахауллы, Том 1 , Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд. ISBN 0853982708.

• Призрак (США, 1990) с Вупи Голдберг, Патриком Суэйзи, Деми Мур.
• White Noise (США, 2005) с Майклом Китоном.
• 21 грамм: Что касается городской легенды о том, что тело теряет двадцать один грамм веса при смерти, то предполагается, что это вес души.

• Бэтчелор, Стивен. Буддизм без веры — ага .
• Cornford, Francis, M., Greek Religious Thought , 1950.
• Роде, Эрвин, Психея , 1928.
• Суинберн (1997). Эволюция души .Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Стивенсон (1975). Случаи реинкарнации, Том I: Десять случаев в Индии . Университетское издательство Вирджинии
• Стивенсон (1974). Двадцать случаев реинкарнации . Шарлоттсвилль, Вирджиния: Университетское издательство Вирджинии
• Стивенсон (1983). Случаи реинкарнации, Том IV: Двенадцать случаев в Таиланде и Бирме . Университетское издательство Вирджинии
• Стивенсон (1997). Реинкарнация и биология: вклад в этиологию родинок и врожденных пороков .Издательство Praeger

• Мозг и убеждения: исследование человеческой души Джон Дж. Макгроу, Aegis Press, 2004

• Беринг, Дж. М. (2006). Народная психология души. В Behavioral and Brain Sciences . Издательство Кембриджского университета. Полный текст

ар: روح cs: Duše da: Sjæl de: Seele es: Альма eo: Animo Рамка gd: Анам hr: Duša io: Анмо id: Джива он: נשמה lv: Dvēsele hu: Lélek nl: Ziel нет: Sjel nn: Sjel pt: Альма ru: Душа просто: Душа sk: Duša fi: Сиелу sv: Själ uk: Душа ж: 灵魂

Soul | Психология вики | Фэндом

Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательный | Развивающий | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
Методы | Статистика | Клиническая | Образовательная | Промышленное | Профессиональные товары | Мировая психология |

Трансперсональная психология: Интеграл · Эзотерический · Медитация

---

Душа , согласно многим религиозным и философским традициям, является самоосознающей эфирной субстанцией , присущей уникальному живому существу.В этих традициях считается, что душа включает в себя внутреннюю сущность каждого живого существа и является истинной основой чувствительности. В отличие от духа, который может быть или не быть вечным, души обычно (но не всегда, как объясняется ниже) считаются бессмертными и существующими до своего воплощения во плоти.

Представление о душе тесно связано с представлениями о загробной жизни, но мнения могут сильно различаться даже в пределах данной религии относительно того, что может случиться с душой после смерти тела.Многие представители этих религий и философий рассматривают душу как нематериальную, в то время как другие считают, что она, возможно, имеет материальный компонент, а некоторые даже пытались установить массу (вес) души.

Современное английское слово «душа», возможно, произошло от древнеанглийского савол , задокументированного в 970 году нашей эры ^{[ необходима ссылка ]} . «Савол» имеет возможные этимологические связи с германским корнем, от которого мы также получили слово «море». Старое немецкое слово называется «сэ (у) ля», что означает: принадлежность к морю (древнегерманские концепции включали души нерожденных и мертвых «живых», являющихся частью среды, подобной воде) или возможно, «живая вода» ^{[ цитата ]} .

Слово «душа» не существовало во времена Иисуса, Сократа или Аристотеля, поэтому цитаты, толкования и переводы слова «душа» из этих источников означают, что с этим словом нужно обращаться очень осторожно. Можно было бы даже сказать, что слова «душа» в том смысле, в котором мы его используем сегодня, не существовало ни в еврейском, ни в арамейском языках, а лишь частично в греческом языке ^{[ необходима цитата ]} . Древние греки иногда называли душу psyche (как в современном английском языке Psyche ).В произведениях Аристотеля в латинском переводе использовалось слово anima (как в анимационном ), что также означает «дыхание». В Новом Завете исходное слово может иногда лучше переводиться как «жизнь», например:

«какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Матфея 16:26

)

Латинский корень родственного слова дух , как и anima , также выражает идею «дыхания».Точно так же на библейском иврите слово «душа» — нефеш , что означает жизнь или жизненное дыхание.

Различное происхождение и использование демонстрируют не только то, что то, что люди сегодня называют «душой», менялось по значению на протяжении всей истории, но и то, что само слово и концепция изменились по своему значению.

Древние греки использовали то же слово для обозначения «живого» и «одушевленного». Итак, самая ранняя из сохранившихся западных философских] воззрений может предполагать, что душа оживляет живые существа.

Фрэнсис М. Корнфорд цитирует слова Пиндара о том, что душа спит, пока ее конечности активны, но когда человек спит, душа активна и во многих сновидениях обнаруживает «приближающуюся награду радости или печали». ^[1]

Эрвин Роде пишет, что ранняя допифагорейская вера заключалась в том, что душа не имела жизни, когда покидала тело и удалялась в ад без надежды вернуться в тело. ^[2]

Сократ и Платон [править | править источник]

Платон, опираясь на слова своего учителя Сократа, рассматривал душу как сущность человека, которая определяет, как мы действовать.Он считал эту сущность бесплотным обитателем нашего существа. Платоническая душа состоит из трех частей:

1. логотипы (разум, разум, суперэго или разум)
2. тимос (эмоции, эго или энергичность)
3. пафос (аппетит, ид или плотский)

Каждый из них выполняет функцию в уравновешенной и мирной душе.

Логотипы олицетворяют разум. Он соответствует возничему, управляющему уравновешенными лошадьми аппетита и духа.Это позволяет преобладать логике и оптимизировать баланс.

Тимос включает в себя наш эмоциональный мотив, который побуждает нас к поступкам храбрости и славы. Если оставить это без внимания, это приведет к высокомерию и — самому фатальному из всех недостатков с точки зрения Греции.

Пафос приравнивается к аппетиту, который заставляет человечество искать свои основные телесные потребности. Когда страсть контролирует нас, она подталкивает к гедонизму во всех его проявлениях. С древнегреческой точки зрения это основное и наиболее дикое состояние.

Аристотель [править | править источник]

Аристотель, вслед за Платоном, определил душу как центральную сущность существа, но возражал против ее отдельного существования. Например, если бы у ножа была душа, действие резания было бы этой душой, потому что «резание» — это суть того, что значит быть ножом. В отличие от Платона и религиозных традиций, Аристотель не рассматривал душу как некоего отдельного, призрачного обитателя тела (точно так же, как мы не можем отделить действие резания от ножа).Поскольку душа, с точки зрения Аристотеля, является деятельностью тела, она не может быть бессмертной (когда нож уничтожается, резание прекращается). Точнее, душа — это «первая активность» живого тела. Это состояние или потенциал для актуальной, или «второй», активности. «У топора есть лезвие для рубки» было для Аристотеля аналогом «у людей есть тела для рациональной деятельности», и потенциал для рациональной деятельности, таким образом, составлял сущность человеческой души. Аристотель использовал свое понятие души во многих своих работах; Никомахова этика дает хорошее начало, чтобы лучше понять его взгляды.

Взгляд Аристотеля, кажется, имеет некоторое сходство с буддийским взглядом «без души» (см. Ниже). Для обоих определенно не существует «разделяемой бессмертной сущности».

верований бахаи [править | править источник]

Вера бахаи утверждает, что «душа — это знак Бога, небесная жемчужина, реальность которой самые образованные из людей не смогли постичь и чью тайну ни один разум, каким бы острым она ни был, не может надеяться разгадать». ^[3] Что касается души или духа людей и их отношения к физическому телу, Бахаулла объяснил: «Знай, что душа человека превыше всего и не зависит ни от каких телесных или умственных недугов.То, что больной человек проявляет признаки слабости, происходит из-за препятствий, которые возникают между его душой и его телом, поскольку сама душа не подвержена никаким телесным недугам. … Когда он покинет тело, однако, он проявит такое господство и проявит такое влияние, с которым не может сравниться никакая сила на земле … подумайте о Солнце, которое было скрыто облаками. Обратите внимание, как кажется, что его великолепие уменьшилось, когда в действительности источник этого света остался неизменным.Душу человека следует уподобить этому солнцу, и все вещи на земле следует рассматривать как его тело. Пока между ними не возникает никаких внешних препятствий, тело в целом будет продолжать отражать свет души и поддерживаться его силой. Однако, как только между ними появляется пелена, кажется, что яркость света уменьшается … Душа человека — это солнце, которым освещается его тело, от которого оно черпает свою поддержку и должно быть так считают.» ^[4]

Душа не только продолжает жить после физической смерти человеческого тела, но и фактически бессмертна. Бахаулла писал: «Знай истину, что душа, после отделения от тела, будет продолжать развиваться, пока не достигнет присутствия Бога, в состоянии и состоянии, которые не являются ни революцией веков и веков, ни изменениями и шансами этого мир может измениться, он будет существовать до тех пор, пока будут существовать Царство Божье, Его владычество, Его владычество и власть.» ^[5]

Небеса можно частично рассматривать как состояние близости души к Богу; а ад — как состояние удаленности от Бога. Каждое состояние следует как естественное следствие индивидуальных усилий или их отсутствия, направленных на развитие. духовно. ^[6]

Бахаулла учил, что люди не существовали до своей жизни здесь, на Земле. Эволюция души всегда направлена ​​к Богу и вдали от материального мира. Человек проводит девять месяцев в мире. матка в процессе подготовки к вступлению в эту физическую жизнь.В течение этого девятимесячного периода плод приобретает физические инструменты (например, глаза, конечности и т. Д.), Необходимые для существования в этом мире. Точно так же этот физический мир подобен утробе для входа в духовный мир. ^[6] Таким образом, наше время здесь — период подготовки, в течение которого мы должны приобрести духовные и интеллектуальные инструменты, необходимые для жизни в следующем мире. Существенное различие состоит в том, что, в то время как физическое развитие в утробе матери является непроизвольным, духовное и интеллектуальное развитие в этом мире строго зависит от сознательных индивидуальных усилий. ^[6]

буддийских верований [править | править источник]

В буддизме признается, что существует «я» (идентичность), но только временная, иллюстрированная опытом, поэтому не истинная природа (анатта).

Буддизм учит, что все вещи непостоянны, находятся в постоянном движении; все преходяще, и никакое постоянное состояние не существует само по себе. Это относится к человечеству, как и ко всему остальному в космосе; таким образом, нет неизменного и неизменного «я».Наше чувство «я» или «меня» — это просто чувство, принадлежащее постоянно меняющейся сущности, которая (условно говоря) есть мы, наше тело и разум. Это по сути выражает буддийский принцип anatta (пали; санскрит: анатман).

Буддийское учение утверждает, что иллюзия постоянного, неизменного «я» является одной из основных коренных причин человеческих конфликтов на эмоциональном, социальном и политическом уровнях ^{[ необходимая цитата ]} . Они добавляют, что понимание anatta (или «не-я») обеспечивает точное описание человеческого состояния, и что это понимание позволяет «нам» выйти за пределы «наших» мирских желаний.Буддисты могут использовать условные термины «я» для удобства, но только с убеждением, что в конечном итоге «мы» меняем «сущности». В смерти тело и ум распадаются; если распадающийся ум все еще находится в тисках заблуждения, это вызовет непрерывность сознания, чтобы возвращать возникающий ум к ожидающему существу, то есть к зародышу, развивающему способность укрывать сознание. Таким образом, в некоторых буддийских сектах ^{[ необходима цитата ]} , рожденное существо не является ни полностью другим, ни точно таким же, каким оно было до перерождения.

Однако есть ученые, такие как Широ Мацумото, которые отметили любопытное развитие буддийской философии Махаяны, восходящее к школам Читтаматры и Виджнянавада в Индии: хотя эта школа мысли отрицает постоянную личную самость, она утверждает такие концепции, как Природа будды, Татхагатагарбха, Ригпа, или «изначальная природа». Мацумото утверждает, что эти концепции составляют неличностное или трансличностное «я» и почти приравниваются по значению к индуистской концепции Атмана, хотя они отличаются тем, что природа будды не воплощается.

В некоторых школах буддизма Махаяны, особенно в тибетском буддизме, существует точка зрения, что существует 3 ума: очень-тонкий-ум, который не распадается при воплощении-смерти; Тонкий Ум, который распадается в смерти и является «умом сновидения» или «бессознательным умом»; и грубый разум. Грубый Разум не существует, когда спит , поэтому он более непостоянен, чем Тонкий Разум, которого нет в смерти. Однако Очень Тонкий Разум продолжает действовать, и когда он «улавливает» или снова совпадает с явлениями, возникает новый Тонкий Разум со своей собственной личностью / предположениями / привычками и кем-то / сущностью переживает карму. тот континуум, который созревает тогда.

Следует отметить полярность в тибетском буддизме между shes-pa (принцип сознания) и rig-pa (чистое сознание, равное природе будды). Представление о человеке как о тулку вызывает еще больше противоречий. Тулку благодаря героическим аскезам и эзотерической подготовке (или благодаря врожденному таланту в сочетании с большой приверженностью тонкому уму в момент смерти) достиг цели передачи личной «идентичности» (или природы / приверженности) от человека. перерождение к следующему (например, тибетцы считают Далай-ламу тулку ).Механика, лежащая в основе этой работы, следующая: хотя природа будды не воплощается, индивидуальное «я» состоит из скандх, или компонентов, которые претерпевают перерождение. Для обычного человека скандх соединяются таким образом, что растворяются после смерти человека. Итак, элементы трансформированной личности перевоплощаются, но теряют единство, которое составляет личную самость для конкретного человека. В случае тулку , однако, они предположительно достигают достаточной «кристаллизации» скандх таким образом, что скандх не полностью «распутываются» после смерти тулку ; скорее происходит направленное перевоплощение.В этом новом рождении тулку обладает непрерывностью личной идентичности / приверженности, основанной на том факте, что сознание или shes-pa (что приравнивается к типу skandha , называемому vijnana ) не растворилось после смерть, но обладает достаточной прочностью, чтобы выжить при повторных родах. Однако, поскольку тонкий ум возникает в воплощении, а грубый ум возникает в периоды достаточного осознания в пределах некоторых воплощений, на самом деле нет никакого противоречия: изначальная природа очень тонкого ума, то есть несводимый ум / ясность, чья функция — это знание, не имеет никакого «тела», и более грубые умы, которые появляются «на ней», когда она дрейфует / блуждает / мечтает, не являются непрерывными.Любая непрерывность осознания, достигаемая тулку, — это просто большая непрерывность, чем достигается обычным воплощением / в обычном воплощении, поскольку оно продолжается в нескольких, это всего лишь разница в степени.

Многие современные буддисты, особенно в западных странах, отвергают концепцию возрождения или реинкарнации как несовместимую с концепцией anatta и обычно занимают агностическую позицию по отношению к этой концепции. Стивен Бэтчелор, в частности, обсуждает этот вопрос в своей книге Буддизм без веры .Однако возникает вопрос: если «я» не существует, кто думает / живет сейчас? Некоторые буддийские секты придерживаются точки зрения, согласно которой мысль думает сама: если вы удалите эту мысль, не будет никакого мыслителя («я»). Подробное введение к этому, а также к другим основным буддийским учениям можно найти в «Чему Будда учил » буддийского монаха Вальпола Рахула.

Другие видят предупреждение Будды о том, что те, кто верит в то, что постоянного «я» не существует, так же глубоко ошибаются, как и те, кто верит в это, и понимают, что Он учил, что оба взгляда ошибочны и не могут уловить истинную истину о сущности. материи, спекуляции в этом направлении скорее вызовут страдание, чем его устранение.(См .: нети нети).

Некоторые говорят, что «я» остается после смерти, некоторые говорят, что оно погибает. С точки зрения буддистов Тхеравады, оба ошибаются, и их заблуждение очень тяжело. Тхеравадины верят, что если кто-то говорит, что «я» бренно, плод, к которому они стремятся, тоже погибнет, и когда-нибудь его не будет. Добро и зло были бы безразличны. Это бесполезное спасение от эгоизма. Позиция буддизма Тхеравады в отношении многих верований души после смерти объясняется в Брахмаджала сутте.

христианских верований [править | править источник]

В христианстве Новый Завет учит, что, когда человек умирает, его душа будет осуждена Богом, который видит все плохое и правильное, что они сделали в своей жизни. Если они покаются (чтобы отвернуться) в своих грехах и довериться Иисусу Христу (Тому, кто понес наказание за наши грехи) перед смертью, они унаследуют вечную жизнь на «Небесах» и будут наслаждаться вечным общением с Богом. Если они не покаются в своих грехах, они попадут в «ад» и будут страдать от вечной разлуки с Богом.

Различных мнений [править | править источник]

Большинство христиан считают душу бессмертной сущностью человека — вместилищем или средоточием человеческой воли, понимания и личности — и что после смерти Бог либо награждает, либо наказывает душу. Различные христианские группы спорят, зависит ли эта награда / наказание от добрых дел или просто от веры в Бога и в Иисуса.

Христианская вера также утверждает, что душу нельзя купить; вот почему деньги не являются точным показателем духовности.Вы можете быть очень богатым, но при этом оставаться «бедным, слепым и нагим» (Откровение). Представление о том, что спасение души нельзя заслужить добрыми делами, может показаться противоречащим библейскому учению, когда христианам наставляют «Возлюби ближнего своего, как самого себя» как вторую по важности заповедь. Однако Священное Писание утверждает, что только благодатью, исходящей непосредственно от Бога-отца, мы «спасаемся», и для того, чтобы сделать одежду души чистой, требуется только принятие этой благодати, которая, кстати, является нейтральным делом, ни добром, ни злом.

Многие христианские ученые, как и Аристотель, считают, что «получить какое-либо достоверное знание о душе — одна из самых трудных вещей в мире». Августин, один из самых влиятельных ранних христианских мыслителей, описал душу как «особую субстанцию, наделенную разумом, приспособленную для управления телом». Апостол Павел сказал, что «тело воюет» с душой, и что «я ударяю свое тело», чтобы держать его под контролем. Философ Энтони Куинтон сказал, что душа — это «серия психических состояний, связанных непрерывностью характера и памяти, [и] она является неотъемлемой частью личности.Следовательно, душа не только логически отличается от любого конкретного человеческого тела, с которым она связана; это также то, чем является человек ». Ричард Суинберн, христианский философ религии из Оксфордского университета, писал, что« дуализм субстанции часто критикуется из-за того, что дуалисты не могут сказать, что такое души … Души — нематериальные субъекты ментальных свойств. . У них есть ощущения и мысли, желания и убеждения, и они совершают преднамеренные действия. Души — неотъемлемые части человека… »

Происхождение души поставило в христианстве порой неприятный вопрос; основные выдвинутые теории включают креационизм, традицию и предсуществование.

Другие христианские верования различаются:

• Некоторые христианские группы не верят в душу и считают, что люди перестают существовать, как разум, так и тело, после смерти; они, однако, заявляют, что Бог воссоздает умы и тела верующих в Иисуса в какое-то будущее время, «конец света».
• Другое меньшинство христиан верит в душу, но не считает ее бессмертной по своей природе.Это меньшинство также считает, что жизнь Христа приносит бессмертие, но только верующим.
• Средневековые христианские мыслители часто приписывали душе такие атрибуты, как мысль и воображение, а также вера и любовь: это говорит о том, что границы между «душой» и «разумом» могут различаться в разных интерпретациях.
• Свидетели Иеговы рассматривают еврейское слово NePHeSH в буквальном смысле слова «дыхание», превращая человека, вдохновляемого духом Бога, в живого ДЫШЕЧНИКА, а не в тело, содержащее невидимую сущность, такую ​​как большинство из представлений о Душе.Дух рассматривается как нечто могущественное и невидимое, что символизируется еврейским словом RuaCH, которое буквально означает ветер. Таким образом, Душа используется ими для обозначения человека, а не невидимой основной сущности, связанной с духом или силой, которая покидает тело во время или после смерти. (Быт.2: 7; Иез.18: 4, KJV). Когда человек умирает, его Душа покидает его, что означает, что он перестал дышать, и его судьба для любого будущего существования зависит исключительно от Бога, Который, по их мнению, имеет силу воссоздать человека в целом и восстановить его существование.Это соответствует их убеждению, что ад представляет собой могилу и возможность вечной смерти для неверующих, а не вечные муки. См. Согласование Стронга под словом «душа», с библейским смыслом, что животные и люди являются душами, что души не бессмертны, но умирают; душа означает личность; жизнь как личность и т. д.
• Теория сна души утверждает, что душа «засыпает» в момент смерти и остается в этом состоянии покоя до последнего суда.
• Теория «отсутствующий в теле, присутствующий с Господом» утверждает, что душа в момент смерти немедленно становится присутствующей в конце времени, не испытывая никакого времени, проходящего между ними.
• Теория «чистилища» утверждает, что душа, если она несовершенна, проводит период времени, очищая или очищая, прежде чем стать готовой к концу времен.
• Настоящий Катехизис Католической церкви определяет душу как «самый сокровенный аспект человека, то, что имеет для него наибольшую ценность, то, благодаря чему он особенно в образе Бога»: «душа» означает духовный принцип в человеке. . »
• Сведенборгианство учит, что душа каждого человека создается Господом одновременно с развитием физического тела, что душа — это сам человек, и что душа вечна и имеет вечное духовное тело, которое является существенным. не будучи материальным.После смерти тела человек сразу же приходит в сознание в духовном мире.
• Некоторые меньшинства верят, что душа — это то, что поддерживает дух (мышление и чувство), и когда душа разрушается после смерти, оставляя духовное убежище.

В пользу сознательной нематериальной сущности («души»), пережившей телесную смерть [править | править источник]

Некоторые традиционные христиане утверждают, что Библия учит выживанию осознанного «я» после смерти.Они интерпретируют это как промежуточное состояние перед тем, как умершие объединятся со своими телами Воскресения и восстановят психосоматическое единство, существовавшее с момента зачатия и разрушенное смертью. Среди прочего эти христиане указывают:

• Смерть Рахили в Бытие 35:18 приравнивается к уходу ее души (на иврите нефеш ). И когда Илия молится в 3 Царств 17:21 о возвращении к жизни сына вдовы, он умоляет: «Господи Боже мой, прошу Тебя, пусть снова войдет в него nephesh этого ребенка».Итак, смерть означала, что нечто, называемое нефеш (или «душа»), отделяется от тела, и жизнь может вернуться, когда эта душа вернется.
• Иисус сказал раскаявшемуся разбойнику на кресте: «Говорю тебе, сегодня будешь со Мною в раю» (Луки 23:43). Толкование: в тот же день вор будет сознательно общаться со Христом в Раю, несмотря на очевидное разрушение его тела. Согласно апостолу Петру, Иисус спустился (после Своей смерти) в ад, который не мог удержать Его, и привел души умерших праведников (включая разбойника на кресте), которые были заточены в раю (отсек ада, который был зарезервирован для умерших праведников) из плена и «уведен в плен» (таким образом опустошив рай, по словам апостола Павла), который также утверждал, что Иисус был Царем не только по рождению, но и «по природе нерушимой жизни» (в письме к евреям, если его написал Павел).Впоследствии, в видении Иоанна в Откровении, Иисус явился Иоанну и заявил, что у него есть «ключи от ада».
• Рассказ Иисуса о богаче и Лазаре, которые все еще находились в сознании в то же время, что и братья богача, которые жили дальше. Этот сценарий предшествовал тому, чтобы Иисус забрал с Собой райские души на небеса, поэтому Лазарь остается в Раю. Богач стоял в другом отсеке шеола, где он мог видеть Лазаря, но никогда не мог перейти. Патриарх Авраам утешил Лазаря, а богач остался в муках.Иисус сказал: «Воистину, истинно, как трудно богатому человеку войти на Небеса» (хотя Лазаря еще не было).

Христианский гностицизм: Валентин [править | править источник]

В первые годы христианства гностик-христианин Валентин Валентиний ( около 100 — около 153) предложил версию духовной психологии, которая соответствовала множеству других доктрин «вечной мудрости». Он задумал человека как тройную сущность, состоящую из тела ( soma , hyle ), души ( psyche ) и духа ( pneuma ).Это точно соответствует разделению, которое можно найти в Послании апостола Павла к Фессалоникийцам I, но обогащенному: Валентин считал, что все люди обладают полудремлющим «духовным семенем» ( sperma pneumatikon ), которое у духовно развитых христиан может соединяться с духом. , приравнивается к Ангелу Христу. Очевидно, его духовное семя точно соответствует shes-pa в тибетском буддизме, jiva в Веданте, ruh в герметическом суфизме или искре души в других традициях и Ангелу Христу Высшему Я в современной трансперсональной психологии, Атману в Веданте. или природа Будды в буддизме Махаяны.По мнению Валентина, духовное семя, луч от Ангела Христа, возвращается к своему источнику. Это истинное воскресение (как сам Валентин написал в Евангелие Истины : «Люди, которые говорят, что сначала умрут, а затем воскреснут, ошибаются. Если они не получат воскресения, пока они живы, то после смерти они ничего не получат . «). В видении Валентином жизни человеческие тела превращаются в прах, искры души или духовные семена соединяются (в осознанных гностиках) со своим Высшим Я / Ангелом Христом и собственно душой, носителем психологических функций и личностей (эмоций, памяти, рациональных способностей, воображение,…) выживут — но не перейдут в Плерома или Полнота (источник всего, где воскресшие семена, осознавшие свою сущность как Ангелы, к которым вернулись Христос). Души остаются в «местах посередине», в мирах Психеи. Со временем, после многочисленных очищений, души получают «духовную плоть», то есть тело воскресения. Это разделение выглядит довольно загадочным, но не отличается от Каббалы, где neshamah идет к источнику, а ruach является неразрушимым и неразрушимым, но не искупленным, отнесенным к низшему миру.Точно так же, согласно Валентину, полное воскресение происходит только после конца Времени (в христианском мировоззрении), когда преображенные души, обретшие духовную плоть, наконец, воссоединяются с совершенным индивидуальным Ангелом Христом, пребывающим в Плероме. Валентин видит в этом окончательное спасение.

Многие христиане, не принадлежащие к какой-либо конфессии, и действительно многие люди, которые якобы присоединяются к деноминациям, имеющим четкую догму относительно концепции души, используют подход к верованию «à la carte», то есть они судят каждый вопрос по тому, что они рассматривать его достоинства и сопоставлять различные верования из разных ветвей христианства, из других религий и из их понимания науки.

См. Также христианскую эсхатологию.

Индуистские верования [править | править источник]

Основные статьи: Атман (индуизм), Джива

В индуизме санскритские слова, наиболее близко соответствующие душе, — это «Джива», означающее индивидуальную душу или личность, и «Атман», что также может означать душу или даже Бога. Атман рассматривается как часть Брахмана внутри нас. Индуизм содержит множество различных представлений о происхождении, предназначении и судьбе души. Например, адвайта, или недвойственная концепция души, дает ей соединение с Брахманом, абсолютным несотворенным (грубо говоря, с Божеством), в конечном счете или в существовавшем ранее факте.Двайта или дуалистические концепции отвергают это, вместо этого идентифицируя душу как другую и несовместимую субстанцию.

В Бхагавад-гите, одном из наиболее значительных пуранических писаний, духовное тело или душа упоминается как Пуруша (см. Также философию санкхьи). Пуруша является неотъемлемой частицей Бога, неизменен (никогда не рождается и никогда не умирает), неразрушим и, хотя по существу неделим, может быть описан как имеющий три характеристики:

(i) Сб (правда или существование)

(ii) Чит (сознание или знание)

(iii) Ананда (блаженство)

Исламские верования [править | править источник]

Согласно Корану ислама (15:29), создание человека предполагает, что Аллах «вдыхает» в него душу.Эта нематериальная часть существования человека «чиста» при рождении и имеет потенциал роста и достижения близости к Богу, если человек ведет праведную жизнь. После смерти душа человека переходит в вечную загробную жизнь блаженства, мира и бесконечного духовного роста (Коран 66: 8, 39:20). Этот переход может быть приятным (Небеса) или неприятным (Ад) в зависимости от степени, в которой человек развил или разрушил свою душу в течение жизни (Коран 91: 7-10).

В суфизме, исламском мистицизме разработаны сложные доктрины о душе, как это объясняется в статье о суфийской психологии.

Джайнистские верования [править | править источник]

Джайнисты верят в дживу, бессмертную сущность живого существа, аналогичного душе, подверженного иллюзии майи и эволюционирующего через множество воплощений от минерала к растению и животному, а его накопленная карма определяет форму его следующего рождения.

Еврейские верования [править | править источник]

Взгляды евреев на душу начинаются с книги Бытия, в которой в стихе 2: 7 говорится: «Господь Бог создал человека из праха земного. Он вдохнул в его ноздри дыхание жизни, и человек стал живым существом. . » (Новый JPS)

Еврейская Библия не дает систематического определения души; различные описания души существуют в классической раввинской литературе.

Саадиа Гаон в своей книге Emunoth ve-Deoth 6: 3 объяснил классическое раввинское учение о душе.Он считал, что душа включает в себя ту часть разума человека, которая состоит из физических желаний, эмоций и мыслей.

Маймонид в своей книге «Путеводитель по недоумевшим» объяснил классическое раввинское учение о душе через призму неоаристотелевской философии и рассматривал душу как развитый интеллект человека, не имеющий субстанции.

Каббала (эзотерический еврейский мистицизм) рассматривала душу как имеющую три элемента. Зоар, классический труд еврейского мистицизма, утверждает, что человеческая душа состоит из трех элементов: нефеш , руа и нешама .Ниже приводится общий способ объяснения этих трех частей:

• Нефеш — низшая или животная часть души. Это связано с инстинктами и телесными желаниями. Он есть у всех людей и попадает в физическое тело при рождении. Это источник физической и психологической природы.

Следующие две части души не имплантируются при рождении, а медленно создаются с течением времени; их развитие зависит от действий и убеждений человека. Говорят, что они полностью существуют только у духовно пробужденных людей:

• Руах — средняя душа, или дух.Он содержит моральные добродетели и способность различать добро и зло. Говоря современным языком, это означает психику или эго-личность.

• Нешама — высшая душа, Высшее Я или сверхдуша. Это отличает человека от всех других форм жизни. Он связан с интеллектом и позволяет человеку наслаждаться загробной жизнью и получать от нее выгоду. Эта часть души предоставляется как еврею, так и нееврею при рождении. Это позволяет осознать существование и присутствие Бога.В Зоаре после смерти Нефеш распадается, Руах отправляется в своего рода промежуточную зону, где он подвергается очищению и входит во «временный рай», а Нешама возвращается к источнику, миру платонических идей. , где наслаждается «поцелуем любимой». Предположительно после воскресения, Руах и Нешама , душа и дух воссоединяются в постоянно трансмутированном состоянии бытия.

Raaya Meheimna , каббалистический трактат, всегда издаваемый вместе с «Зоаром», постулирует еще две части человеческой души: chayyah и yehidah .Гершом Шолем писал, что они «считались символом высочайшего уровня интуитивного познания и находились в пределах досягаемости лишь нескольких избранных людей»:

• Чайя — Часть души, позволяющая осознать саму божественную жизненную силу.

• Йехида — высший уровень души, на котором можно достичь максимально полного единения с Богом.

[редактировать | править источник]

И раввинистические, и каббалистические труды также постулируют несколько дополнительных, непостоянных состояний души, которые люди могут развить в определенных случаях.Эти дополнительные души или дополнительные состояния души не играют никакой роли ни в какой загробной жизни, но упоминаются для полноты картины.

• Руах аКодеш — состояние души, делающее возможным пророчество. Поскольку эпоха классических пророчеств прошла, никто больше не принимает душу пророчества.

• Нешама Йесейра — Дополнительная душа, которую еврей испытывает в Шаббат. Это делает возможным повышенное духовное наслаждение днем. Это существует только тогда, когда соблюдается Шаббат; его можно терять и приобретать в зависимости от соблюдения.

• Нешама Кедоша — Предоставляется евреям по достижении совершеннолетия (13 лет для мальчиков, 12 лет для девочек) и связана с изучением и исполнением заповедей Торы. Он существует только тогда, когда человек изучает Тору и следует ей; его можно терять и приобретать в зависимости от изучения и соблюдения.

Подробнее о еврейских верованиях о душе см. Еврейская эсхатология.

Другие религиозные верования и взгляды [править | править источник]

В египетской мифологии считалось, что человек состоит из различных элементов, как физических, так и духовных.Подробнее см. Статью Египетская душа .

Это две части, которые, по мнению древних китайцев, составляют душу каждого человека. p‘o — это видимая личность, неразрывно связанная с телом, в то время как hun — его более эфирное дополнение, также пронизывающее тело, но не обязательно всегда привязанное к нему. Хун в своих странствиях может быть либо видимым, либо невидимым; если первое, то оно появляется в облике своего первоначального тела, которое на самом деле может находиться далеко в состоянии транса, в котором живет p‘o.И в этих условиях дублируется не только тело, но и одежда, которая его одевает. Если гунны навсегда остаются в стороне, наступает смерть.

Некоторые трансгуманисты считают, что станет возможным осуществлять передачу разума либо от одного человеческого тела к другому, либо от человеческого тела к компьютеру. Операции этого типа (наряду с телепортацией) поднимают философские вопросы, связанные с понятием Души.

Пересекая определенные религии, также происходит феномен териантропии и веры в существование других.Возможно, лучше было бы описать их как явления, а не как убеждения, поскольку люди различной религии, этнической или национальной принадлежности могут верить в них. Териантропия включает в себя веру в то, что человек или его душа имеют духовную, эмоциональную или ментальную связь с животным. Такая вера может проявляться во многих формах, и многие ее объяснения часто основываются на религиозных убеждениях человека. Другие придерживаются подобных убеждений: они обычно видят, что их души полностью нечеловеческие и обычно не от мира сего.

Другой довольно большой сегмент населения, не обязательно поддерживающий организованную религию, просто называет себя «духовным» и считает, что и люди, и все другие живые существа имеют души. Некоторые также считают, что вся вселенная имеет космическую душу как дух или объединенное сознание. Такое представление о душе может быть связано с идеей существования до и после настоящего, и можно рассматривать такую ​​душу как искру или «я» в существовании, которое чувствует и живет жизнью.

Некоторые верят, что души каким-то образом «эхом» проникают в границы этой вселенной или даже в несколько вселенных с скомпилированными множественными возможностями, каждая из которых представлена ​​немного другой энергетической версией самой себя. Писатель-фантаст Роберт А. Хайнлайн, например, исследовал такие идеи.

В сурат Шабда Йога душа считается точной копией и искрой Божественного. Цель Сурат Шабд Йога — осознать свое Истинное Я как душу (Самореализация), Истинную Сущность (Реализация Духа) и Истинную Божественность (Реализация Бога), живя в физическом теле.

Гурджиев учил, что у человека нет души. Скорее, человек должен создать душу в воплощении, субстанция которой могла бы выдержать шок смерти. Гурджиев учил, что без души человек «умрет, как собака».

Пантеизм [править | править источник]

Основная статья: Пантеизм

Согласно пантеистической точке зрения, которой следует гностицизм (сочетание пантеизма с монотеизмом, как некоторые христианские гностики, что ясно видно в Евангелии от Фомы, или отказ от монотеизма полностью в пользу пантеизма), Душа является синонимом с Разумом и исходит (поскольку он безразмерен или трансмерен) из Духа (сущность, которая может проявляться на любом уровне в пантеистической иерархии / холархии — как разум / душа отдельной клетки (с очень примитивными , элементальное сознание), человеческий или животный разум / душа (с сознанием на уровне органической синергии отдельного человека или животного) или (высший) разум / душа с синергетически чрезвычайно сложным и изощренным сознанием целых галактик, включающих все суб -уровни.Дух (сущность) проявляется как — Душа / Разум. А (нефизическая) Душа / Разум — это «двигатель» тела. Следовательно, тело, включая мозг, является просто «проводником» для физического мира (если у нас, например, есть целая планета в качестве «тела», то его мозг является синергетическим сверхмозгом, который включает в себя все мозги вид с мозгом на этой планете). ^{[ необходима ссылка ]}

Западная наука и медицина ищут натуралистические объяснения наблюдаемого мира природы.Эта позиция известна как методологический натурализм [4], в котором ничего не говорится о том, могут ли нематериальные или сверхъестественные сущности, такие как душа, существовать отдельно от естественных сущностей. Поэтому ученые исследуют душу как человеческое убеждение или как концепцию, которая формирует познание и понимание мира (см. Меметику), а не как сущность сама по себе.

Когда современные ученые говорят о душе вне этого культурного и психологического контекста, это обычно как поэтический синоним разума .Например, книга Фрэнсиса Крика « Удивительная гипотеза » имеет подзаголовок «Научные поиски души». Крик придерживается позиции, согласно которой можно узнать все, что известно о человеческой душе, изучая работу человеческого мозга. Таким образом, в зависимости от убеждений относительно отношений между душой и разумом, результаты нейробиологии могут иметь отношение к пониманию души.

Поиск в базе данных исследовательской литературы PubMed показывает следующее количество статей с указанным термином в заголовке:

1. мозг — 167 244
2. сознание — 2 918 (842, 29% из этих статей также включают «мозг» в запись в базе данных)
3. душ — 552 (40,7% из этих статей также включают «мозг» в запись в базе данных.Многие из этих статей касаются вопросов медицинской этики, таких как влияние религиозных убеждений на решения о жизнеобеспечении людей в устойчивых вегетативных состояниях)

Часто встречающаяся аналогия заключается в том, что мозг относится к компьютерному оборудованию, как разум — к компьютеру. программное обеспечение. Идея разума как программного обеспечения привела к тому, что некоторые ученые использовали слово «душа», чтобы подчеркнуть свою веру в то, что человеческий разум обладает способностями, превосходящими возможности искусственного программного обеспечения или, по крайней мере, качественно отличными от них.Роджер Пенроуз разъясняет эту позицию в книге The Emperor’s New Mind [5]. Он утверждает, что разум на самом деле не похож на компьютер в общепринятом понимании, а скорее на квантовый компьютер, который может делать вещи, невозможные на классическом компьютере, например решать проблему остановки. Некоторые поместили душу в это возможное различие между разумом и классическим компьютером.

Попытки демонстрации души в отличие от разума [править | править источник]

В конце 19-го и первой половине 20-го века исследователи пытались взвесить людей, о которых было известно, что они умирают, и точно записать их вес на момент смерти.Например, доктор Дункан Макдугалл в начале 1900-х годов попытался измерить вес, который якобы теряется человеческим телом, когда душа покидает тело после смерти. Макдугалл взвешивал умирающих пациентов, пытаясь доказать, что душа материальна и измерима. Считается, что эти эксперименты имели небольшую научную ценность, если вообще имели вообще, и хотя результаты Макдугалла значительно отличались от 21 грамма, для некоторых людей эта цифра стала синонимом меры веса души.Такие эксперименты, как эксперимент Макдугалла, не повторялись с современным точным оборудованием и исследовательскими инструментами, и snopes.com заключает одного исследователя, что:

«Результаты МакДугалла были ошибочными, потому что методика, использованная для их сбора, была сомнительной, размер выборки был слишком мал, а способность измерять изменения веса неточной. По этой причине не следует доверять идее, доказанной его экспериментами. что-то, не говоря уже о том, что мерили вес души 21 грамм.Его постулаты по этой теме — любопытство, но не более того ».

Источник и подробности: http://www.snopes.com/religion/soulweight.asp

Исследователи, в первую очередь Ян Стивенсон и Брайан Вайс изучали отчеты детей, рассказывающих об опыте прошлых жизней. Любое доказательство того, что эти переживания действительно были реальностью, потребовало бы изменения в научном понимании разума или поддержало бы некоторые представления о душе.

Исследование концепции души [править | править источник]

В своей книге Consilience , Э.О. Уилсон отметил, что социология определила веру в душу как один из универсальных элементов человеческой культуры. Уилсон предположил, что биологам необходимо исследовать, как человеческие гены предрасполагают людей верить в душу.

Дэниел Деннетт отстаивал идею о том, что стратегия выживания человека в значительной степени зависит от принятия намеренной позиции, поведенческой стратегии, которая предсказывает действия других, основываясь на ожидании того, что у них есть разум, подобный вашему собственному (см. Теорию разума).Зеркальные нейроны в таких областях мозга, как область Брока, могут облегчить эту поведенческую стратегию. Интенциональная установка, как предполагает Деннет, оказалась настолько успешной, что люди склонны применять ее ко всем аспектам человеческого опыта, что приводит к анимизму и другим концептуальным представлениям о душе. Но, как отметили некоторые теологи и философы (например, Кейт Сазерленд), утверждения Деннета и ему подобных продиктованы философской программой чистого материализма. Один контраргумент указывает на то, что только потому, что в мозгу есть области, которые имеют дело с цветом и другими аспектами зрения, нельзя утверждать, что гены создают область, способствующую иллюзии голубого неба.По аналогии, если есть «чувство Бога» так же, как есть ощущение видения, кажется, что это аргумент в пользу объективного существования внеземной реальности. Наконец, претензиям на генетический детерминизм был нанесен серьезный удар после того, как проект генома человека сократил количество генов до менее 25000. Таким образом, в геноме больше нет информации, достаточной для определения таких деталей. Деннет был обвинен его заклятым соперником в философии, Джоном Сирлом, в том, что он намекал, что только он среди современных философов проводит полезные исследования, в то время как другие, такие как Сирл, философствуют в вакууме.Это самовосхваление привело к тому, что средства массовой информации стали широко рассматривать Деннета как единственного исследователя души. Однако Дэвид Чалмерс мог бы сделать более сильное заявление об этом, поскольку он, обратив внимание на существование трудной проблемы сознания, указал на зияющий разрыв между физикалистскими исследованиями и субъективным гомонкулом или душой.

• В популярном употреблении часто описываются переживания, вызывающие глубокие эмоции, как «прикосновение к душе».
• Родственные души — это люди, которым, по общему мнению, суждено быть найдено и сблизиться в этой жизни.
• Soul (музыка) — это разновидность современной музыки
• «Душа взращена и взращена Черным человеком в Америке». (Миссисипи Джон Хёрт)
• Похищение душ и использование их энергии для подпитки какого-то оружия судного дня или другой «великой машины» — распространенный сюжетный прием в некоторых типах фантастики (особенно в научной фантастике).
• Seele, немецкая форма слова, это название совета в Neon Genesis Evangelion.

В Викицитатнике есть коллекция цитат, связанных с:

1. ↑ Фрэнсис М.Cornford, Greek Religious Thought , p.64, со ссылкой на Pindar, Fragment 131.
2. ↑ Эрвин Роде, Психея , 1928.
3. ↑ [1]
4. ↑ [2]
5. ↑ [3]
6. ↑ ^{6,0 6,1 6,2} Тахерзаде, Адиб (1976). Откровение Бахауллы, Том 1 , Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд. ISBN 0853982708.

• Призрак (США, 1990) с Вупи Голдберг, Патриком Суэйзи, Деми Мур.
• White Noise (США, 2005) с Майклом Китоном.
• 21 грамм: Что касается городской легенды о том, что тело теряет двадцать один грамм веса при смерти, то предполагается, что это вес души.

• Бэтчелор, Стивен. Буддизм без веры — ага .
• Cornford, Francis, M., Greek Religious Thought , 1950.
• Роде, Эрвин, Психея , 1928.
• Суинберн (1997). Эволюция души .Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Стивенсон (1975). Случаи реинкарнации, Том I: Десять случаев в Индии . Университетское издательство Вирджинии
• Стивенсон (1974). Двадцать случаев реинкарнации . Шарлоттсвилль, Вирджиния: Университетское издательство Вирджинии
• Стивенсон (1983). Случаи реинкарнации, Том IV: Двенадцать случаев в Таиланде и Бирме . Университетское издательство Вирджинии
• Стивенсон (1997). Реинкарнация и биология: вклад в этиологию родинок и врожденных пороков .Издательство Praeger

• Мозг и убеждения: исследование человеческой души Джон Дж. Макгроу, Aegis Press, 2004

• Беринг, Дж. М. (2006). Народная психология души. В Behavioral and Brain Sciences . Издательство Кембриджского университета. Полный текст

ар: روح cs: Duše da: Sjæl de: Seele es: Альма eo: Animo Рамка gd: Анам hr: Duša io: Анмо id: Джива он: נשמה lv: Dvēsele hu: Lélek nl: Ziel нет: Sjel nn: Sjel pt: Альма ru: Душа просто: Душа sk: Duša fi: Сиелу sv: Själ uk: Душа ж: 灵魂

Soul | Психология вики | Фэндом

Оценка | Биопсихология | Сравнительный | Познавательный | Развивающий | Язык | Индивидуальные различия | Личность | Философия | Социальные |
Методы | Статистика | Клиническая | Образовательная | Промышленное | Профессиональные товары | Мировая психология |

Трансперсональная психология: Интеграл · Эзотерический · Медитация

---

Душа , согласно многим религиозным и философским традициям, является самоосознающей эфирной субстанцией , присущей уникальному живому существу.В этих традициях считается, что душа включает в себя внутреннюю сущность каждого живого существа и является истинной основой чувствительности. В отличие от духа, который может быть или не быть вечным, души обычно (но не всегда, как объясняется ниже) считаются бессмертными и существующими до своего воплощения во плоти.

Представление о душе тесно связано с представлениями о загробной жизни, но мнения могут сильно различаться даже в пределах данной религии относительно того, что может случиться с душой после смерти тела.Многие представители этих религий и философий рассматривают душу как нематериальную, в то время как другие считают, что она, возможно, имеет материальный компонент, а некоторые даже пытались установить массу (вес) души.

Современное английское слово «душа», возможно, произошло от древнеанглийского савол , задокументированного в 970 году нашей эры ^{[ необходима ссылка ]} . «Савол» имеет возможные этимологические связи с германским корнем, от которого мы также получили слово «море». Старое немецкое слово называется «сэ (у) ля», что означает: принадлежность к морю (древнегерманские концепции включали души нерожденных и мертвых «живых», являющихся частью среды, подобной воде) или возможно, «живая вода» ^{[ цитата ]} .

Слово «душа» не существовало во времена Иисуса, Сократа или Аристотеля, поэтому цитаты, толкования и переводы слова «душа» из этих источников означают, что с этим словом нужно обращаться очень осторожно. Можно было бы даже сказать, что слова «душа» в том смысле, в котором мы его используем сегодня, не существовало ни в еврейском, ни в арамейском языках, а лишь частично в греческом языке ^{[ необходима цитата ]} . Древние греки иногда называли душу psyche (как в современном английском языке Psyche ).В произведениях Аристотеля в латинском переводе использовалось слово anima (как в анимационном ), что также означает «дыхание». В Новом Завете исходное слово может иногда лучше переводиться как «жизнь», например:

«какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Матфея 16:26

)

Латинский корень родственного слова дух , как и anima , также выражает идею «дыхания».Точно так же на библейском иврите слово «душа» — нефеш , что означает жизнь или жизненное дыхание.

Различное происхождение и использование демонстрируют не только то, что то, что люди сегодня называют «душой», менялось по значению на протяжении всей истории, но и то, что само слово и концепция изменились по своему значению.

Древние греки использовали то же слово для обозначения «живого» и «одушевленного». Итак, самая ранняя из сохранившихся западных философских] воззрений может предполагать, что душа оживляет живые существа.

Фрэнсис М. Корнфорд цитирует слова Пиндара о том, что душа спит, пока ее конечности активны, но когда человек спит, душа активна и во многих сновидениях обнаруживает «приближающуюся награду радости или печали». ^[1]

Эрвин Роде пишет, что ранняя допифагорейская вера заключалась в том, что душа не имела жизни, когда покидала тело и удалялась в ад без надежды вернуться в тело. ^[2]

Сократ и Платон [править | править источник]

Платон, опираясь на слова своего учителя Сократа, рассматривал душу как сущность человека, которая определяет, как мы действовать.Он считал эту сущность бесплотным обитателем нашего существа. Платоническая душа состоит из трех частей:

1. логотипы (разум, разум, суперэго или разум)
2. тимос (эмоции, эго или энергичность)
3. пафос (аппетит, ид или плотский)

Каждый из них выполняет функцию в уравновешенной и мирной душе.

Логотипы олицетворяют разум. Он соответствует возничему, управляющему уравновешенными лошадьми аппетита и духа.Это позволяет преобладать логике и оптимизировать баланс.

Тимос включает в себя наш эмоциональный мотив, который побуждает нас к поступкам храбрости и славы. Если оставить это без внимания, это приведет к высокомерию и — самому фатальному из всех недостатков с точки зрения Греции.

Пафос приравнивается к аппетиту, который заставляет человечество искать свои основные телесные потребности. Когда страсть контролирует нас, она подталкивает к гедонизму во всех его проявлениях. С древнегреческой точки зрения это основное и наиболее дикое состояние.

Аристотель [править | править источник]

Аристотель, вслед за Платоном, определил душу как центральную сущность существа, но возражал против ее отдельного существования. Например, если бы у ножа была душа, действие резания было бы этой душой, потому что «резание» — это суть того, что значит быть ножом. В отличие от Платона и религиозных традиций, Аристотель не рассматривал душу как некоего отдельного, призрачного обитателя тела (точно так же, как мы не можем отделить действие резания от ножа).Поскольку душа, с точки зрения Аристотеля, является деятельностью тела, она не может быть бессмертной (когда нож уничтожается, резание прекращается). Точнее, душа — это «первая активность» живого тела. Это состояние или потенциал для актуальной, или «второй», активности. «У топора есть лезвие для рубки» было для Аристотеля аналогом «у людей есть тела для рациональной деятельности», и потенциал для рациональной деятельности, таким образом, составлял сущность человеческой души. Аристотель использовал свое понятие души во многих своих работах; Никомахова этика дает хорошее начало, чтобы лучше понять его взгляды.

Взгляд Аристотеля, кажется, имеет некоторое сходство с буддийским взглядом «без души» (см. Ниже). Для обоих определенно не существует «разделяемой бессмертной сущности».

верований бахаи [править | править источник]

Вера бахаи утверждает, что «душа — это знак Бога, небесная жемчужина, реальность которой самые образованные из людей не смогли постичь и чью тайну ни один разум, каким бы острым она ни был, не может надеяться разгадать». ^[3] Что касается души или духа людей и их отношения к физическому телу, Бахаулла объяснил: «Знай, что душа человека превыше всего и не зависит ни от каких телесных или умственных недугов.То, что больной человек проявляет признаки слабости, происходит из-за препятствий, которые возникают между его душой и его телом, поскольку сама душа не подвержена никаким телесным недугам. … Когда он покинет тело, однако, он проявит такое господство и проявит такое влияние, с которым не может сравниться никакая сила на земле … подумайте о Солнце, которое было скрыто облаками. Обратите внимание, как кажется, что его великолепие уменьшилось, когда в действительности источник этого света остался неизменным.Душу человека следует уподобить этому солнцу, и все вещи на земле следует рассматривать как его тело. Пока между ними не возникает никаких внешних препятствий, тело в целом будет продолжать отражать свет души и поддерживаться его силой. Однако, как только между ними появляется пелена, кажется, что яркость света уменьшается … Душа человека — это солнце, которым освещается его тело, от которого оно черпает свою поддержку и должно быть так считают.» ^[4]

Душа не только продолжает жить после физической смерти человеческого тела, но и фактически бессмертна. Бахаулла писал: «Знай истину, что душа, после отделения от тела, будет продолжать развиваться, пока не достигнет присутствия Бога, в состоянии и состоянии, которые не являются ни революцией веков и веков, ни изменениями и шансами этого мир может измениться, он будет существовать до тех пор, пока будут существовать Царство Божье, Его владычество, Его владычество и власть.» ^[5]

Небеса можно частично рассматривать как состояние близости души к Богу; а ад — как состояние удаленности от Бога. Каждое состояние следует как естественное следствие индивидуальных усилий или их отсутствия, направленных на развитие. духовно. ^[6]

Бахаулла учил, что люди не существовали до своей жизни здесь, на Земле. Эволюция души всегда направлена ​​к Богу и вдали от материального мира. Человек проводит девять месяцев в мире. матка в процессе подготовки к вступлению в эту физическую жизнь.В течение этого девятимесячного периода плод приобретает физические инструменты (например, глаза, конечности и т. Д.), Необходимые для существования в этом мире. Точно так же этот физический мир подобен утробе для входа в духовный мир. ^[6] Таким образом, наше время здесь — период подготовки, в течение которого мы должны приобрести духовные и интеллектуальные инструменты, необходимые для жизни в следующем мире. Существенное различие состоит в том, что, в то время как физическое развитие в утробе матери является непроизвольным, духовное и интеллектуальное развитие в этом мире строго зависит от сознательных индивидуальных усилий. ^[6]

буддийских верований [править | править источник]

В буддизме признается, что существует «я» (идентичность), но только временная, иллюстрированная опытом, поэтому не истинная природа (анатта).

Буддизм учит, что все вещи непостоянны, находятся в постоянном движении; все преходяще, и никакое постоянное состояние не существует само по себе. Это относится к человечеству, как и ко всему остальному в космосе; таким образом, нет неизменного и неизменного «я».Наше чувство «я» или «меня» — это просто чувство, принадлежащее постоянно меняющейся сущности, которая (условно говоря) есть мы, наше тело и разум. Это по сути выражает буддийский принцип anatta (пали; санскрит: анатман).

Буддийское учение утверждает, что иллюзия постоянного, неизменного «я» является одной из основных коренных причин человеческих конфликтов на эмоциональном, социальном и политическом уровнях ^{[ необходимая цитата ]} . Они добавляют, что понимание anatta (или «не-я») обеспечивает точное описание человеческого состояния, и что это понимание позволяет «нам» выйти за пределы «наших» мирских желаний.Буддисты могут использовать условные термины «я» для удобства, но только с убеждением, что в конечном итоге «мы» меняем «сущности». В смерти тело и ум распадаются; если распадающийся ум все еще находится в тисках заблуждения, это вызовет непрерывность сознания, чтобы возвращать возникающий ум к ожидающему существу, то есть к зародышу, развивающему способность укрывать сознание. Таким образом, в некоторых буддийских сектах ^{[ необходима цитата ]} , рожденное существо не является ни полностью другим, ни точно таким же, каким оно было до перерождения.

Однако есть ученые, такие как Широ Мацумото, которые отметили любопытное развитие буддийской философии Махаяны, восходящее к школам Читтаматры и Виджнянавада в Индии: хотя эта школа мысли отрицает постоянную личную самость, она утверждает такие концепции, как Природа будды, Татхагатагарбха, Ригпа, или «изначальная природа». Мацумото утверждает, что эти концепции составляют неличностное или трансличностное «я» и почти приравниваются по значению к индуистской концепции Атмана, хотя они отличаются тем, что природа будды не воплощается.

В некоторых школах буддизма Махаяны, особенно в тибетском буддизме, существует точка зрения, что существует 3 ума: очень-тонкий-ум, который не распадается при воплощении-смерти; Тонкий Ум, который распадается в смерти и является «умом сновидения» или «бессознательным умом»; и грубый разум. Грубый Разум не существует, когда спит , поэтому он более непостоянен, чем Тонкий Разум, которого нет в смерти. Однако Очень Тонкий Разум продолжает действовать, и когда он «улавливает» или снова совпадает с явлениями, возникает новый Тонкий Разум со своей собственной личностью / предположениями / привычками и кем-то / сущностью переживает карму. тот континуум, который созревает тогда.

Следует отметить полярность в тибетском буддизме между shes-pa (принцип сознания) и rig-pa (чистое сознание, равное природе будды). Представление о человеке как о тулку вызывает еще больше противоречий. Тулку благодаря героическим аскезам и эзотерической подготовке (или благодаря врожденному таланту в сочетании с большой приверженностью тонкому уму в момент смерти) достиг цели передачи личной «идентичности» (или природы / приверженности) от человека. перерождение к следующему (например, тибетцы считают Далай-ламу тулку ).Механика, лежащая в основе этой работы, следующая: хотя природа будды не воплощается, индивидуальное «я» состоит из скандх, или компонентов, которые претерпевают перерождение. Для обычного человека скандх соединяются таким образом, что растворяются после смерти человека. Итак, элементы трансформированной личности перевоплощаются, но теряют единство, которое составляет личную самость для конкретного человека. В случае тулку , однако, они предположительно достигают достаточной «кристаллизации» скандх таким образом, что скандх не полностью «распутываются» после смерти тулку ; скорее происходит направленное перевоплощение.В этом новом рождении тулку обладает непрерывностью личной идентичности / приверженности, основанной на том факте, что сознание или shes-pa (что приравнивается к типу skandha , называемому vijnana ) не растворилось после смерть, но обладает достаточной прочностью, чтобы выжить при повторных родах. Однако, поскольку тонкий ум возникает в воплощении, а грубый ум возникает в периоды достаточного осознания в пределах некоторых воплощений, на самом деле нет никакого противоречия: изначальная природа очень тонкого ума, то есть несводимый ум / ясность, чья функция — это знание, не имеет никакого «тела», и более грубые умы, которые появляются «на ней», когда она дрейфует / блуждает / мечтает, не являются непрерывными.Любая непрерывность осознания, достигаемая тулку, — это просто большая непрерывность, чем достигается обычным воплощением / в обычном воплощении, поскольку оно продолжается в нескольких, это всего лишь разница в степени.

Многие современные буддисты, особенно в западных странах, отвергают концепцию возрождения или реинкарнации как несовместимую с концепцией anatta и обычно занимают агностическую позицию по отношению к этой концепции. Стивен Бэтчелор, в частности, обсуждает этот вопрос в своей книге Буддизм без веры .Однако возникает вопрос: если «я» не существует, кто думает / живет сейчас? Некоторые буддийские секты придерживаются точки зрения, согласно которой мысль думает сама: если вы удалите эту мысль, не будет никакого мыслителя («я»). Подробное введение к этому, а также к другим основным буддийским учениям можно найти в «Чему Будда учил » буддийского монаха Вальпола Рахула.

Другие видят предупреждение Будды о том, что те, кто верит в то, что постоянного «я» не существует, так же глубоко ошибаются, как и те, кто верит в это, и понимают, что Он учил, что оба взгляда ошибочны и не могут уловить истинную истину о сущности. материи, спекуляции в этом направлении скорее вызовут страдание, чем его устранение.(См .: нети нети).

Некоторые говорят, что «я» остается после смерти, некоторые говорят, что оно погибает. С точки зрения буддистов Тхеравады, оба ошибаются, и их заблуждение очень тяжело. Тхеравадины верят, что если кто-то говорит, что «я» бренно, плод, к которому они стремятся, тоже погибнет, и когда-нибудь его не будет. Добро и зло были бы безразличны. Это бесполезное спасение от эгоизма. Позиция буддизма Тхеравады в отношении многих верований души после смерти объясняется в Брахмаджала сутте.

христианских верований [править | править источник]

В христианстве Новый Завет учит, что, когда человек умирает, его душа будет осуждена Богом, который видит все плохое и правильное, что они сделали в своей жизни. Если они покаются (чтобы отвернуться) в своих грехах и довериться Иисусу Христу (Тому, кто понес наказание за наши грехи) перед смертью, они унаследуют вечную жизнь на «Небесах» и будут наслаждаться вечным общением с Богом. Если они не покаются в своих грехах, они попадут в «ад» и будут страдать от вечной разлуки с Богом.

Различных мнений [править | править источник]

Большинство христиан считают душу бессмертной сущностью человека — вместилищем или средоточием человеческой воли, понимания и личности — и что после смерти Бог либо награждает, либо наказывает душу. Различные христианские группы спорят, зависит ли эта награда / наказание от добрых дел или просто от веры в Бога и в Иисуса.

Христианская вера также утверждает, что душу нельзя купить; вот почему деньги не являются точным показателем духовности.Вы можете быть очень богатым, но при этом оставаться «бедным, слепым и нагим» (Откровение). Представление о том, что спасение души нельзя заслужить добрыми делами, может показаться противоречащим библейскому учению, когда христианам наставляют «Возлюби ближнего своего, как самого себя» как вторую по важности заповедь. Однако Священное Писание утверждает, что только благодатью, исходящей непосредственно от Бога-отца, мы «спасаемся», и для того, чтобы сделать одежду души чистой, требуется только принятие этой благодати, которая, кстати, является нейтральным делом, ни добром, ни злом.

Многие христианские ученые, как и Аристотель, считают, что «получить какое-либо достоверное знание о душе — одна из самых трудных вещей в мире». Августин, один из самых влиятельных ранних христианских мыслителей, описал душу как «особую субстанцию, наделенную разумом, приспособленную для управления телом». Апостол Павел сказал, что «тело воюет» с душой, и что «я ударяю свое тело», чтобы держать его под контролем. Философ Энтони Куинтон сказал, что душа — это «серия психических состояний, связанных непрерывностью характера и памяти, [и] она является неотъемлемой частью личности.Следовательно, душа не только логически отличается от любого конкретного человеческого тела, с которым она связана; это также то, чем является человек ». Ричард Суинберн, христианский философ религии из Оксфордского университета, писал, что« дуализм субстанции часто критикуется из-за того, что дуалисты не могут сказать, что такое души … Души — нематериальные субъекты ментальных свойств. . У них есть ощущения и мысли, желания и убеждения, и они совершают преднамеренные действия. Души — неотъемлемые части человека… »

Происхождение души поставило в христианстве порой неприятный вопрос; основные выдвинутые теории включают креационизм, традицию и предсуществование.

Другие христианские верования различаются:

• Некоторые христианские группы не верят в душу и считают, что люди перестают существовать, как разум, так и тело, после смерти; они, однако, заявляют, что Бог воссоздает умы и тела верующих в Иисуса в какое-то будущее время, «конец света».
• Другое меньшинство христиан верит в душу, но не считает ее бессмертной по своей природе.Это меньшинство также считает, что жизнь Христа приносит бессмертие, но только верующим.
• Средневековые христианские мыслители часто приписывали душе такие атрибуты, как мысль и воображение, а также вера и любовь: это говорит о том, что границы между «душой» и «разумом» могут различаться в разных интерпретациях.
• Свидетели Иеговы рассматривают еврейское слово NePHeSH в буквальном смысле слова «дыхание», превращая человека, вдохновляемого духом Бога, в живого ДЫШЕЧНИКА, а не в тело, содержащее невидимую сущность, такую ​​как большинство из представлений о Душе.Дух рассматривается как нечто могущественное и невидимое, что символизируется еврейским словом RuaCH, которое буквально означает ветер. Таким образом, Душа используется ими для обозначения человека, а не невидимой основной сущности, связанной с духом или силой, которая покидает тело во время или после смерти. (Быт.2: 7; Иез.18: 4, KJV). Когда человек умирает, его Душа покидает его, что означает, что он перестал дышать, и его судьба для любого будущего существования зависит исключительно от Бога, Который, по их мнению, имеет силу воссоздать человека в целом и восстановить его существование.Это соответствует их убеждению, что ад представляет собой могилу и возможность вечной смерти для неверующих, а не вечные муки. См. Согласование Стронга под словом «душа», с библейским смыслом, что животные и люди являются душами, что души не бессмертны, но умирают; душа означает личность; жизнь как личность и т. д.
• Теория сна души утверждает, что душа «засыпает» в момент смерти и остается в этом состоянии покоя до последнего суда.
• Теория «отсутствующий в теле, присутствующий с Господом» утверждает, что душа в момент смерти немедленно становится присутствующей в конце времени, не испытывая никакого времени, проходящего между ними.
• Теория «чистилища» утверждает, что душа, если она несовершенна, проводит период времени, очищая или очищая, прежде чем стать готовой к концу времен.
• Настоящий Катехизис Католической церкви определяет душу как «самый сокровенный аспект человека, то, что имеет для него наибольшую ценность, то, благодаря чему он особенно в образе Бога»: «душа» означает духовный принцип в человеке. . »
• Сведенборгианство учит, что душа каждого человека создается Господом одновременно с развитием физического тела, что душа — это сам человек, и что душа вечна и имеет вечное духовное тело, которое является существенным. не будучи материальным.После смерти тела человек сразу же приходит в сознание в духовном мире.
• Некоторые меньшинства верят, что душа — это то, что поддерживает дух (мышление и чувство), и когда душа разрушается после смерти, оставляя духовное убежище.

В пользу сознательной нематериальной сущности («души»), пережившей телесную смерть [править | править источник]

Некоторые традиционные христиане утверждают, что Библия учит выживанию осознанного «я» после смерти.Они интерпретируют это как промежуточное состояние перед тем, как умершие объединятся со своими телами Воскресения и восстановят психосоматическое единство, существовавшее с момента зачатия и разрушенное смертью. Среди прочего эти христиане указывают:

• Смерть Рахили в Бытие 35:18 приравнивается к уходу ее души (на иврите нефеш ). И когда Илия молится в 3 Царств 17:21 о возвращении к жизни сына вдовы, он умоляет: «Господи Боже мой, прошу Тебя, пусть снова войдет в него nephesh этого ребенка».Итак, смерть означала, что нечто, называемое нефеш (или «душа»), отделяется от тела, и жизнь может вернуться, когда эта душа вернется.
• Иисус сказал раскаявшемуся разбойнику на кресте: «Говорю тебе, сегодня будешь со Мною в раю» (Луки 23:43). Толкование: в тот же день вор будет сознательно общаться со Христом в Раю, несмотря на очевидное разрушение его тела. Согласно апостолу Петру, Иисус спустился (после Своей смерти) в ад, который не мог удержать Его, и привел души умерших праведников (включая разбойника на кресте), которые были заточены в раю (отсек ада, который был зарезервирован для умерших праведников) из плена и «уведен в плен» (таким образом опустошив рай, по словам апостола Павла), который также утверждал, что Иисус был Царем не только по рождению, но и «по природе нерушимой жизни» (в письме к евреям, если его написал Павел).Впоследствии, в видении Иоанна в Откровении, Иисус явился Иоанну и заявил, что у него есть «ключи от ада».
• Рассказ Иисуса о богаче и Лазаре, которые все еще находились в сознании в то же время, что и братья богача, которые жили дальше. Этот сценарий предшествовал тому, чтобы Иисус забрал с Собой райские души на небеса, поэтому Лазарь остается в Раю. Богач стоял в другом отсеке шеола, где он мог видеть Лазаря, но никогда не мог перейти. Патриарх Авраам утешил Лазаря, а богач остался в муках.Иисус сказал: «Воистину, истинно, как трудно богатому человеку войти на Небеса» (хотя Лазаря еще не было).

Христианский гностицизм: Валентин [править | править источник]

В первые годы христианства гностик-христианин Валентин Валентиний ( около 100 — около 153) предложил версию духовной психологии, которая соответствовала множеству других доктрин «вечной мудрости». Он задумал человека как тройную сущность, состоящую из тела ( soma , hyle ), души ( psyche ) и духа ( pneuma ).Это точно соответствует разделению, которое можно найти в Послании апостола Павла к Фессалоникийцам I, но обогащенному: Валентин считал, что все люди обладают полудремлющим «духовным семенем» ( sperma pneumatikon ), которое у духовно развитых христиан может соединяться с духом. , приравнивается к Ангелу Христу. Очевидно, его духовное семя точно соответствует shes-pa в тибетском буддизме, jiva в Веданте, ruh в герметическом суфизме или искре души в других традициях и Ангелу Христу Высшему Я в современной трансперсональной психологии, Атману в Веданте. или природа Будды в буддизме Махаяны.По мнению Валентина, духовное семя, луч от Ангела Христа, возвращается к своему источнику. Это истинное воскресение (как сам Валентин написал в Евангелие Истины : «Люди, которые говорят, что сначала умрут, а затем воскреснут, ошибаются. Если они не получат воскресения, пока они живы, то после смерти они ничего не получат . «). В видении Валентином жизни человеческие тела превращаются в прах, искры души или духовные семена соединяются (в осознанных гностиках) со своим Высшим Я / Ангелом Христом и собственно душой, носителем психологических функций и личностей (эмоций, памяти, рациональных способностей, воображение,…) выживут — но не перейдут в Плерома или Полнота (источник всего, где воскресшие семена, осознавшие свою сущность как Ангелы, к которым вернулись Христос). Души остаются в «местах посередине», в мирах Психеи. Со временем, после многочисленных очищений, души получают «духовную плоть», то есть тело воскресения. Это разделение выглядит довольно загадочным, но не отличается от Каббалы, где neshamah идет к источнику, а ruach является неразрушимым и неразрушимым, но не искупленным, отнесенным к низшему миру.Точно так же, согласно Валентину, полное воскресение происходит только после конца Времени (в христианском мировоззрении), когда преображенные души, обретшие духовную плоть, наконец, воссоединяются с совершенным индивидуальным Ангелом Христом, пребывающим в Плероме. Валентин видит в этом окончательное спасение.

Многие христиане, не принадлежащие к какой-либо конфессии, и действительно многие люди, которые якобы присоединяются к деноминациям, имеющим четкую догму относительно концепции души, используют подход к верованию «à la carte», то есть они судят каждый вопрос по тому, что они рассматривать его достоинства и сопоставлять различные верования из разных ветвей христианства, из других религий и из их понимания науки.

См. Также христианскую эсхатологию.

Индуистские верования [править | править источник]

Основные статьи: Атман (индуизм), Джива

В индуизме санскритские слова, наиболее близко соответствующие душе, — это «Джива», означающее индивидуальную душу или личность, и «Атман», что также может означать душу или даже Бога. Атман рассматривается как часть Брахмана внутри нас. Индуизм содержит множество различных представлений о происхождении, предназначении и судьбе души. Например, адвайта, или недвойственная концепция души, дает ей соединение с Брахманом, абсолютным несотворенным (грубо говоря, с Божеством), в конечном счете или в существовавшем ранее факте.Двайта или дуалистические концепции отвергают это, вместо этого идентифицируя душу как другую и несовместимую субстанцию.

В Бхагавад-гите, одном из наиболее значительных пуранических писаний, духовное тело или душа упоминается как Пуруша (см. Также философию санкхьи). Пуруша является неотъемлемой частицей Бога, неизменен (никогда не рождается и никогда не умирает), неразрушим и, хотя по существу неделим, может быть описан как имеющий три характеристики:

(i) Сб (правда или существование)

(ii) Чит (сознание или знание)

(iii) Ананда (блаженство)

Исламские верования [править | править источник]

Согласно Корану ислама (15:29), создание человека предполагает, что Аллах «вдыхает» в него душу.Эта нематериальная часть существования человека «чиста» при рождении и имеет потенциал роста и достижения близости к Богу, если человек ведет праведную жизнь. После смерти душа человека переходит в вечную загробную жизнь блаженства, мира и бесконечного духовного роста (Коран 66: 8, 39:20). Этот переход может быть приятным (Небеса) или неприятным (Ад) в зависимости от степени, в которой человек развил или разрушил свою душу в течение жизни (Коран 91: 7-10).

В суфизме, исламском мистицизме разработаны сложные доктрины о душе, как это объясняется в статье о суфийской психологии.

Джайнистские верования [править | править источник]

Джайнисты верят в дживу, бессмертную сущность живого существа, аналогичного душе, подверженного иллюзии майи и эволюционирующего через множество воплощений от минерала к растению и животному, а его накопленная карма определяет форму его следующего рождения.

Еврейские верования [править | править источник]

Взгляды евреев на душу начинаются с книги Бытия, в которой в стихе 2: 7 говорится: «Господь Бог создал человека из праха земного. Он вдохнул в его ноздри дыхание жизни, и человек стал живым существом. . » (Новый JPS)

Еврейская Библия не дает систематического определения души; различные описания души существуют в классической раввинской литературе.

Саадиа Гаон в своей книге Emunoth ve-Deoth 6: 3 объяснил классическое раввинское учение о душе.Он считал, что душа включает в себя ту часть разума человека, которая состоит из физических желаний, эмоций и мыслей.

Маймонид в своей книге «Путеводитель по недоумевшим» объяснил классическое раввинское учение о душе через призму неоаристотелевской философии и рассматривал душу как развитый интеллект человека, не имеющий субстанции.

Каббала (эзотерический еврейский мистицизм) рассматривала душу как имеющую три элемента. Зоар, классический труд еврейского мистицизма, утверждает, что человеческая душа состоит из трех элементов: нефеш , руа и нешама .Ниже приводится общий способ объяснения этих трех частей:

• Нефеш — низшая или животная часть души. Это связано с инстинктами и телесными желаниями. Он есть у всех людей и попадает в физическое тело при рождении. Это источник физической и психологической природы.

Следующие две части души не имплантируются при рождении, а медленно создаются с течением времени; их развитие зависит от действий и убеждений человека. Говорят, что они полностью существуют только у духовно пробужденных людей:

• Руах — средняя душа, или дух.Он содержит моральные добродетели и способность различать добро и зло. Говоря современным языком, это означает психику или эго-личность.

• Нешама — высшая душа, Высшее Я или сверхдуша. Это отличает человека от всех других форм жизни. Он связан с интеллектом и позволяет человеку наслаждаться загробной жизнью и получать от нее выгоду. Эта часть души предоставляется как еврею, так и нееврею при рождении. Это позволяет осознать существование и присутствие Бога.В Зоаре после смерти Нефеш распадается, Руах отправляется в своего рода промежуточную зону, где он подвергается очищению и входит во «временный рай», а Нешама возвращается к источнику, миру платонических идей. , где наслаждается «поцелуем любимой». Предположительно после воскресения, Руах и Нешама , душа и дух воссоединяются в постоянно трансмутированном состоянии бытия.

Raaya Meheimna , каббалистический трактат, всегда издаваемый вместе с «Зоаром», постулирует еще две части человеческой души: chayyah и yehidah .Гершом Шолем писал, что они «считались символом высочайшего уровня интуитивного познания и находились в пределах досягаемости лишь нескольких избранных людей»:

• Чайя — Часть души, позволяющая осознать саму божественную жизненную силу.

• Йехида — высший уровень души, на котором можно достичь максимально полного единения с Богом.

[редактировать | править источник]

И раввинистические, и каббалистические труды также постулируют несколько дополнительных, непостоянных состояний души, которые люди могут развить в определенных случаях.Эти дополнительные души или дополнительные состояния души не играют никакой роли ни в какой загробной жизни, но упоминаются для полноты картины.

• Руах аКодеш — состояние души, делающее возможным пророчество. Поскольку эпоха классических пророчеств прошла, никто больше не принимает душу пророчества.

• Нешама Йесейра — Дополнительная душа, которую еврей испытывает в Шаббат. Это делает возможным повышенное духовное наслаждение днем. Это существует только тогда, когда соблюдается Шаббат; его можно терять и приобретать в зависимости от соблюдения.

• Нешама Кедоша — Предоставляется евреям по достижении совершеннолетия (13 лет для мальчиков, 12 лет для девочек) и связана с изучением и исполнением заповедей Торы. Он существует только тогда, когда человек изучает Тору и следует ей; его можно терять и приобретать в зависимости от изучения и соблюдения.

Подробнее о еврейских верованиях о душе см. Еврейская эсхатология.

Другие религиозные верования и взгляды [править | править источник]

В египетской мифологии считалось, что человек состоит из различных элементов, как физических, так и духовных.Подробнее см. Статью Египетская душа .

Это две части, которые, по мнению древних китайцев, составляют душу каждого человека. p‘o — это видимая личность, неразрывно связанная с телом, в то время как hun — его более эфирное дополнение, также пронизывающее тело, но не обязательно всегда привязанное к нему. Хун в своих странствиях может быть либо видимым, либо невидимым; если первое, то оно появляется в облике своего первоначального тела, которое на самом деле может находиться далеко в состоянии транса, в котором живет p‘o.И в этих условиях дублируется не только тело, но и одежда, которая его одевает. Если гунны навсегда остаются в стороне, наступает смерть.

Некоторые трансгуманисты считают, что станет возможным осуществлять передачу разума либо от одного человеческого тела к другому, либо от человеческого тела к компьютеру. Операции этого типа (наряду с телепортацией) поднимают философские вопросы, связанные с понятием Души.

Пересекая определенные религии, также происходит феномен териантропии и веры в существование других.Возможно, лучше было бы описать их как явления, а не как убеждения, поскольку люди различной религии, этнической или национальной принадлежности могут верить в них. Териантропия включает в себя веру в то, что человек или его душа имеют духовную, эмоциональную или ментальную связь с животным. Такая вера может проявляться во многих формах, и многие ее объяснения часто основываются на религиозных убеждениях человека. Другие придерживаются подобных убеждений: они обычно видят, что их души полностью нечеловеческие и обычно не от мира сего.

Другой довольно большой сегмент населения, не обязательно поддерживающий организованную религию, просто называет себя «духовным» и считает, что и люди, и все другие живые существа имеют души. Некоторые также считают, что вся вселенная имеет космическую душу как дух или объединенное сознание. Такое представление о душе может быть связано с идеей существования до и после настоящего, и можно рассматривать такую ​​душу как искру или «я» в существовании, которое чувствует и живет жизнью.

Некоторые верят, что души каким-то образом «эхом» проникают в границы этой вселенной или даже в несколько вселенных с скомпилированными множественными возможностями, каждая из которых представлена ​​немного другой энергетической версией самой себя. Писатель-фантаст Роберт А. Хайнлайн, например, исследовал такие идеи.

В сурат Шабда Йога душа считается точной копией и искрой Божественного. Цель Сурат Шабд Йога — осознать свое Истинное Я как душу (Самореализация), Истинную Сущность (Реализация Духа) и Истинную Божественность (Реализация Бога), живя в физическом теле.

Гурджиев учил, что у человека нет души. Скорее, человек должен создать душу в воплощении, субстанция которой могла бы выдержать шок смерти. Гурджиев учил, что без души человек «умрет, как собака».

Пантеизм [править | править источник]

Основная статья: Пантеизм

Согласно пантеистической точке зрения, которой следует гностицизм (сочетание пантеизма с монотеизмом, как некоторые христианские гностики, что ясно видно в Евангелии от Фомы, или отказ от монотеизма полностью в пользу пантеизма), Душа является синонимом с Разумом и исходит (поскольку он безразмерен или трансмерен) из Духа (сущность, которая может проявляться на любом уровне в пантеистической иерархии / холархии — как разум / душа отдельной клетки (с очень примитивными , элементальное сознание), человеческий или животный разум / душа (с сознанием на уровне органической синергии отдельного человека или животного) или (высший) разум / душа с синергетически чрезвычайно сложным и изощренным сознанием целых галактик, включающих все суб -уровни.Дух (сущность) проявляется как — Душа / Разум. А (нефизическая) Душа / Разум — это «двигатель» тела. Следовательно, тело, включая мозг, является просто «проводником» для физического мира (если у нас, например, есть целая планета в качестве «тела», то его мозг является синергетическим сверхмозгом, который включает в себя все мозги вид с мозгом на этой планете). ^{[ необходима ссылка ]}

Западная наука и медицина ищут натуралистические объяснения наблюдаемого мира природы.Эта позиция известна как методологический натурализм [4], в котором ничего не говорится о том, могут ли нематериальные или сверхъестественные сущности, такие как душа, существовать отдельно от естественных сущностей. Поэтому ученые исследуют душу как человеческое убеждение или как концепцию, которая формирует познание и понимание мира (см. Меметику), а не как сущность сама по себе.

Когда современные ученые говорят о душе вне этого культурного и психологического контекста, это обычно как поэтический синоним разума .Например, книга Фрэнсиса Крика « Удивительная гипотеза » имеет подзаголовок «Научные поиски души». Крик придерживается позиции, согласно которой можно узнать все, что известно о человеческой душе, изучая работу человеческого мозга. Таким образом, в зависимости от убеждений относительно отношений между душой и разумом, результаты нейробиологии могут иметь отношение к пониманию души.

Поиск в базе данных исследовательской литературы PubMed показывает следующее количество статей с указанным термином в заголовке:

1. мозг — 167 244
2. сознание — 2 918 (842, 29% из этих статей также включают «мозг» в запись в базе данных)
3. душ — 552 (40,7% из этих статей также включают «мозг» в запись в базе данных.Многие из этих статей касаются вопросов медицинской этики, таких как влияние религиозных убеждений на решения о жизнеобеспечении людей в устойчивых вегетативных состояниях)

Часто встречающаяся аналогия заключается в том, что мозг относится к компьютерному оборудованию, как разум — к компьютеру. программное обеспечение. Идея разума как программного обеспечения привела к тому, что некоторые ученые использовали слово «душа», чтобы подчеркнуть свою веру в то, что человеческий разум обладает способностями, превосходящими возможности искусственного программного обеспечения или, по крайней мере, качественно отличными от них.Роджер Пенроуз разъясняет эту позицию в книге The Emperor’s New Mind [5]. Он утверждает, что разум на самом деле не похож на компьютер в общепринятом понимании, а скорее на квантовый компьютер, который может делать вещи, невозможные на классическом компьютере, например решать проблему остановки. Некоторые поместили душу в это возможное различие между разумом и классическим компьютером.

Попытки демонстрации души в отличие от разума [править | править источник]

В конце 19-го и первой половине 20-го века исследователи пытались взвесить людей, о которых было известно, что они умирают, и точно записать их вес на момент смерти.Например, доктор Дункан Макдугалл в начале 1900-х годов попытался измерить вес, который якобы теряется человеческим телом, когда душа покидает тело после смерти. Макдугалл взвешивал умирающих пациентов, пытаясь доказать, что душа материальна и измерима. Считается, что эти эксперименты имели небольшую научную ценность, если вообще имели вообще, и хотя результаты Макдугалла значительно отличались от 21 грамма, для некоторых людей эта цифра стала синонимом меры веса души.Такие эксперименты, как эксперимент Макдугалла, не повторялись с современным точным оборудованием и исследовательскими инструментами, и snopes.com заключает одного исследователя, что:

«Результаты МакДугалла были ошибочными, потому что методика, использованная для их сбора, была сомнительной, размер выборки был слишком мал, а способность измерять изменения веса неточной. По этой причине не следует доверять идее, доказанной его экспериментами. что-то, не говоря уже о том, что мерили вес души 21 грамм.Его постулаты по этой теме — любопытство, но не более того ».

Источник и подробности: http://www.snopes.com/religion/soulweight.asp

Исследователи, в первую очередь Ян Стивенсон и Брайан Вайс изучали отчеты детей, рассказывающих об опыте прошлых жизней. Любое доказательство того, что эти переживания действительно были реальностью, потребовало бы изменения в научном понимании разума или поддержало бы некоторые представления о душе.

Исследование концепции души [править | править источник]

В своей книге Consilience , Э.О. Уилсон отметил, что социология определила веру в душу как один из универсальных элементов человеческой культуры. Уилсон предположил, что биологам необходимо исследовать, как человеческие гены предрасполагают людей верить в душу.

Дэниел Деннетт отстаивал идею о том, что стратегия выживания человека в значительной степени зависит от принятия намеренной позиции, поведенческой стратегии, которая предсказывает действия других, основываясь на ожидании того, что у них есть разум, подобный вашему собственному (см. Теорию разума).Зеркальные нейроны в таких областях мозга, как область Брока, могут облегчить эту поведенческую стратегию. Интенциональная установка, как предполагает Деннет, оказалась настолько успешной, что люди склонны применять ее ко всем аспектам человеческого опыта, что приводит к анимизму и другим концептуальным представлениям о душе. Но, как отметили некоторые теологи и философы (например, Кейт Сазерленд), утверждения Деннета и ему подобных продиктованы философской программой чистого материализма. Один контраргумент указывает на то, что только потому, что в мозгу есть области, которые имеют дело с цветом и другими аспектами зрения, нельзя утверждать, что гены создают область, способствующую иллюзии голубого неба.По аналогии, если есть «чувство Бога» так же, как есть ощущение видения, кажется, что это аргумент в пользу объективного существования внеземной реальности. Наконец, претензиям на генетический детерминизм был нанесен серьезный удар после того, как проект генома человека сократил количество генов до менее 25000. Таким образом, в геноме больше нет информации, достаточной для определения таких деталей. Деннет был обвинен его заклятым соперником в философии, Джоном Сирлом, в том, что он намекал, что только он среди современных философов проводит полезные исследования, в то время как другие, такие как Сирл, философствуют в вакууме.Это самовосхваление привело к тому, что средства массовой информации стали широко рассматривать Деннета как единственного исследователя души. Однако Дэвид Чалмерс мог бы сделать более сильное заявление об этом, поскольку он, обратив внимание на существование трудной проблемы сознания, указал на зияющий разрыв между физикалистскими исследованиями и субъективным гомонкулом или душой.

• В популярном употреблении часто описываются переживания, вызывающие глубокие эмоции, как «прикосновение к душе».
• Родственные души — это люди, которым, по общему мнению, суждено быть найдено и сблизиться в этой жизни.
• Soul (музыка) — это разновидность современной музыки
• «Душа взращена и взращена Черным человеком в Америке». (Миссисипи Джон Хёрт)
• Похищение душ и использование их энергии для подпитки какого-то оружия судного дня или другой «великой машины» — распространенный сюжетный прием в некоторых типах фантастики (особенно в научной фантастике).
• Seele, немецкая форма слова, это название совета в Neon Genesis Evangelion.

В Викицитатнике есть коллекция цитат, связанных с:

1. ↑ Фрэнсис М.Cornford, Greek Religious Thought , p.64, со ссылкой на Pindar, Fragment 131.
2. ↑ Эрвин Роде, Психея , 1928.
3. ↑ [1]
4. ↑ [2]
5. ↑ [3]
6. ↑ ^{6,0 6,1 6,2} Тахерзаде, Адиб (1976). Откровение Бахауллы, Том 1 , Оксфорд, Великобритания: Джордж Рональд. ISBN 0853982708.

• Призрак (США, 1990) с Вупи Голдберг, Патриком Суэйзи, Деми Мур.
• White Noise (США, 2005) с Майклом Китоном.
• 21 грамм: Что касается городской легенды о том, что тело теряет двадцать один грамм веса при смерти, то предполагается, что это вес души.

• Бэтчелор, Стивен. Буддизм без веры — ага .
• Cornford, Francis, M., Greek Religious Thought , 1950.
• Роде, Эрвин, Психея , 1928.
• Суинберн (1997). Эволюция души .Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
• Стивенсон (1975). Случаи реинкарнации, Том I: Десять случаев в Индии . Университетское издательство Вирджинии
• Стивенсон (1974). Двадцать случаев реинкарнации . Шарлоттсвилль, Вирджиния: Университетское издательство Вирджинии
• Стивенсон (1983). Случаи реинкарнации, Том IV: Двенадцать случаев в Таиланде и Бирме . Университетское издательство Вирджинии
• Стивенсон (1997). Реинкарнация и биология: вклад в этиологию родинок и врожденных пороков .Издательство Praeger

• Мозг и убеждения: исследование человеческой души Джон Дж. Макгроу, Aegis Press, 2004

• Беринг, Дж. М. (2006). Народная психология души. В Behavioral and Brain Sciences . Издательство Кембриджского университета. Полный текст

ар: روح cs: Duše da: Sjæl de: Seele es: Альма eo: Animo Рамка gd: Анам hr: Duša io: Анмо id: Джива он: נשמה lv: Dvēsele hu: Lélek nl: Ziel нет: Sjel nn: Sjel pt: Альма ru: Душа просто: Душа sk: Duša fi: Сиелу sv: Själ uk: Душа ж: 灵魂

Что такое психология души? | undefined News

есть три уровня самоактуализации.это: уровень личности, уровень души и монадический / духовный уровень или уровень могущественного Я есть присутствия. Психология души — это изучение психологии с точки зрения души (высшего Я) и / или монады (духа), или могущественного Я есть присутствия, которое является индивидуализированной искрой бога внутри каждого человека. традиционная психология изучает внутреннее и внешнее поведение с точки зрения личности. когда психологию изучают с точки зрения души, а не личности, ясно видно, что мы сами определяем свою судьбу тем, как мы думаем.наши мысли вызывают наши чувства, эмоции, поведение и, в значительной степени, то, что мы привлекаем в свою жизнь. Психология души затрагивает нас так, что мы хозяева, а не жертвы. второй принцип психологии души состоит в том, что у каждого из нас четыре ума. это: подсознательный разум, сознательный разум, сверхсознательный разум или монада. Психология души понимает, что работа сознательного разума — овладеть подсознательным разумом, который во многом похож на бездумный компьютер. он обладает огромными способностями, но ему нужен сознательный разум или компьютерный программист, чтобы запрограммировать его и использовать эти способности.сознательный разум должен овладеть подсознательным умом, одновременно становясь подчиненным сверхсознательному уму / душе или высшему «я». при четвертом посвящении (существует семь уровней посвящения) человек развился до точки, в которой он интегрируется и сливается с душой или сверхсознательным разумом, и следующим шагом затем является слияние и интеграция со своим духовным разумом. / монада и / или индивидуализированное могущественное присутствие. эти последние три термина означают одно и то же. слияние и интеграция с вашим духовным разумом приведет вас к полному завершению вашего седьмого посвящения.этот раздел предназначен только для того, чтобы подогреть ваш аппетит к глубоким духовным учениям психологии души, которые должны появиться в будущем. так что эту книгу также можно было бы назвать «духовной психологией», «монадической психологией», «высшей психологией самости» и / или «психологией сильного Я-присутствия». третий принцип психологии души — это понимание разницы между духовным мышлением и негативным мышлением эго. в психологии души человек может мыслить, исходя из своего духовного / христа / будды / позитивного ума или философии, или можно думать из негативного эго / низшего «я» / основанного на страхе / эгоцентричного / разделенного ума.каждый человек в мире думает одним, другим или их комбинацией. в психологии души идеальный способ — научиться думать только своим духовным разумом. когда это делается, это приводит только к положительным, одухотворенным, любящим чувствам / эмоциям. это приводит только к положительному, одухотворенному, любящему поведению, следовательно, привлекая и магнетизируя только положительные, любящие, духовные вещи в жизни человека. Психология души понимает, что жизнь — это проекционный экран, и все мы проецируем свои мысли на людей, места и вещи и создаем свой собственный фильм.он учит, что требуется всего двадцать один день, чтобы закрепить новую привычку в подсознании. у нас есть выбор думать либо от нашего высшего, либо от низшего «я». многие из нас слишком много думают, исходя из своего низшего «я» или отрицательного эго, не потому, что мы плохие люди, а потому, что никто никогда не учил нас душевной или духовной психологии. Я принял психологию души, как я ее назвал, потому что она в тысячу раз эффективна, легка для понимания и захватывающая. четвертый принцип психологии души состоит в том, что у нас есть четыре тела (физическое, эмоциональное, ментальное и духовное).эти четыре тела должны быть сбалансированы и интегрированы в нашу повседневную жизнь. пятый принцип психологии души состоит в том, что мы состоим из семи основных чакр или центров духовной энергии. эти энергетические вихри соответствуют семи основным железам физического тела. эти семь чакр должны быть сбалансированы и интегрированы, чтобы стать самореализованными. семь основных чакр: (первая чакра — проблемы выживания, вторая чакра — сексуальные заботы и творчество, третья чакра — эмоциональный центр и личная сила, четвертая чакра — безусловная любовь, пятая чакра — общение и высшая воля, шестая чакра — внутреннее зрение и духовное видение, седьмая чакра — сонастройка с душой и могуществом я есть присутствие и бог!) Шестой принцип психологии души заключается в уравновешивании наших женских и мужских энергий, а также наших небесных и земных энергий.душа или духовный путь — это путь баланса, интеграции и умеренности во всем. по правде говоря, этого недостаточно даже для того, чтобы стать Вознесенным Владыкой. нужно стать интегрированным мастером. в психологии души есть признание того, что есть четыре лика бога. эти четыре лица — духовное, ментальное, эмоциональное и физическое. все четыре должны быть почитаемы и освящены, чтобы достичь окончательного идеала самореализации. Седьмой принцип психологии души — это понимание того, что люди должны научиться воспитывать своего внутреннего ребенка.духовный или душевный идеал состоит в том, чтобы воспитывать своего внутреннего ребенка или внешнего ребенка, если на то пошло, твердо и с любовью. если этого не сделать, наш внутренний ребенок становится испорченным и начинает действовать. или, с другой стороны медали, подавленный, обиженный и оскорбленный. восьмой принцип психологии души состоит в том, что мы состоим из семи лучей: (первый луч — сила, второй луч — любовь / мудрость, третий луч — активный разум, четвертый луч — гармония, пятый луч — наука нового века, шестой луч — преданность, седьмой луч — церемониальный порядок и магия).эти семь лучей также должны быть должным образом интегрированы и сбалансированы в нашей повседневной жизни. этот предмет также будет подробно объяснен и, по правде говоря, произведет революцию в области психологии, если будет правильно понят. в заключение недостаточно довольствоваться самоактуализацией на личностном уровне. тех из вас, кто достиг этого, следует поздравить, поскольку это действительно первый важный шаг к достижению следующей стадии самоактуализации, которая называется самоактуализацией души и духа.процесс осознания и достижения семи уровней посвящения — это процесс самореализации в личности, душе и духе. когда человек достиг этих семи уровней посвящения и научился правильно интегрировать их в свое ментальное, эмоциональное и физическое тела сбалансированным образом, это называется достижением вознесения и / или становлением вознесенным владыкой на Земле. вознесение или становление вознесенным владыкой не означает, что человек покидает этот мир и отправляется в какой-то небесный дом.Вознесение на самом деле означает нисхождение. под этим я подразумеваю, что цель жизни — спуститься своей душой и духом полностью сбалансированным и интегрированным образом в свое ментальное, эмоциональное и физическое тело и на саму землю.

Психология и душа в JSTOR

Abstract

Отто Ранк (1884-1939) написал настоящую работу на пике своих творческих способностей, между «Терапией воли» и «Искусство и художник». Здесь он представляет обширную историю психологии — индивидуальной и социальной — от анимистической эпохи до психоанализа.Более ранний перевод (Уильям Д. Тернер, 1950) был неполным и несколько неточным. В отличие от Зигмунда Фрейда, его наставника, Ранк относился к религии с уважением и разъяснял ее роль в индивидуальной и общественной жизни посредством изучения веры в душу на протяжении веков. Книга содержит важные идеи о бессмертии, воле, мечтах, иудаизме и христианстве, Гамлете и Дон Жуане, Юнге и Адлере и самом Фрейде.

Информация о журнале

Journal of Religion and Health — международное издание, посвященное творческому партнерству психологии и религии / духовности и взаимосвязи между религией / духовностью и психическим и физическим здоровьем.Основанный в 1961 году Институтом Блантона-Пила, объединяющим взгляды психологии и религии, Journal of Religion and Health исследует самые современные формы религиозной мысли с особым акцентом на их актуальность для текущих медицинских и психологических исследований. Используя эклектический подход к изучению человеческих ценностей, здоровья и эмоционального благополучия, этот журнал представляет собой научный форум для обсуждения актуальных тем как на теоретическом, так и на практическом уровне. Этот многопрофильный и междисциплинарный журнал публикует рецензируемые оригинальные статьи ученых и профессионалов всех религиозных вероисповеданий.Статьи могут быть клиническими, статистическими, теоретическими, импрессионистскими или анекдотическими.

Информация об издателе

Springer — одна из ведущих международных научных издательских компаний, издающая более 1200 журналов и более 3000 новых книг ежегодно, охватывающих широкий круг предметов, включая биомедицину и науки о жизни, клиническую медицину, физика, инженерия, математика, компьютерные науки и экономика.