Несуществующее животное рисунок взрослый вариант: Всё о рисуночной психодиагностике «Несуществующее животное»

Во всяком случае, так был понят русский вызов. Фактический аргумент Кропоткина гораздо интереснее. Многие из них, например, связаны с тем, что кооперация животных часто не имеет ничего общего с выживанием или размножением, а сама по себе является формой удовольствия. «Летать стаями просто для удовольствия — обычное дело среди всех видов птиц», — пишет он. Кропоткин множит примеры социальной игры: пары стервятников, кружащихся вокруг ради собственного развлечения, зайцы, настолько любящие боксировать с другими видами, что иногда (и неблагоразумно) приближаются к лисам, стаи птиц, выполняющих военные маневры, группы белок, собравшиеся вместе для развлечения. борьба и подобные игры:

Мы знаем в настоящее время, что все животные, начиная с муравьев, переходя к птицам и кончая высшими млекопитающими, любят игры, борьбу, бегают друг за другом, стараются поймать друг друга, дразнят друг друга. , и так далее. И в то время как многие пьесы являются, так сказать, школой правильного поведения молодых в зрелой жизни, есть и другие, которые, помимо своих утилитарных целей, вместе с танцами и пением являются простыми проявлениями избытка сил — «радость жизни» и стремление так или иначе общаться с другими особями того же или другого вида, словом, проявление собственно общительности, которая является отличительной чертой всего животного мира.

Использовать свои способности в полной мере означает получать удовольствие от собственного существования, а у общительных существ такие удовольствия пропорционально увеличиваются, когда они совершаются в компании. С российской точки зрения это не нужно объяснять. Это просто жизнь. Нам не нужно объяснять, почему существа хотят жить. Жизнь — это самоцель. И если то, из чего на самом деле состоит жизнь, состоит в том, чтобы обладать способностями — бегать, прыгать, драться, летать по воздуху, — то, конечно, применение таких способностей как самоцель также не нуждается в объяснении. Это просто продолжение того же принципа.

Еще Фридрих Шиллер утверждал в 1795 г., что именно в игре мы находим истоки самосознания, а значит, свободы, а значит, и нравственности. «Человек играет только тогда, когда он в полном смысле слова человек, — писал Шиллер в своей книге «Об эстетическом воспитании человека» , — и только тогда он вполне человек, когда играет». Если так, и если Кропоткин был прав, то проблески свободы или даже нравственной жизни начинают появляться вокруг нас повсюду.

В таком случае неудивительно, что этот аспект аргументации Кропоткина был проигнорирован неодарвинистами. В отличие от «проблемы альтруизма», сотрудничество ради удовольствия как самоцель просто не могло быть использовано в идеологических целях. На самом деле в версии борьбы за существование, возникшей в ХХ веке, было еще меньше места для игр, чем в более старой викторианской версии. Сам Герберт Спенсер не возражал против идеи игры с животными как бесцельной, просто как удовольствие от избыточной энергии. Точно так же, как успешный промышленник или продавец мог бы пойти домой и поиграть в криббидж или поло, так почему бы животным, преуспевшим в борьбе за существование, не повеселиться? Но в новой полномасштабной капиталистической версии эволюции, где стремление к накоплению не имело границ, жизнь была уже не самоцелью, а простым инструментом для распространения последовательностей ДНК, и поэтому само существование игры было чем-то скандала.

Почему я?

Дело не только в том, что ученые не хотят идти по пути, который может привести их к наблюдению за игрой — а, следовательно, за семенами самосознания, свободы и нравственной жизни — среди животных. Многим становится все труднее придумывать оправдания для приписывания каких-либо из этих вещей даже людям. Как только вы сведете все живые существа к эквиваленту рыночных акторов, рациональных вычислительных машин, пытающихся распространить свой генетический код, вы признаете, что не только клетки, из которых состоят наши тела, но и какие бы существа ни были нашими непосредственными предками, не имели ничего, даже отдаленно похожего на себя. — сознание, свобода или нравственная жизнь, что затрудняет понимание того, как и почему сознание (разум, душа) вообще могло развиться.

Американский философ Дэниел Деннет довольно ясно формулирует проблему. Возьмите лобстеров, утверждает он, они всего лишь роботы. Омары могут обходиться без чувства собственного достоинства. Вы не можете спросить, каково это быть лобстером. Это ни на что не похоже. У них нет ничего даже похожего на сознание; они машины. Но если это так, утверждает Деннет, то то же самое следует предполагать на всем пути вверх по эволюционной шкале сложности, от живых клеток, из которых состоят наши тела, до таких сложных существ, как обезьяны и слоны, которые, несмотря на всю их кажущуюся человеческой -подобные качества нельзя доказать, если подумать о том, что они делают.

Да, у нас есть душа. Но он состоит из множества крошечных роботов. Каким-то образом триллионы роботизированных (и бессознательных) клеток, из которых состоят наши тела, организуются во взаимодействующие системы, поддерживающие деятельность, традиционно предназначенную для души, эго или самости. Но поскольку мы уже признали, что простые роботы бессознательны (если бессознательны тостеры, термостаты и телефоны), почему группы таких роботов не могут выполнять свои более сложные проекты без необходимости сочинять меня? Если иммунная система имеет собственный разум, а схема координации рук и глаз, которая собирает ягоды, имеет собственный разум, зачем создавать сверхразум, чтобы контролировать все это?

Собственный ответ Деннета не особенно убедителен: он предлагает развить сознание, чтобы мы могли лгать, что дает нам эволюционное преимущество. (Если так, то разве лисы тоже не обладают сознанием?) Но вопрос становится на порядок сложнее, когда вы спрашиваете , как это происходит — «трудная проблема сознания», как называет ее Дэвид Чалмерс. Как кажущиеся роботизированными клетки и системы объединяются таким образом, чтобы иметь качественный опыт: ощущать сырость, смаковать вино, обожать кумбию, но быть равнодушным к сальсе? Некоторые ученые достаточно честны, чтобы признать, что они не имеют ни малейшего представления о том, как объяснить подобный опыт, и подозревают, что никогда не получат.

Танцуют ли Электроны?

Выход из этой дилеммы есть, и первый шаг — принять во внимание, что наша исходная точка может быть ошибочной. Пересмотрите лобстера. У омаров очень плохая репутация среди философов, которые часто приводят их в пример совершенно не мыслящих, бесчувственных существ. Предположительно, это потому, что лобстеры — единственные животные, которых большинство философов убивают собственными руками перед едой. Неприятно бросить сопротивляющееся существо в котел с кипящей водой; нужно уметь сказать себе, что лобстер на самом деле этого не чувствует. (Единственным исключением из этого правила, по какой-то причине, является Франция, где Жерар де Нерваль выгуливал домашнего лобстера на поводке и где Жан-Поль Сартр в какой-то момент стал эротически одержим лобстерами после приема слишком большого количества мескалина. ) Но на самом деле научные наблюдения показали, что даже лобстеры участвуют в некоторых формах игры — например, манипулируют объектами, возможно, просто для удовольствия. Если это так, то называть таких существ «роботами» означало бы отрезать слово «робот» от его значения. Машины не просто дурачатся. Но если живые существа все-таки не роботы, многие из этих, казалось бы, острых вопросов мгновенно растворяются.

Что было бы, если бы мы исходили из обратной перспективы и согласились рассматривать игру не как какую-то своеобразную аномалию, а как исходную точку, принцип, уже присутствующий не только у омаров и вообще у всех живых существ, но и на каждом уровне, где мы найти то, что физики, химики и биологи называют «самоорганизующимися системами»?

Это не так безумно, как может показаться.

Философы науки, столкнувшись с загадкой того, как жизнь может возникнуть из мертвой материи или как сознательные существа могут развиться из микробов, разработали два типа объяснений.

Если живые существа все-таки не роботы, многие из этих, казалось бы, щекотливых вопросов мгновенно растворяются.

Первый состоит из так называемого эмерджентизма. Аргумент здесь состоит в том, что как только достигается определенный уровень сложности, происходит своего рода качественный скачок, когда могут «появиться» совершенно новые физические законы — те, которые основаны на том, что было раньше, но не может быть сведено к ним. Таким образом, можно сказать, что законы химии вытекают из физики: законы химии предполагают законы физики, но не могут быть просто сведены к ним. Точно так же законы биологии вытекают из химии: очевидно, что нужно понимать химические компоненты рыбы, чтобы понять, как она плавает, но химические компоненты никогда не дадут полного объяснения. Точно так же можно сказать, что человеческий разум возникает из клеток, из которых он состоит.

Те, кто придерживается второй позиции, обычно называемой панпсихизмом или панэкспериментализмом, соглашаются, что все это может быть правдой, но утверждают, что появления недостаточно. Как недавно выразился британский философ Гален Стросон, воображать, что можно перейти от бесчувственной материи к существу, способному обсуждать существование бесчувственной материи всего за два прыжка, значит просто заставить эмерджентность выполнять слишком много работы. Что-то уже должно быть там, на каждом уровне материального существования, даже на уровне субатомных частиц — что-то, пусть минимальное и зародышевое, что делает некоторые из вещей, которые мы привыкли думать о жизни (и даже о разуме), как о делах — для того, чтобы для того, чтобы нечто организовывалось на все более и более сложных уровнях, чтобы в конечном итоге произвести самосознательные существа. Это «что-то» может быть действительно очень минимальным: какое-то очень рудиментарное чувство реакции на окружающую среду, что-то вроде ожидания, что-то вроде памяти. Каким бы рудиментарным он ни был, он должен существовать для самоорганизации таких самоорганизующихся систем, как атомы или молекулы.

На карту поставлены всевозможные вопросы, включая извечную проблему свободы воли. Как размышляли бесчисленные подростки — часто под кайфом и впервые созерцая тайны вселенной, — если движения частиц, из которых состоит наш мозг, уже определяются естественными законами, то как можно говорить, что мы обладаем свободой воли? Стандартный ответ состоит в том, что со времен Гейзенберга мы знали, что движения атомных частиц не предопределены; квантовая физика может предсказать, в каком положении, например, будут находиться электроны.0011 имеют тенденцию к прыжку в совокупности в данной ситуации, но невозможно предсказать, в какую сторону будет прыгать тот или иной конкретный электрон в каждом конкретном случае. Задача решена.

Только не совсем — чего-то еще не хватает. Если все это означает, что частицы, из которых состоит наш мозг, прыгают случайным образом, то все равно придется представить некую нематериальную метафизическую сущность («разум»), которая вмешивается, чтобы направлять нейроны в неслучайных направлениях. Но это было бы замкнутым кругом: вам уже нужно было бы иметь разум, чтобы ваш мозг действовал как разум.

Если эти движения не случайны, напротив, вы можете, по крайней мере, начать думать о материальном объяснении. А наличие бесконечных форм самоорганизации в природе — структур, поддерживающих себя в равновесии в окружающей среде, от электромагнитных полей до процессов кристаллизации — действительно дает панпсихистам большой материал для работы. Правда, утверждают они, вы можете настаивать на том, что все эти сущности должны либо просто «подчиняться» естественным законам (законам, существование которых само по себе не нуждается в объяснении), либо просто двигаться совершенно беспорядочно. . . но если вы это делаете, то на самом деле только потому, что решили, что это единственный способ, которым вы готовы смотреть на это. И это оставляет тот факт, что у вас есть разум, способный принимать такие решения, полной загадкой.

Конечно, такой подход всегда был позицией меньшинства. В течение большей части двадцатого века от него полностью отказались. Достаточно легко посмеяться. («Подождите, вы серьезно предполагаете, что таблицы могут думать?» Нет, на самом деле никто этого не предполагает; аргумент состоит в том, что те самоорганизующиеся элементы, из которых состоят таблицы, такие как атомы, проявляют чрезвычайно простые формы качеств что на экспоненциально более сложном уровне мы рассматриваем мысль.) Но в последние годы, особенно с вновь обретенной популярностью, в некоторых научных кругах идеи таких философов, как Чарльз Сандерс Пирс (1839 г.–1914) и Альфреда Норта Уайтхеда (1861–1947), мы начали наблюдать некоторое возрождение.

Любопытно, что в основном физики оказались восприимчивы к таким идеям. (Также математики — что, возможно, неудивительно, поскольку Пирс и Уайтхед сами начинали свою карьеру как математики.) Физики — более игривые и менее закоснелые существа, чем, скажем, биологи — отчасти, без сомнения, потому, что им редко приходится бороться с религиозными фундаменталистами, бросающими вызов законы физики. Это поэты научного мира. Если кто-то уже готов принять тринадцатимерные объекты или бесконечное число альтернативных вселенных или небрежно предположить, что 95 процентов Вселенной состоит из темной материи и энергии, о свойствах которых мы ничего не знаем, поэтому, возможно, не так уж и много, чтобы также рассмотреть возможность того, что субатомные частицы обладают «свободной волей» или даже опытом. И действительно, существование свободы на субатомном уровне в настоящее время является предметом острых дискуссий.

Психологи-эволюционисты не могут объяснить, почему развлечение — это развлечение.

Имеет ли смысл говорить, что электрон «выбирает» прыгать так, как он это делает? Очевидно, что нет никакого способа доказать это. единственное доказательство мы мог иметь (что мы не можем предсказать, что он будет делать), у нас есть. Но вряд ли это определяющее. Тем не менее, если мы хотим последовательно материалистического объяснения мира, т. е. если мы хотим рассматривать разум не как некую сверхъестественную сущность, навязанную материальному миру, а просто как более сложную организацию уже происходящих процессов, , на каждом уровне материальной реальности — тогда имеет смысл, что что-то хотя бы немного похожее на интенциональность, что-то хотя бы немного похожее на опыт, что-то хотя бы немного похожее на свободу также должно существовать на каждом уровне физической реальности.

Почему же большинство из нас сразу же отшатываются от таких выводов? Почему они кажутся сумасшедшими и ненаучными? Или, что более важно, почему мы вполне готовы приписать действие нити ДНК (пусть и «метафорически»), но считаем абсурдным делать то же самое с электроном, снежинкой или когерентным электромагнитным полем? Ответ, похоже, заключается в том, что практически невозможно приписать снежинке личный интерес. Если мы убедили себя, что рациональное объяснение действия может состоять только в том, чтобы относиться к действию так, как будто за ним стоит какой-то корыстный расчет, то по этому определению на всех этих уровнях нельзя найти рациональных объяснений. В отличие от молекулы ДНК, которую мы можем, по крайней мере, притвориться, что она занимается каким-то гангстерским проектом безжалостного самовосхваления, у электрона просто нет материальных интересов, даже выживания. Он ни в коем случае не конкурирует с другими электронами. Если электрон действует свободно — если он, как предположительно сказал Ричард Фейнман, «делает все, что захочет», — он может действовать свободно только как самоцель. Это означало бы, что в самых основах физической реальности мы сталкиваемся со свободой ради самой свободы, а это также означает, что мы сталкиваемся с самой рудиментарной формой игры.

Плавать с рыбками

Давайте представим принцип. Назовите это принципом свободы — или, поскольку латинские конструкции обычно имеют больший вес в таких вопросах, назовите его принципом игровой свободы. Представим себе, что свободное использование наиболее сложных сил или способностей субъекта, по крайней мере при определенных обстоятельствах, имеет тенденцию становиться самоцелью. Очевидно, это был бы не единственный принцип, действующий в природе. Другие тянут другими путями. Но, по крайней мере, это помогло бы объяснить то, что мы на самом деле наблюдаем, например, почему, несмотря на второй закон термодинамики, Вселенная становится более, а не менее сложной. Психологи-эволюционисты заявляют, что могут объяснить, как говорится в названии одной недавно вышедшей книги, «почему секс — это весело». Чего они не могут объяснить, так это того, почему развлечение — это развлечение. Это могло, это может.

Я не отрицаю, что то, что я представил до сих пор, является грубым упрощением очень сложных вопросов. Я даже не говорю, что позиция, которую я здесь предлагаю, — принцип игры, лежащий в основе всей физической реальности, — обязательно верна. Я просто настаиваю на том, что такая точка зрения, по крайней мере, столь же правдоподобна, как и странно непоследовательные предположения, которые в настоящее время выдаются за ортодоксальность, в которой безмозглая, роботизированная вселенная внезапно производит поэтов и философов из ниоткуда. Я также думаю, что рассматривать игру как принцип природы не обязательно означает принимать какие-либо млечные утопические взгляды. Принцип игры может помочь объяснить, почему секс — это весело, но он также может объяснить, почему жестокость — это весело. (Каждый, кто видел, как кошка играет с мышью, может подтвердить, что много играть с животными не особенно приятно.) Но это дает нам возможность переосмыслить окружающий мир.

Много лет назад, когда я преподавал в Йельском университете, я иногда давал чтение известной даосской истории. Я ставил автоматическую пятерку любому студенту, который мог объяснить мне, почему последняя строчка имеет смысл. (Ни одному из них не удалось.)

Чжуан-цзы и Хуэй-цзы прогуливались по мосту через реку Хао, когда первый заметил: «Смотрите, как пескари носятся между скал! Таково счастье рыб».

— Ты не рыба, — сказал Хуизи, — откуда ты можешь знать, что делает рыбу счастливой?

— А ты не я, — сказал Чжуан-цзы, — откуда ты знаешь, что я не знаю, что делает рыбу счастливой?

— Если я, не будучи тобой, не могу знать того, что знаешь ты, — ответил Хуэйцзы, — не следует ли из того самого факта, что ты, не будучи рыбой, не можешь знать, что делает рыбу счастливой?

— Вернемся, — сказал Чжуан-цзы, — к вашему первоначальному вопросу. Вы спросили меня, откуда я знаю, что делает рыбу счастливой. Сам факт, что вы спросили, свидетельствует о том, что вы знали, что я знаю, и я знал это по своим собственным ощущениям на этом мосту.

Анекдот обычно воспринимается как противостояние двух непримиримых подходов к миру: логика против мистика. Но если это правда, то почему Чжуан-цзы, записавший это, показал себя побежденным своим другом-логиком?

После долгих размышлений об этой истории мне пришло в голову, что в этом вся суть. По общему мнению, Чжуанцзы и Хуэйцзы были лучшими друзьями. Они любили часами спорить таким образом. Несомненно, именно это и имел в виду Чжуанцзы. Каждый из нас может понять, что чувствует другой, потому что, споря о рыбе, мы делаем именно то, что делают рыбы: развлекаемся, делаем то, что делаем хорошо, просто ради удовольствия. Участие в игровой форме. Сам факт того, что вы чувствовали себя обязанным попытаться победить меня в споре и были так счастливы, что смогли это сделать, показывает, что предпосылка, о которой вы спорили, должна быть ложной. Поскольку даже философы движимы прежде всего такими удовольствиями, применением своих высших сил просто ради этого, то, несомненно, это есть принцип, существующий на каждом уровне природы, — вот почему я мог спонтанно определить и его. , в рыбе.

Чжуанцзы был прав. Так было в Июньской Грозе. Наш разум — всего лишь часть природы. Мы можем понять счастье рыб — или муравьев, или дюймовых червей, — потому что то, что заставляет нас думать и спорить о таких вещах, в конечном счете, одно и то же.

Разве это не было весело?

Русалки ненастоящие, но они очаровывали людей во всем мире на протяжении веков

Любопытные дети — серия для детей всех возрастов. Если у вас есть вопрос, на который вы хотите получить ответ от эксперта, отправьте его по адресу [email protected].

Существуют ли русалки? – Верона, 9 лет, Оуэнсборо, Кентукки

Русалки — подводные существа, наполовину рыбы и наполовину люди — существуют только в воображении людей. Ученые, которые изучают океан для Соединенных Штатов, исследовали их возможное существование и говорят, что никаких доказательств существования русалок никогда не было обнаружено.

Вы можете задаться вопросом, почему правительственные ученые занялись этим вопросом. Есть много историй о русалках по телевидению, в Интернете и в журналах, которые притворяются настоящими научными новостями. Они пытаются обмануть людей, заставив их поверить в то, что русалки реальны, без каких-либо достоверных доказательств. Это называется «криптонаукой» или «криптозоологией», но это не настоящая наука. Не позволяйте интригующим историям о русалках и других забавных, но выдуманных существах, таких как снежный человек или лохнесское чудовище, ввести вас в заблуждение.

Но то, что русалки ненастоящие, не означает, что они не имеют смысла. Русалки, или мерфолки, как их иногда называют, потому что не все из них женского пола, имеют долгую историю и известны во всем мире – так же, как драконы, феи и единороги.

Более одного вида русалок

Некоторые из самых ранних историй о русалках являются частью древнегреческой мифологии, появившейся более 3000 лет назад. Греки представляли множество существ, которые были наполовину людьми и наполовину животными, например, гарпии (птица и человек) и кентавры (лошадь и человек).

Иногда их русалки были хорошими, как греческая богиня Атаргатис, которая защищала людей, но другие были опасными, как сирены, которые пели красивые песни, которые заставляли моряков разбивать свои корабли о скалы и тонуть. Ирландские русалки, называемые «мерроу», возраст которых составляет 1000 лет, также считались признаком невезения.

Тела русалок в разных местах представлялись по-разному. Есть легендарная японская русалка по имени «нингё», которая в основном является рыбой, но имеет человеческое лицо. Может быть, вы видели мультфильм «Поньо» про золотую рыбку с лицом маленькой девочки? В Европе жили русалки, называемые «мелюзинами», у которых было два рыбьих хвоста.

Истории о русалках также различались в зависимости от того, где и когда их рассказывали. Только некоторые рассказывают о влюбленных русалках и желании стать людьми, как Ариэль и Поньо. Например, в сборнике рассказов «Русалки с Марса» русалки израсходовали всю воду на Марсе и прибыли на Землю, чтобы помочь людям усвоить урок сохранения воды.

Во многих местах русалки использовались как символы власти и богатства. Например, в городе Варшаве в Польше есть легенда о русалке, которая считается защитницей города. Там есть ее огромная статуя, и она даже изображена на гербе города. Многие замки в Европе также имеют символы русалки, чтобы продемонстрировать королевскую власть и богатство — даже в странах без океанов, таких как Австрия.

Почему русалки?

Вам может быть интересно, как появились русалки. Почему так много людей во всем мире воображали их на протяжении всей истории? Это интересный вопрос, на который, вероятно, есть не один ответ.

Суеверные моряки, включая Христофора Колумба и других, сообщали, что видели русалок в своих путешествиях, но ученые и историки полагают, что они, вероятно, видели настоящих животных, таких как ламантины или тюлени.

Во все времена люди часто придумывали истории, чтобы объяснить всевозможные вещи, которые они не могли понять в то время. Истории также помогают людям понять свои мечты, желания и страхи.

Какими бы ни были причины, люди по-прежнему явно любят русалок. Вы можете купить кукол-русалок, раскраски и костюмы. Вы можете найти их на флагах, монетах и ​​кофе Starbucks. В некоторых аквариумах и аквапарках настоящие люди выступают в роли русалок и должны тренироваться задерживать дыхание и держать глаза открытыми под водой в течение длительного времени.