Любовь в древней греции: любовь как главная сила мира
Как выражалась в Греции любовь?
Любовь — это самое прекрасное из всех человеческих чувств. Оно воспевается поэтами, именно это чувство вызывает у людей сильнейшие эмоции и толкает на великие, а иногда безумные поступки.
Поэтов и философов античности мало интересовал вопрос того, что собой являет любовь. В своих рассуждениях они не придавали ей налета таинственности, что было свойственно авторам последующих этапов становления литературного жанра. Любовь воспринималась как есть – как часть окружающего мира, закономерное дополнение к наличию богов, людей и животных. Для древних греков любовь была на уровне притягательности. Это чувство сопоставимо со многими повседневными вещами.
Как же выражали поэты античности свое отношение к противоположному полу? Для этого они часто прибегали к распространенному методу – отождествляли её с различными мифологическими образами. Привычного для нас слова «любовь» в единственном его значении, у древних греков не существовало.
- Эрос – страстные, плотские отношения между мужчиной и женщиной, которые способны довести друг друга до безумия. Олицетворением и покровителем такой любви является не кто иной, как греческий бог Эрос.
- Филия – душевная привязанность, приязнь к материальным вещам, близким людям, родине. Филия рассматривалась как более мягкое, дружеское отношение, и могла употребляться даже в смысле любви к познанию.
Отсюда пошел термин «философия» — в переводе с древнегреческого – «любовь к мудрости». - Агапэ – ещё более мягкий, чем филия тип любви. Отличается жертвенностью по отношению к ближнему. Впоследствии, понятие Агапэ перешло в раннее христианство, начавшее свое развитие на закате культуры язычества. Братские трапезы, устраиваемые сторонниками христианства, носили название «агапы».
- Сторге – любовь внутри семьи, которая отличается особой привязанностью.
Отсюда пошел термин «философия» — в переводе с древнегреческого – «любовь к мудрости». Любовь могла не отличаться стабильностью, переходя от одного типа в другой. Кроме перечисленных выше, Платон в своих трудах описывает ещё три вида отношений – людус (любовь, основанная исключительно на страсти), мания (болезненная, ненормальная иногда – одержимая любовь), и прагма (притворная любовь ради выгоды, брак по-расчету). Многие современные философы, психологи, ученые считают, что любовь в Древней Греции называлась эрос античности или телесный эрос, простое половое влечение.
О любви то и дело говорится уже в самых древних мифах Греции, а в классическую эпоху, почти двадцать пять веков назад, появились даже теории духовной любви — Сократа, Платона и Аристотеля. А греческие боги любви? В свите богини любви Афродиты было много богов — покровителей любви. Один из них олицетворял собой начало и конец любви (у Эрота была стрела, рождающая любовь, и стрела, гасящая ее), другой — плотские вожделения (Гимэрот), третий — ответную любовь (Антэрот), четвертый — страстное желание (Поф), пятый — любовные уговоры (богиня Пейто), шестой — брак (Гименей), седьмой — роды (Илифия).
И раз были боги любви и даже теории любви, то откуда же они брались, если не из любви? При древних храмах жили тогда жрицы любви, их почитали, а любовь обожествлялась как таинственная сила. Конечно, это еще простой эрос, телесный, лишенный духовности. Но уже и в те времена людям ясно было, что этот эрос не просто животное чувство, — он очеловечивает человека.
Мы привыкли разделять чувства на две категории: это еще дружба, а это уже любовь. Но этого мало. Еще древние греки определили шесть видов, шесть цветов любви:
Эрос — страстная физическая любовь-увлечение, любовь-страсть. В ней большое значение имеет внешность и физическая привлекательность партнера. Отношения развиваются очень быстро. Сексуальное влечение очень велико. Если эрос взаимен, то партнеров тянет друг к другу как магнитом. Сильно выражено стремление к полному физическому обладанию партнером.
Любовники, обуреваемые эросом, искренне полагают, что они созданы друг для друга.
Людус — любовь, похожая на игру, ее никогда не принимают всерьез. Влюбленные, не желая причинять боли другому, тем не менее часто обижают партнера. Порой они бывают эгоистами, ведь на первом месте — собственное желание получить удовольствие, а не мысли и чувства другого человека. Поэтому любовь такого типа бывает не прочь закрутить отношения с несколькими партнерами сразу. Людус — гедоническая любовь-игра, не отличающаяся глубиной чувства и сравнительно легко допускающая возможность измены. «Мне нравится играть в любовь со всеми», — вот ее девиз.
Сторге — более духовное и спокойное чувство. Медленно разгорающаяся страсть, вырастающая из привязанности и дружбы на базе общих интересов. Это теплая и надежная любовь-дружба («Любимый, ты мой лучший друг!»). В ней очень важно сходство партнеров по максимальному количеству критериев: уровню физической привлекательности, социальному и финансовому статусу, взглядам на жизнь и т.
д. Партнер уверен в том, что всегда найдет в любимом понимание и поддержку.
Прагма — реалистические и приземленные отношения. Их традиционно называют «любовью по расчету». Прагматические любовники хорошо знают, чего они хотят от партнера, и ставят ему «условия», которые должны соблюдаться. Часто такая любовь строится на товарно-денежном обмене, на банальной купле-продаже. Например, респектабельный и состоятельный мужчина «покупает» любовь молодой и красивой женщины. А женская красота и юность, в свою очередь, выгодно обмениваются на социальный статус мужчины и его экономический успех.
Маниа — очень эмоциональная любовь, похожая на езду на американских горках. Любовники, одержимые манией, всегда колеблются между «адом и раем», между ангелами и бесами, между восторгом и отчаянием. Этот стиль более всего соответствует распространенному стереотипу «романтической любви». Это необузданная страсть, иррациональная любовь-одержимость, для которой типичны неуверенность и огромная зависимость от объекта влечения («Любимый, без тебя я умру!»).
Этот стиль — главный поставщик статистики самоубийств на почве неразделенной любви.
Агапе — в некотором роде противоположность людус. Это альтруистическая, дающая любовь. Такие влюбленные думают не о самих себе, а о партнерах, и о том, что они могут для них сделать. В отношениях этого типа больше духовности, чем физической близости. Они построены на бескорыстной самоотдаче («Любимый, все тебе отдам! Будь счастлив, даже если не со мной!»). Агапе полна жертвенности и самоотречения, построена на снисхождении и прощении. Это любовь не ради себя, а ради другого. У древних греков агапе считалась не только любовным чувством, но и идеалом гуманной любви к ближнему, предвосхищением альтруистической христианской любви.
В любви мужчин и женщин есть сходства и различия. В любви типа эрос и агапе мужчины и женщины не отличаются между собой. Однако мужчины чаще склонны к людус, а женщины предпочитают отношения типа сторге или прагма. Стихи древнегреческих поэтов, посвященные любви во всех её проявлениях, часто находят на всей территории современной Греции, включая как материковую её часть, так и острова.
Несмотря на внешнее спокойствие и уравновешенность, греки всегда являлись южным средиземноморским народом, склонным к полной открытости чувств. В отличие от современности, когда любовь считается делом интимным, во времена Эллады таких предубеждений ещё не существовало. Страсть, любовь и привязанность выражались устно и письменно, ставя явственный отпечаток на литературу, в особенности – поэзию. Ведь что лучше, чем стихи, написанные от чистого сердца, может выразить всю гамму чувств, терзающих мысли человека? Даже с точки зрения современности, древнегреческие стихи отличаются естественностью, открытостью и некоторой наивностью, что делает их прекрасным образцом подобного творчества.
путеводитель по мужской любви в Древней Греции — T&P
Литература Древней Греции наполнена гомоэротическими сценами, а в самом благоговейном сюжете может запросто встретиться пошлый намек.
Но каким образом были устроены древнегреческие представления об однополой любви? Можно ли назвать каждого древнего грека гомосексуалом? Отвечая на эти вопросы, необходимо обратиться к изучению структуры древнегреческого образования, устройству ритуального пиршества — симпосия — и диалогам Платона.Эрасты и эромены
О том, каким образом древнегреческая культура была связана с гомосексуальными ухаживаниями, написано в классическом труде Кеннета Довера «Greek Homosexuality». Они были частью древней традиции пайдейи — образования — и предполагали большой возрастной разрыв между любовниками, а также, чаще всего, отсутствие взаимной любви. Обычно семьи отдавали юношу на обучение наставнику в 12 лет, в том же возрасте, когда девушек обычно готовили выдавать замуж. Наставник обозначался словом «эраст», а ученик — «эромен». Эраст нес ответственность за образование и поступки своего подопечного и мог даже быть наказан за проступки эромена.
K.J. Dover, «Greek Homosexuality»
Однако помимо этих чисто педагогических отношений были и эротические: преподаватель-эраст обязан был дарить своему эромену подарки и ухаживать за ним.
В обмен на помощь в образовании эромен должен был оказывать своему эрасту эротические услуги. Однако проникающий секс был строго запрещен, а если случаи подобного осквернения мальчиков становились известны, дело доходило до судебного разбирательства. Обществом особенно порицались случаи продажи развратными мальчиками своего тела: таких юношей отдавали в руки суда, причем платившие им деньги за секс оставались без внимания. «Законным» видом сексуального контакта между эрастом и эроменом считались всевозможные ласки, которые подробно отражены в вазописном материале. Именно благодаря визуальным источникам мы можем установить, что для взрослых греческих мужчин бедра безбородых юношей являлись одной из самых эротически привлекательных частей тела. Древнегреческая калокагатия (сочетание красоты тела и ума) для юноши была напрямую связана не только с душевными качествами, но и с толщиной бедер (чем больше — тем лучше), величиной пениса (чем меньше — тем лучше) и зада (крупный зад считался знаком целомудрия эромена).
Педерастия играла важную роль в воинских сообществах: некоторые из них — к примеру, знаменитые 300 фиванцев — целиком состояли из гомосексуальных пар и оттого считались особенно доблестными и храбрыми.
«Я наслаждался с двенадцатилетним мальчонкой. Тринадцать
Лет наступило ему — он вожделеннее стал.
Годом позднее пришел еще более сладостный возраст,
И привлекательней всех был он пятнадцати лет.
Шестнадцать лет — это возраст богов, а семнадцатилетний
Юноша не для меня: создан для Зевса лишь он.
Если тебе и постарше милей — то уже не забава:
Время настало, и долг твой — за него отвечать»
Стратон
Пэс — третий пол
В работе «Древнегреческая „игривая“ культура и европейская порнография новейшего времени» исследователь Вадим Михайлин развивает положения Довера, обращая внимание на значение слова, которым в Древней Греции обозначали юношу-эромена: «В большом количестве контекстов, а в поэзии практически неизменно, пассивный партнер именуется пэс (мн.
ч. — пэдес), словом, используемым также для обозначения таких понятий, как «ребенок», «девочка», «сын», «дочь» и «раб». Михайлин предлагает не рассматривать отношения эраста и эромена как гомосексуальные в современном смысле этого слова; он считает, что мальчики-пэс были для греков своего рода третьим полом, почти неотличимым от девочек добрачного возраста, а потому и говорить о гомо- или бисексуальности мужчин, днем ухаживающих за своими учениками-эроменами, а вечером проводящими досуг с женами или гетерами на пиру, нерелевантно.
Французский исследователь Франсуа Лиссараг приводит некоторые изображения на вазах, на которых девочки- и мальчики-пэс визуально почти неотличимы друг от друга, а Михайлин замечает, что часто «лексически анус и вульва пассивного партнера неразличимы: и то и другое именуется „кузос“». Именно поэтому на некоторых дошедших до нас древнегреческих изображениях мы видим, как мужчина занимается анальным сексом с девушкой, вознося одновременно с этим похвалу некоему красивому юноше — такое странное несоответствие возможно только потому, что эта поза «маркировала вольную, игривую зону мальчишеского (пэдика) сексуального поведения».
Похожую интерпретацию древнегреческой «гомосексуальности» предлагал и Мишель Фуко: он считал, что в культуре Древней Греции не было противопоставления женской и мужской сексуальности, но присутствовала дихотомия активного и пассивного партнеров. Поэтому то, что сегодня общество иронически назовет «женственностью» мужчины, греками воспринималось абсолютно нормально, а гомосексуальные контакты формировали маскулинный образ мужчины наравне с охотничьими или военными доблестями.
«Мужчина может предпочесть любовные отношения с мужчинами, и никому однако не придет в голову заподозрить его в женственности, если он при этом активен в половых отношениях и активен в моральной власти над самим собой. И наоборот, мужчина, который в недостаточной мере является хозяином над своими удовольствиями — кого бы он при этом ни выбирал в качестве своего объекта, — рассматривается как „женственный“».
Фуко М. Использование удовольствий. М., 2004. — С. 134
Симпосий
Самый известный литературный источник, повествующий о гомосексуальных отношениях мужчин в Древней Греции, — это «Пир» Платона.
Чем же был тот пир, о котором нам рассказывают философские диалоги и литературная традиция? Франсуа Лиссараг в своей книге «Вино в потоке образов» объясняет, что симпосий — именно так греки называли пир, дружескую вечеринку с вином — был праздничным мероприятием, объединяющим взрослых статусных мужчин, во время симпосия отдыхающих от повседневных гражданских обязанностей. Литературные и вазописные источники демонстрируют, что на симпосии серьезные мужи могли переодеваться в женское или странноватое «скифское» платье, играть на музыкальных инструментах и декламировать стихи, а также заниматься обсуждением философских вопросов. На симпосиях часто присутствовали гетеры — независимые женщины, оказывающие эротические услуги участникам винопития. Последнее, кстати, было жестко регламентировано управляющим-симпосиархом, устанавливавшим количество выпитых кратеров (сосудов для смешивания вина) и пропорции смешивания вина с водой. Еды на симпосии не бывало — угощение подавали на предшествовавшей симпосию сисситии.
Лиссараг предполагает, что главной идеей симпосия было не просто совместное употребление вина, но правильное смешение — не только вина, но и речей, не только развлечений, но и самих симпосиастов, участников этого праздника, в том числе и эротическое.
Подарки-животные
Среди развлечений, предлагаемых на симпосии, было соревнование «кто дольше усидит на бурдюке», в ходе которого обнаженные и разгоряченные вином симпосиасты пытались удержаться на скользком, обмазанном жиром бурдюке. Лиссараг видит в этом соревновании аллюзию на определенную сексуальную позицию. В играх участвовала и симпосиастическая посуда, иногда выполненная в форме фаллоса, что также могло послужить поводом для фривольных забав. На найденных археологами древнегреческих вазах историки идентифицируют множество изображений эротического характера — и прежде всего со сценами гомосексуального флирта или даже копуляций.
Гомоэротические сцены на найденных археологами сосудах часто изображают поднесение эрастом подарка эромену — это было стандартной процедурой ухаживания, в которую также включалось унижение активного партнера.
Эромен, в свою очередь, обязанный не сразу уступать ухаживаниям, поначалу старался равнодушно отвергать своего партнера (тех, кто так не делал, могли посчитать продажными юношами). Немецкая исследовательница Гундель Кох-Харнак в своей книге «Педерастия и подарки-животные» рассматривает основные виды подарков эромену. Это могли быть мертвые или живые животные: петухи, зайцы, лисы, олени или даже гепарды. Кох-Харнак анализирует взаимодействие концепции эроса с охотничьей семантикой, отчетливо выражающей агонистическую идею. Зверь, на которого охотятся (к примеру, заяц), мог выступать метафорой эромена, которого эраст символически ловит на «любовной охоте». С другой стороны, передаваемые в дар животные имели и определенный воспитательный смысл, отсылающий к ожидаемым от эромена охотничьим умениям: «Мужчины дарили подарки мальчикам с определенным умыслом, а именно чтобы юноши становились мужественнее за занятиями охотой, спортом и играми, которые должны были воспитать их гражданами, способными защищать свое государство, какими уже стали сами эрасты».
Не стоит забывать, что животных также можно было обменивать на золото, а иногда они выступали попросту в качестве экономической поддержки эромена.
Платоническая или гомоэротическая?
Разобравшись со структурой гомосексуальных отношений в Древней Греции, интересно было бы обратиться к тому, как их фиксировал в своих философских диалогах Платон. В диалоге «Пир» участвуют как минимум три гомосексуальные пары, взаимодействующие друг с другом: это Павсаний и Агафон, Эриксимах и Федр, а также Сократ и Алкивиад. Каждый из философов приводит на симпосии свою версию того, что такое любовь, и, как можно обнаружить, почти каждый из них в первую очередь подразумевает любовь между мужчинами.
Павсаний говорит о том, что существует два типа любви: пошлый и возвышенный. Про людей, знающих только пошлую любовь, он отзывается: «Такие люди любят, во-первых, женщин не меньше, чем юношей; во-вторых, они любят своих любимых больше ради их тела, чем ради души». В связи с этим Павсаний предлагает запретить любить малолетних мальчиков — но не потому, что это может нарушить их психику, а из-за того, что красивый молодой мальчик может вырасти в глупого юношу, обманув лучшие ожидания эраста.
Аристофан, рассказывая о мифе про андрогинов (существ, которые прежде состояли из двух половинок-людей, а потом были разделены богами), предполагает, что лучшие мужчины — те, кто любит мужчин, и обосновывает это их склонностью к подобным себе существам — мужественным, мудрым и храбрым. «Уже в детстве, будучи дольками существа мужского пола, они любят мужчин, и им нравится лежать и обниматься с мужчинами. Это самые лучшие из мальчиков и из юношей, ибо они от природы самые мужественные. Некоторые, правда, называют их бесстыдными, но это заблуждение: ведут они себя так не по своему бесстыдству, а по своей смелости, мужественности и храбрости, из пристрастия к собственному подобию. Тому есть убедительное доказательство: в зрелые годы только такие мужчины обращаются к государственной деятельности. Возмужав, они любят мальчиков, и у них нет природной склонности к деторождению и браку».
Философия эроса
Философы Ирина Протопопова и Алексей Гараджа в статьях «Convivii trivia: Заметки по тексту платоновского „Пира“» и «Гюбрис в „Федре“: метрическая ошибка или „тайное“ имя?» указывают на то, что традиционное понимание «платонической любви», почерпнутое из диалогов «Пир» и «Федр» и рассматриваемое как возвышенное, предельно оторванное от телесных коннотаций чувство, можно радикально переосмыслить.
Уже упоминалось, что Павсаний, говоря о возвышенной любви, начинает с того, что описывает именно гомосексуальный ее вариант. Аристофан, перед тем как рассказать миф об андрогинах, разразился икотой, и именно на этот момент указывают исследователи. Напавшая на Аристофана икота заканчивается, когда он щекотит себе нос и чихает: если перевести слова «икота» и «чихание» в жаргонный регистр, можно увидеть, что они имеют отчетливые эротические значения. «Чих» Аристофана является не чем иным, как эвфемизмом для слова «оргазм». Если учитывать это, совсем другой оттенок приобретает фраза Эриксимаха «Возьми нечто такое, чтобы пошевелить в носу, и чихнешь» или ответ Аристофана: «[Икота] кончилась, конечно, но не раньше, чем к ней чихание прибыло, так что мне удивительно, что пристойность тела вожделеет чего-то такого шумного и возбуждающего, как чихание».
Рассматривая в этом ключе диалог «Федр», можно переосмыслить понятие «платонической любви». С помощью работы Джеффри Хендерсона «The Maculate Muse: Obscene Language in Attic Comedy» Гараджа и Протопопова раскрывают смысл описания возвышенных устремлений души, которое обычно представляется квинтэссенцией концепта «платонической любви».
Чтобы показать, что в описании души почти столько же телесного, сколько и духовного, они используют дореволюционный перевод «Федра» Сидоровского и Пахомова, удивительным образом совпадающий по амбивалентности смыслов — возвышенных, но одновременно и эротических — с оригиналом. Вот отрывок из их перевода «Федра», где душа сравнивается с воспаряющим в небеса крылом: «И так, когда зрит она кого-нибудь изящного, восприемля в себя вожделение от изящества истекающее, орошается и разжижается; тогда восхищается радостию и перестает скорбеть. Когда же от него устранятся и иссохнут те отверстия, коими изойти крылу должно, тогда сии, иссохшиеся и сжавшиеся, стеблю перьев изойти воспрещают. Сей стебель пребывая внутри купно с оным вожделением, от изящества истекшим, заключенный и тщащийся оттуда изойти, надмевает ту часть, где надлежит ему изойти, но не могши, причиняет во исходище своим великое колотье».
Как мы видим, эротические, а особенно гомоэротические коннотации постоянно сопутствуют у Платона самым возвышенным и, казалось бы, непорочным смыслам — возможно, выражая подспудно идею единства души и тела.
Таким образом, рассматривая гомоэротические образы у Платона, можно прийти к новому прочтению понятия «платонической любви» и даже теории идей.
Любовь, секс и брак в Древней Греции
Любовь, секс и брак в Древней Греции изображаются в греческой литературе как отдельные, но тесно переплетенные элементы жизни. Для многих мужчин высшего сословия браки заключались не по любви, и эту роль брали на себя другие отношения, будь то с мужчинами или другими женщинами. Из-за этого большая часть литературы, посвященной любви, посвящена отношениям мужчин вне брака, часто педерастическим отношениям. Для женщин брак был социальным и финансовым решением, принятым их отцом, и, особенно в классических Афинах, женщины должны были оставаться дома, чтобы избежать любых обвинений в неверности.
Греческая эротическая сцена
Марк Картрайт (CC BY-NC-SA)
Брачные традиции в Древней Греции различались в зависимости от города-государства, и большинство источников, как литературных, так и материальных, относятся к высшим классам.
Удалить рекламу
Реклама
Брак в Афинах
Наиболее часто задокументированной формой свадебной церемонии в древнегреческой литературе является афинская традиция. В греческой трагедии «Ифигения в Авлиде » афинский драматург V века до н. э. Еврипид описывает приготовления к свадьбе (или proaulia ) обреченного брака Ифигении с Ахиллесом:
YouTube Следите за нами на YouTube!Соберите корзины для жертвоприношений, возложите на голову венки.
Ты тоже, Менелай, приготовь все для этого радостного события, и давай послушаем, как поют флейты и танцоры топчут землю ногами. (строки 432-436)Для афинской девушки замужество означало переход от детства к взрослой жизни.
Жертвоприношения были важной частью proaulia , как и музыка, сопровождавшая шествие к дому жениха в день свадьбы. Жертвы чаще всего приносились Гере, поскольку она была божественным образцом невесты, и Артемиде, богине девственности. Невеста приносила в жертву животных и еду, но, что особенно важно, она жертвовала своей детской одеждой и игрушками, поскольку брак знаменовал собой переход от детства к взрослой жизни. Надпись 4-го века до н.э. из Кирены о правилах чистоты говорит о добрачных жертвах, которые женщина должна принести Артемиде, как будто они являются наказанием, которое она должна заплатить за потерю своей девственности.
Удалить рекламу
Реклама
Сам день свадьбы ( gamos ) в первую очередь был посвящен переезду невесты из отцовского дома в дом мужа.
День начался с большего количества жертвоприношений богам, чтобы брак был благословлен, и с купания невесты, символа чистоты. Затем жених и невеста вместе приносили жертвы в храме, прежде чем отправиться в дом отца невесты на свадебный пир. Тем не менее, наиболее важные части gamos происходил вечером, когда жених вез невесту на колеснице по освещенной факелами дорожке к своему дому, сопровождаемый их семьей и друзьями, которые несли подарки и играли греческую музыку. Когда они прибывали в дом жениха, пару осыпали сухофруктами, символом плодородия, прежде чем муж вел свою новую жену в спальню, где с нее ритуально снимали вуаль.
Терракотовый Лекифос с изображением свадебного шествия
Музей искусств Метрополитен (авторское право)
На следующий день после свадьбы родственники и друзья приходили в дом молодоженов, чтобы преподнести им подарки, такие как мебель, горшки и украшения. Многие из них были украшены бытовыми сценами, особенно изображающими домашнюю роль в домашнем хозяйстве, которую теперь должна была выполнять жена.
Этот день назывался эполий .
История любви?
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!
Брак в Спарте
В отличие от афинских свадеб, спартанский брак, конечно, не был большим событием с участием семьи и друзей. Те традиции, которые действительно существовали, были разработаны так, чтобы быть скрытными, и происходили ночью с переодетой женой. Женщинам было около 18-20 лет, а мужчинам, как правило, было около двадцати пяти, когда они женились. Согласно Плутарху в его «Жизни Ликурга », при подготовке к брачному ритуалу невеста «остригала волосы близко к голове» и «надевала мужской плащ и сандалии» (книга 15, раздел 3). затем невесту оставляли в темной комнате, и жених ритуально схватывал ее. После этого мужья должны были тайно и ночью навещать своих новых жен.
Греческая ваза с изображением подготовки к свадьбе
Британский музей (CC BY-NC-SA)
Как и свадебные традиции, жизнь спартанской жены после замужества также сильно отличалась от жизни жены в Афинах.
В Спарте мужчины должны были (под угрозой стать изгоями общества) проводить большую часть своего времени либо на войне, либо со своими товарищами, и им вообще не разрешалось жить с женами до 30 лет. Из-за этого жена был бы главой семьи, взяв на себя ответственность за управление землей и илотами (полупорабощенными сельскохозяйственными рабочими), переданными мужу государством. Такая свобода и ответственность не были дарованы афинской жене, чья жизнь была жизнью заточения. Несмотря на их роль в повседневном ведении хозяйства, прежде всего в воспитании детей и изготовлении одежды, они ни в коем случае не были главой хозяйства, и им по большей части запрещалось выходить из дома без сопровождения. Хотя, при редком сходстве с Афинами, рождение детей считалось самой важной ролью женщины в Спарте. Многие законы для женщин, составленные Ликургом, легендарным законодателем Спарты, были созданы для того, чтобы женщины могли рожать здоровых детей. Один из этих законов заставлял женщин участвовать в физических упражнениях, чтобы сделать их сильнее перед родами.
Семейная жизнь
Глава семьи даже имел право отказаться от любого ребенка при рождении, которого он не хотел оставить.
В Древней Греции первостепенное значение придавалось созданию семьи и воспитанию детей, особенно мужского пола, граждан-наследников. Афинский государственный деятель IV века до н. э. Демосфен очень прямо описал роль жены в семье в заявлении, в котором говорилось, что их работа заключается в том, чтобы «родить нам законных детей и быть верными опекунами нашего домашнего хозяйства» ( Against Neaera 9).0020, 59, 122.) Обязанностью жены считалось служить мужу и обеспечивать содержание его имущества и продолжение его рода. В афинской семье отец был главой семьи ( kyrios ) , который нес юридическую ответственность и контролировал свою жену, детей и незамужних родственниц. Для этих женщин он будет нести ответственность за организацию браков и обеспечение приданого. У него даже была власть отвергнуть любого ребенка при рождении, которого он не хотел оставить.
Удалить рекламу
Реклама
Афинская жена была ограничена своей частью дома, Gynaeceum, , где она воспитывала своих сыновей до семилетнего возраста и учила своих дочерей шить одежду, ткать, готовить, организовывать еду и управлять рабами. . Изучение этих навыков было следствием образования афинской девочки, в отличие от ее брата, который получал формальное образование с семилетнего возраста. Этим образованием руководил педагог , раб, который каждый день отвозил сына в школу и информировал отца ребенка о его успехах. Сын должен был научиться арифметике, музыке, письму и чтению, в первую очередь гомеровским Илиадам и Одиссее , которые он должен был выучить наизусть. Это образование обычно заканчивалось в возрасте 15 лет, хотя те, кому не нужно было работать, могли поступить в гимназию , где они продолжили изучение таких тем, как естественные науки и греческая философия.
Мраморная могильная стела с семейной группой
Метрополитен-музей (авторское право)
Развод
В Древней Греции процесс инициирования развода для мужчин был намного проще, чем для женщин.
В Афинах все, что нужно было сделать мужу, — это отправить жену обратно в дом ее отца и вернуть ей приданое. Когда было обнаружено, что жена совершила прелюбодеяние, муж должен был развестись с ней, чтобы избежать проблем с законностью рождения ребенка. Для женщины развод был более сложным. Во-первых, ей нужно было представить свою просьбу перед архонт (один из главных магистратов города) заручится поддержкой своего отца или ближайшего родственника мужского пола. Отец жены также имел возможность принудить к разводу (даже если ни муж, ни жена этого не хотели), если брак оказался бесплодным. Согласно Геродоту в шестой книге «Историй », тот же принцип применялся в Спарте; бесплодие было поводом для развода.
Любовь в Древней Греции
Во всей Древней Греции о романтической любви много писали в философии и поэзии. Настолько, что даже вера в родственные души, которой придерживаются многие люди сегодня, впервые зародилась в Платоне.0019 Симпозиум .
О любви такого рода не часто говорят как о существующей в браке, и многие обсуждения романтической любви в Древней Греции концентрируются на ее существовании во внебрачных гомосексуальных отношениях, которые были у мужчин. Хотя, если паре повезло, в браке могла существовать любовь, даже если она не была ее причиной. Пример любви в браке, изображенный в искусстве, можно интерпретировать на могильной стеле Филомела и Платана, которая была найдена в Керимейке и может быть датирована V веком до нашей эры. Рельеф на надгробии изображает молодую пару, взявшуюся за руки, что является символом прочного единства между умершими и их близкими.
Удалить рекламу
Реклама
Могильная стела супружеской пары, V век до н. э.
Институт искусств Миннеаполиса (общественное достояние)
При обсуждении любви в Древней Греции часто упоминается имя Сапфо (630–570 гг. до н. э.), греческой поэтессы с острова Лесбос, которая писала о женщинах, которых она любила, и о горе, которое последовало, если ее чувства не были взаимны.
сделало ее одним из самых известных имен в древнегреческой литературе. В андроцентрическом мире Сапфо пишет с точки зрения женщины о своей любви к другим женщинам, показывая, насколько разнообразны социальные концепции любви. На протяжении всей своей поэзии Сапфо описывает любовь как прекрасную и болезненную в зависимости от состояния отношений. Во фрагменте 94, например, она прощается со своим возлюбленным, когда ни один из них не хочет расставаться с другим:
Честно говоря, мне жаль, что я не умер:
Она плакала, прощаясь со мной
И много раз она говорила мне это:
«О, какое горе мы испытали,
Сапфо, ибо я оставляю тебя против моей воли .’
И я дал ей такой ответ:
‘Иди, будь счастлива, но помни меня там, ибо ты знаешь, как мы лелеяли тебя,
Если нет, то я напомню тебе
[о радости, которую мы знали,] всех
Очарование, которое мы разделили вместе;
За многие венки из фиалок
Из роз крокусов
… ты сплела вокруг себя рядом со мной
… и много витых гирлянд
которые ты сплела из цветов
Цветов ты надела на свою тонкую шею
… и ты была помазана с
Духи, благоухающие цветами
… хотя они годились для королевы
И на ложе мягком и нежном
… ты удовлетворила свое желание…’
Отчаянная боль, которую Сапфо изображает в первой строфе, и противоречивая эмоция желания того, кто причинил тебе боль, — очень узнаваемые и вневременные эмоции.
Сапфо говорит нам, что даже на раннем этапе развития древнегреческой литературы существовало понимание сильных, а иногда и противоречивых чувств, которые вызывает любовь. Это также классно показано во фрагменте 130, где она приветствует любовь как «горько-сладкое, непобедимое существо — против тебя нет защиты». Это стихотворение знаменует собой первое известное использование слова «горько-сладкий» (γλυκύπικρον) в литературе.
Сапфо
Джон Уильям Годвард (общественное достояние)
В своем « Симпозиуме » Платон также говорит о любви как о всепоглощающей силе, объединяющей двух людей. Платон в основном сосредотачивается на педерастических отношениях классических Афин — отношениях, которые существовали между взрослым мужчиной ( erastes ) и мальчиком-подростком ( eromenos ). Эти отношения были социальной нормой среди высшего класса, и роль этих отношений обычно оправдывалась как воспитательная, хотя сексуальный элемент, безусловно, присутствовал.
Пожалуй, самая яркая речь Платона из Симпозиум принадлежит Аристофану; это представляет идею врожденной силы, побуждающей нас найти нашу вторую половину. Платоновский Аристофан даже заходит так далеко, что обсуждает, какой будет реакция на то, что два влюбленных человека физически расплавятся и спаются вместе. История своеобразная, возможно, даже написанная как комедия (поскольку Аристофан был комическим драматургом), но ее намек на идею родственных душ и «второй половинки» все еще очень присутствует в нашем обществе сегодня.
Удалить рекламу
Реклама
Во-первых, Аристофан объясняет, что давным-давно было три пола — мужской, женский и андрогинный — все они были круглой формы с двумя наборами конечностей и двумя лицами. Эти ранние люди были могущественными и пытались атаковать богов, поэтому Зевс предложил уменьшить их силу, разрубив их пополам. Аполлон исцелил рану, закрыв ее на пупке, но теперь у людей осталась еще большая рана, и это была потеря их второй половины.
Каждая половина теперь жаждала другой. Зевс пожалел их и в качестве решения изобрел секс. Таким образом, Платон также рассказывает о важности секса в отношениях и о том, как это желание связано с любовью.
Секс в Древней Греции
В Древней Греции отношение и взгляды на сексуальность сильно различались в зависимости от пола. Сексуальность женщины обычно была окружена стигмой и подозрением, особенно в классических Афинах, поскольку их основная роль в обществе заключалась в рождении законных детей. С другой стороны, к сексуальности мужчины относились очень либерально. В «» Демосфена «Против Неэры » он утверждает, что «любовниц мы держим ради удовольствия, наложниц — для ежедневной заботы о нас, а жен — для того, чтобы родить нам законных детей и быть верными хранительницами нашего домашнего хозяйства» (59)., 122).
Для мужчин было социально приемлемым участвовать в сексуальных отношениях вне брака. Мужчины могли как нанимать проституток, так и иметь наложниц, и при этом их не считали неверными.
Например, на симпозиумах — популярном мероприятии, состоящем из банкета и развлечения — часто использовалось гетайр . В отличие от порнаи (проституток, которые обычно работали в публичных домах), гетера была хорошо образованной женщиной, которую мужчины могли нанять не только для секса, но и за их навыки греческого танца, музыки и разговора. Некоторые мужчины также предпочитали иметь pallakae (наложницы), часто рабыни, которых мужчины покупали и брали в свои дома.
Симпозиаст и Гетайра
Себастья Хиральт (CC BY-NC-SA)
Мужчины также могли участвовать в педерастических отношениях. Древние греки рассматривали сексуальность или любовь не столько с точки зрения пола, сколько с точки зрения динамики власти. Таким образом, единственный аспект отношений, который может вызвать стыд, — это быть пассивным партнером в отношениях с другим мужчиной. Педерастические отношения обычно одобрялись eromenos ’ отец, поскольку считалось, что эти отношения играют важную роль в образовании и посвящении мужчины из высшего общества в общество.
Хотя внебрачные связи были нормой для мужчин Древней Греции, когда дело касалось женщин, они строго осуждались. Акцент на женскую верность в Древней Греции сделал ее сексуальность темой, о которой мало говорили, и по той же причине идеальной женщиной обычно кажется та, которая прожила свою жизнь в безвестности. На протяжении всей классической литературы верность, которую Пенелопа из гомеровских Odyssey представляет собой визитную карточку идеальной гречанки. 20 лет ожидая возвращения Одиссея с Троянской войны, она отказала сотням претендентов на ее руку. Лояльность, которую Пенелопа проявляет к своему мужу при этом, и отсутствие интереса к другим мужчинам отмечены в последней книге Одиссеи . Призрак Агамемнона говорит о славе ее добродетели как о бессмертной, и, исходя из того, что мы знаем об отношении к женской сексуальности в классических Афинах, мы, безусловно, видим, что этот идеал существовал столетия спустя.
Редакционный обзор
Перед публикацией эта статья прошла проверку на точность, надежность и соответствие академическим стандартам.
Теории любви в древнем мире · Наука о любви · Специальные коллекции и архивы
Легко думать о любви в чисто романтических терминах, но тема любви встречается в различных контекстах в греческой и римской мысли. От космологических рассуждений о структуре Вселенной до медицинских теорий эмоций, от философских исследований природы дружбы до поэтических рассказов о рождении богов — любовь играет центральную роль.
Диоген Лаэртский (ок. 3 rd век н.э.)
Les vies des plus illustres philosophes de l’antiquité .
Амстердам: Chez J. H. Schneider, 1758.
PA3965.D6 .A2 1758 2
Эмпедокл из Акраги, современный Агридженто, был видным досократическим философом, который предположил, что мир состоит из четырех элементы — воздух, земля, огонь и вода — которые соединяются и разъединяются под влиянием двух божественных сил: борьбы и любви. Его сочинения сохранились лишь фрагментарно, включая несколько отрывков, цитируемых Диогеном Лаэртским.
Диоген, написавший биографии многих древних философов, также сообщает, что Эмпедокл умер, прыгнув в вулкан, чтобы доказать, что он стал бессмертным.
Платон (428/427 – 348/347 до н.э.)
Omnia divini Опера Платона .
Basileae: In Officina Frobeniana, 1532.
PA4280 A4 1532
Греческий философ Платон написал ряд работ на тему любви. Самым известным из них является Симпозиум , на котором ряд выдающихся афинян, присутствующих на банкете, произносят речи на тему любви. Особенно хорошо известна речь драматурга-комика Аристофана, который предполагает, что у людей когда-то были тела, состоящие из двух человек, с четырьмя руками и ногами и двумя лицами, смотрящими в противоположные стороны (справа). Зевс разделил этих первоначальных людей надвое в наказание за их высокомерие, и Аристофан утверждает, что человеческая любовь возникла в результате этого разделения и отражает желание найти свою «вторую половину».
Почти неизвестные в средневековой Европе произведения Платона были вновь представлены в Западной Европе в оригинальном греческом оригинале в 15–9 гг.0219-й -й век, но именно перевод Марсилио Фичино на латынь (слева) сделал Платона доступным для широкой аудитории.
Платон
Лизис, или Дружба; Симпозиум; Федр .
[Маунт-Вернон]: A. Colish, 1968.
B358 .J865 1968
Греческий философ Платон написал ряд работ на тему любви. Самым известным из них является Симпозиум , на котором ряд выдающихся афинян, присутствующих на банкете, произносят речи на тему любви. Особенно хорошо известна речь драматурга-комика Аристофана, который предполагает, что у людей когда-то были тела, состоящие из двух человек, с четырьмя руками и ногами и двумя лицами, смотрящими в противоположные стороны (справа). Зевс разделил этих первоначальных людей надвое в наказание за их высокомерие, и Аристофан утверждает, что человеческая любовь возникла в результате этого разделения и отражает желание найти свою «вторую половину».
Почти неизвестные в средневековой Европе произведения Платона были вновь представлены в Западной Европе в оригинальном греческом оригинале в 15–9 гг.0219-й -й век, но именно перевод Марсилио Фичино на латынь (слева) сделал Платона доступным для широкой аудитории.
Тит Лукреций Кар (99–55 гг. до н. э.)
De rerum natura .
Лос-Анджелес: Ward Ritchie Press, 1957.
Редкий PA6483 .E5 L4 1957
Согласно святому Иерониму, Лукреций сошел с ума, выпив приворотное зелье, и написал De rerum natura во время коротких периодов здравомыслия. Вряд ли в рассказе Иеронима много правды, но тем не менее любовь играет центральную роль в поэме Лукреция. De rerum natura начинается с обращения к Венере, богине любви, которая рассматривается как главная воспроизводящая сила в природе, но в другом месте стихотворения он описывает любовь как гноящуюся рану, нуждающуюся в лечении.
Работы. 1652
Луций Анней Сенека (ок. 4 г. до н. э. – 65 г. н. э.)
Opera qvae exstant omnia .
Antverpiae: Ex Officina Platiniana B. Moreti, 1652.
Rare Folio PA6661 .A2 1652
Философ-стоик Сенека обсуждает в своих произведениях многие виды любви – любовь к своей семье, любовь к своей стране, любовь к самому себе, – но его особенно интересуют отношения между любовью и дружбой. Любовь, по его словам, это «дружба, которая сошла с ума». Это издание полного собрания сочинений Сенеки было отредактировано известным фламандским гуманистом Юстусом Липсиусом, который получает великолепный портрет на фронтисписе. Сам Сенека довольствуется гораздо меньшим портретом внизу титульного листа.
Плотин (204/205 – 270 гг. н.э.)
Плотина опера всеобщая .
Oxonii: E Typographeo Academico, 1835.
PA4363 .A2 1835
Подобно более ранним мыслителям, таким как Эмпедокл и Лукреций, философ-неоплатоник P lotinus принял космический взгляд на любовь. Хотя Плотин тесно связывает любовь с красотой, Плотин делает любовь такой же частью своей метафизики и эпистемологии, как и своей эстетической теории. Истинная любовь — это конечная точка пути, предпринятого через восприятие и созерцание Красоты. Красота сама по себе является свойством Форм, вечных и неизменных сущностей, лежащих в основе всего постижимого во Вселенной. Это научное издание Плотина, прекрасно отпечатанное в Оксфордском университете, включает как оригинальный греческий текст, так и латинский перевод.
Псевдо-Гален (ок. 3 rd век н.э.)
Микротени .
Франция: 13 -й -й век.
Z113 .P3
Эмоции, в том числе любовь, не играли большой роли в древней медицине.
Их почти всегда редуктивно объясняли как результат дисбаланса четырех жидкостей — черной желчи, желтой желчи, слизи и крови, — которые легли в основу древней медицинской теории. Иногда, однако, эмоции признавались в качестве причины болезни. В известном случае врач и писатель-медик Гален пришел к выводу, что женщина, страдающая таинственным недугом, на самом деле просто влюбилась. Оба этих фрагмента рукописи косвенно связаны с Галеном. Microtegni вполне может быть идентичен трактату под названием De сперматозоид , написанному в поздней античности и в какой-то момент приписываемому самому Галену. «Трактат об опухолях» может быть работой Аверроэса и, если это так, может в конечном итоге происходить от Галена, компиляцию работ которого, как известно, собрал Аверроэс.
Аверроэс/Гален? (1126 – 1198 CE /129 – c. 210 CE )
[Трактат об опухолях] .
Франция: 14 -й -й век.
Z113 .P3
Эмоции, в том числе любовь, не играли большой роли в древней медицине. Их почти всегда редуктивно объясняли как результат дисбаланса четырех жидкостей — черной желчи, желтой желчи, слизи и крови, — которые легли в основу древней медицинской теории. Иногда, однако, эмоции признавались в качестве причины болезни. В известном случае врач и писатель-медик Гален пришел к выводу, что женщина, страдающая таинственным недугом, на самом деле просто влюбилась. Оба этих фрагмента рукописи косвенно связаны с Галеном. Microtegni вполне может быть идентичен трактату под названием De сперматозоид , написанному в поздней античности и в какой-то момент приписываемому самому Галену. «Трактат об опухолях» может быть работой Аверроэса и, если это так, может в конечном итоге происходить от Галена, компиляцию работ которого, как известно, собрал Аверроэс.
Теренций (ок.
190 – ок. 160 г. до н. э.)
Теренций .
Страсбург: Райнхард Грюнингер, 1496.
NE905 .S2
И Плавт, и Теренций, два римских комических драматурга, чьи произведения сохранились, широко используют стандартных персонажей из более ранней греческой комедии. Эти персонажи часто включают пару молодых любовников и Лену (или сводницу), которая действует как посредник. На этом листе из издания Теренция конца 15 -го -го века есть гравюра на дереве одной из молодых любовниц — puella , или девушки, — и lena 9.0020 из Hecyra . Первые две попытки поставить этот спектакль не увенчались успехом: в первый раз публика покинула театр в пользу канатоходца и нескольких боксеров, а во второй театр заполонили зрители гладиаторского шоу.
Гесиод (ок. 700 г. до н. э.)
Гесиоди Аскрей, существующий .
[Lugduni Batavorum]: Officina Plantiniana, 1603.
PA4009.A2 1603
Современник более известных Илиады и Одиссеи Гомера, поэзия Гесиода представляет собой самое раннее систематическое описание в греческой литературе создания и устройства космоса, где любовь играет центральную роль. В своей поэме « Теогония » Гесиод называет Эроса (Любовь) одним из самых первых богов, появившихся из первобытного Хаоса, и описывает его как «прекраснейшего из бессмертных богов, раскрепощающего члены, который побеждает умы всех богов и смертных». ». Издание Плантена 1603 года (слева) является научным изданием и содержит заметки и эссе известного голландского гуманиста Даниэля Хейнсиуса. Издание Рекурти 1744 г. (справа) содержит первый перевод Теогония на итальянский язык Джан Ринальдо Карли. Родословные, включенные в это издание, показывают центральное место Любви — «Amore» по-итальянски — в космосе Гесиода.
Гесиод
Теогония, ovvero la generazione degli dei .
Венеция: Джамбатиста Рекурти, 1744 г. и Одиссея Гомера, поэзия Гесиода представляет собой самое раннее систематическое описание в греческой литературе создание и устройство космоса, где любовь играет центральную роль. В своем стихотворении Теогония , Гесиод называет Эроса (Любовь) одним из самых первых богов, появившихся из первобытного Хаоса, и описывает его как «прекраснейшего из бессмертных богов, раскрепощающего конечности, который преодолевает умы всех богов и смертных». Издание Плантена 1603 года (слева) является научным изданием и содержит заметки и эссе известного голландского гуманиста Даниэля Хейнсиуса. Издание Recurti 1744 года (справа) содержит первый перевод Theogony на итальянский язык Джан Ринальдо Карли. Родословные, включенные в это издание, показывают центральное место Любви — «Amore» по-итальянски — в космосе Гесиода.
Катулл (ок. 84 – ок. 54 г. до н.э.)
Катуллы, Тибуллы и другие оперы .
Birminghamiae: J. Baskerville, 1772.
PA6274 .A2 1772
Хотя его поэзия охватывает широкий круг тем, Катулл, вероятно, наиболее известен своими стихами. которые описывают его напряженные отношения с женщиной Катуллом звонит Лесбия. Пожалуй, самое известное из этих стихотворений — «Катулл 85» — «Катулл 83» в редакции Баскервиля — краткое, но сильное отражение противоречий любви: Ненавижу и люблю. Зачем мне это делать, возможно, спросите вы. Я не знаю; но я чувствую, что это происходит, и меня разрывает на части . Джон Баскервиль был одним из самых влиятельных печатников восемнадцатого века. Его новые, более легкие шрифты и его отказ от чрезмерного орнамента широко копировались по всей Европе.
Публий Вергилий Марон (70–19 гг. до н. э.)
Эклоги .
Нью-Йорк: Отпечатано в типографии А.