Богиня рукоделия у славян – Макош-Богиня рукоделия — Славянская культура
Макош-Богиня рукоделия — Славянская культура
Все ли знают, что у славян была богиня мудрости и рукоделия, вечная ткачиха и пряха, вышивальщица и бисеронизальница. Зовут ее Макошь или Мокошь и 26-го октября у нее День Рождения. Эта богиня в древнеславянском мире отвечала за мир в семье и легкие роды, за счастливые свадьбы, которые обычно игрались осенью, после того как урожай собирали, и за подготовку приданого.
Считалось, что самым благонравным и усердным девушкам Макошь могла подарить собственноручно сотканное и вышитое платье, а самым лучшим умницам-раскрасавицам пожаловать могла и целый сундук с приданым. Учитывая, что в том древнеславянском хозяйстве впустую не пропадала ни одна тряпочка, все шло в дело, это был воистине божественный подарок.
Само имя Макоши (Мокоши) происходит от mokos, «прядение»(такую трактовку предлагают В.В Иванов и В.Н. Топоров). Связь Мокоши с прядением и ткачеством явственно прослеживается в народных обрядах и поверьях: запрещалось оставлять кудель, а то «Мокоша опрядет», прясть и ткать в святой день Мокоши — пятницу (по украинским поверьям, унаследовавшая многое от образа Мокоши мифологическая Пятница ходит «исколотая иглами и изверченная веретёнами», потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвященный ей день). Мокошь описывалась как длиннорукая женщина, прядущая по ночам в избе. В жертву Мокоши-Пятнице приносили пряжу, кудель, сбрасывая ее в колодец (этот обряд носил название «мокриды», возможно, связанное с именем Мокоши через корень мок(р).
По мнению Б. А. Рыбакова, Мокошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси. Особой популярностью культ Мокоши пользовался у женщин.
Она родилась так давно, что даже летописцы древней Руси не помнили, как правильно писать её имя: Мокошь, Макешь, а может быть Макрешь или Макуша?
Великая Мать… как её не называй, она была, есть и будет вездесущей, а потому имеющей много имён и воплощений. Для одного она прабабка из семейных легенд, для другого — любимая тёща, для кого – то клочок земли в садовом товариществе, страстно желаемый и бережно возделываемый, или река, или родной дом, деревня, город, всё то, что способно вместить в себя сердце…
Каждый день она помогает своим детям. Каждую ночь – оценивает их труд.
Каждую неделю она проявляет себя пятницей, днём шумного, весёлого торга, на котором плоды труда оцениваются наличием спроса.
В каждом месяце средь четырёх пятниц одна главная, та, которая предшествует основному празднику месяца.
В каждом из времён года, праздничная неделя, а то и 12 дней перед солнечной фазой не обходятся без её участия.
Раз в году в череде 12 пятниц – сестриц, одна старшая. Чествуют её в конце осени и начале зимы, устраивая совместные пиры – братчины, на Руси – в конце октября, начале ноября, у южных и западных славян в начале декабря. У белорусов в эти дни проводится озорное игрище «свадьба» Божьего Коваля – кузнеца Демьяна.
Облик её, как и имя – изменчив. Судя по вышивкам, Макошь может явиться статной, высокой женщиной с натруженными, длинными руками, в рогатой кичке и с маленьким хвостиком. Судя по фольклорным данным, может приковылять горбуньей на гусиных лапках, может померещиться лохматой, дёрганой кикиморой, путающей пряжу, ломающей вещи. Иногда она невидимкой хлопочет по хозяйству, а иногда беснуется невидимым «шумным духом». Людям она является в том виде и качестве, какой они заслужили. Как общей Матери, ей до всего и до всех есть дело.
Она прародительница, но у неё нет мужа. Ей нет пары, потому что нет ровни. На русских вышивках она одинока в своей огромности, и этот факт нисколько не смущал наших предков, живших в патриархальном обществе. Так же как и мы, они уважали своих пращуров, и не отвергали, хуля и осмеивая их мировоззрение, но помнили и бережно сохраняли его, искусно вплетая в ткань новой, современной им жизни.
В те далёкие времена, когда роль мужчины в продолжение рода ещё не осознавалась, когда считалось, что дети появляются от съеденной горошины или рыбы, люди не славили богов, потому что Боги ещё не родились.
Среди упырей, берегинь, вил, русалок, леших и домовых была только одна богиня – Великая Мать, Ма – Дивия, Де Метра, Ма- Кошь. Её не славили, ей внимали благоговея, с ней делились и она защищала, кормила и учила своих детей.
Вспомните, вы сами часто хвалите (славите) свою мать? Хвалить, оценивать, это дело родителей, а не детей.
Идеальная мать строга, но справедлива, а когда дети идут по кривой дорожке может стать и не милостивой. Именно такой стала Макошь во времена забвения веры предков. Тогда то и появилась поговорка « бог не Макешь, чем ни будь да потешит».
А были времена, тешила Макошь!
Матерью сырой Землёй была она для детей своих. Кормила и поила живых, принимала в своё лоно умерших.
Она научила людей прядению и ткачеству. На льняную, с её помощью вытканную пелёнку, принимали новорождённого, льняную одежду носили всю жизнь, в лучших, льняных нарядах хоронили умерших.
Своих детей Макошь наделяла судьбою. Любимчиков — личным обаянием и удачливостью — Сречей. Про таких говорили: «кого Среча любит, у того и петухи несутся», и, наоборот: » Несреча тонко прядёт», а где тонко, там и рвётся…
Если её, знатную повитуху, забывали позвать на родины, приходила сама в образе злобной старухи Недоли и желала новорождённому что ни будь в духе сказки «Спящая красавица»: — вырастит девочка, будет умницей и красавицей, да уколется веретеном и умрёт!». Но добрая сторона Макоши – Доля, Среча, Удача давала шанс: «заснёт вечным сном, но сможет проснуться, если…».
Тем, кто не унывает, трудолюбив и обычаи чтит, вроде Золушки или Попелышки, приводит она на помощь своих помощников. Муравьи, сверчки и тараканы, лягушки, жабы и ужи, мыши, птицы, кошки, козы — вся мелкая живность, находящая приют в человеческом жилище, у неё под началом.
В словенской и хорватской сказках волшебница Мокошка, умеющая превращаться в птицу, змею или красную девицу, живёт среди топей на краю болота, куда осенью спускается Солнце. Там, у Мокоши, Солнышко и проводит все долгие зимние ночи. Волшебница заботится об ослабевшем зимнем Солнце, лечит его целебными травами и заговорами, и к весне оно опять становится сильным и могучим .
Древность её проявляется ещё и в том, что охраняет она гороховые поля от налётов ребятишек и птиц, а по хлебным нивам бегает безумной Полудницей, не охраняя, но, только пугая, тех, кто не чтит послеобеденный отдых. Ведь горох и жёлуди, травы да коренья были «бабьим взносом» в общественные закрома до появления земледелия, когда мужчины охотились, а женщины занимались собирательством.
Иногда её, распорядительницу жизни и смерти так и называли – Жива, жизнь и Мора, смерть.
Тёмная сторона Мокоши может явиться к нерадивым людям кикиморой, что значит волосатая, лохматая Мора, издающая птичьи крики . Она месяцами не даёт дошить рубаху, спрясть пряжу. Тем, кто во время «цветения» не соблюдает древних запретов, сквасит что не надо, и, наоборот, капуста не скиснет, тесто не подымится. В Словакии верят, что она может забрать непослушных детей обратно в брюхо . Когда мы в шутку говорим: — мама, роди меня обратно, мы понимаем, что нашей маме это не по силам, и потому, не боимся. А Макошь творила такие чудеса, особенно перед зимним солнцеворотом, когда случается наибольшее количество преждевременных смертей.
В летний солнцеворот, на Купалу, опускает она свои длинные руки к земле и тянет из неё обильный урожай, людям на радость. А в Коляду, когда солнце поворачивает на лето, а зима на мороз, поднимает руки к небу и ворожит, чтобы солнце разгоралось сильнее, чтобы поглотило оно избыток тьмы. В эти холодные дни является она серой гусыней неуклюже ковыляющей на оранжевых лапках по замёрзшим водам и шепчет: «иду, иду, ночи выпью! Свет ночи выпьет! Да будет поровну и того и другого!» Долго взывает она….Но вот, услышав её, летят из — за моря перелётные птицы, приносят на крыльях Весну. С треском вскрываются реки и вслед за уходящими льдинами, плывёт она белой лебёдушкой, радуя глаз приветствующих её людей, стоящих по крутым берегам.
Наши предки верили, что каждая женщина являет собой образ и подобие прародительницы Макоши. В незатейливой на первый взгляд народной потешке отразились эти представления:
«Как Матрёшка ходит по дорожке?
-Переулочком-сизой уточкой,
А по улице идёт-белой лебедью плывёт!»
Взрослели дети Великой Матери и начинали понимать, что у всех и у каждого есть ещё и отец. Образ вездесущей самодостаточной Макоши, вскармливающей землю своим грудным молоком – дождём, распался на две равные части и верхнюю половину занял отец, а нижнюю — мать. Мир стал мыслиться как союз божественной пары Небо- Отца и Матери- Земли, а дождь стал пониматься не как питание, но как оплодотворение.
Но Макошь наши предки не забыли, а стала она, в некотором смысле, частным представителем Матери Сырой Земли.
В древнем имени Ма – кошь (мать удачи, урожая) , стали слышать Мок-ошь – мокрота, влага. Для земледельца одно не противоречило другому. Зодиакальное созвездие Водолей на Руси назвали Макрешь, а в родственном индоевропейском языке санскрит сохранился термин «мокош», означающий истекание души из тела.
Стала Мокошь заведовать родниками, озёрами, колодцами, всей влагой земной. Но опять же в двух ипостасях. Добрая земля сырая, а не мокрая, переизбыток влаги это плохо, это болото. Огромное количество солёной воды непригодной для питья и полива называют словом «море» однокоренным со словом «смерть». Из этой же компании и кикимора, носящая в фольклоре эпитет «болотная».
Жизнь зарождается во влаге, но это не просто оптимальное количество воды. Влага должна быть кисловатой, солоноватой, иметь вкус. В ней должна присутствовать некая закваска, солод, она должна быть живой, то есть бродить. И тогда может произойти волшебство: из молока получится сыр, из муки и воды тесто для хлеба. А Земля, получив такую влагу, станет Сырой и сможет родить.
А ещё в имени Макошь люди слышали МАКошь и, возможно, связывали его с растением мак. То, что у богов имелись любимые цветы – символы известно давно. В славянской традиции цветком Громовержца был ирис, перуника. В греческой – к Венере, день которой, как и у Макоши – пятница, относились розы.
Вплоть до 14 века европейский климат был значительно теплее и, следовательно, зона распространения мака была шире. Растёртые маковые зёрна применяли в качестве добавки улучшающий вкус выпечки, на них делали настойку — сонное зелье, из них выжимали масло, а так же зёрна самосейного мака считались сильнейшим оберегом от ходячего покойника и домового. В. Даль сообщает, что «иконописцы пишут на маковом масле». Для растирки мака использовали большой широкий горшок, называемый макитра, макотра. Такую форму горшка можно назвать мисообразной. Термин «чародейство», объясняется как гадание на воде налитой в чару. Но чародейство это действие с чарой – мисой, а в ней может быть и мак. Возможно, что растирание мака, как и замес теста, например, воспринималось как волшебство, ритуальное действо, чародейство.
Растёртый мак смешивали с мёдом, формировали лепёшки и засушивали, полученный продукт назывался пряники- маковники. Это десертное блюдо славянской кулинарии, наше исконное, возможно ритуальное лакомство не заслужено забыто.
Мак использовали как оберег от ходячего покойника: завязанное в льняную тряпицу маковое семя клали под голову умершего; сыпали семена в ямку, вырытую на могиле; осыпали поверхность могилы; насыпали круг около погребения; вокруг дома, в который приходит покойник; сыпали в доме на пол; сыпали в люльку к ребёнку.
Имя Макошь точно не этимологизируется. Нет даже единого мнения о правильном произношении и написании его. Возможно, это говорит в пользу глубокой древности слова. И слово мак окружено туманом. Предполагается, что это древнее средиземноморское слово, или родство с латинским macto – колю. Это вполне оправдано тем, что стебель мака покрыт маленькими мягкими иголочками.
Академик В.Н. Топоров выводит Мокошь из «мокрый». Он связывает её с культом Матери — сырой Земли, где сырая не только влажная, но и кислая, острая, солёная, то есть имеющая вкус, смачная и связана с сурьей, алкогольным напитком, а также с индоевропейским корнем su – «рождать», «производить на свет».
Доктор филологических наук, профессор М.М. Маковский в своём «Сравнительном словаре мифологической символики в индоевропейских языках» отмечает, что слова со значением мокроты, жидкости, сока могут восходить к словам со значением сна. Связь Макоши с влагой известна, следовательно, опираясь на исследования Маковского, выходим на возможность связи Макоши со сном и опьянением, вызывающим сон.
Академик Рыбаков считает наиболее приемлемой формой произношения и написания Макошь и объясняет ее как Ма-кошь, мать урожая, богиня счастливого жребия и всё внимание уделяет доказательствам этих аспектов. Лишь мельком в одном небольшом абзаце приводит древнерусские письменные свидетельства о связи Макоши со сном, сновидениями, их толкованием, астрологией и гаданием .
Мак удивительно подходит под эти характеристики – он дает опьяняющий напиток, порождает множество семян, которые применяются для придания еде и питью вкуса. Я думаю, что наши предки не могли не заметить этих параллелей. «Народно-психологическое чутье» могло синкретизировать образ Макоши и мака.
Связать мак «растение силы» с могущественной Макошью можно по внешним признакам. Спелый мак имеет крупную по сравнению с тонким стеблем головку – маковку, увенчанную как бы короной, Макошь в народном представлении имеет вид женщины с большой головой и длинными руками. Учитывая всё выше изложенное, можно с большой долей вероятности считать мак цветком Макоши.В древнерусской традиции венок из маков, вышивка с его изображением несли определенную семантику, понятную тогда, но сейчас нами забытую и воспринимаемую только с эстетической точки зрения.
Похожие статьи:
Традиции → Плетение венков
Славянские символы → Загадка вологодских узоров
Рукоделие → Сольвычегодской школе народных ремёсел 20 лет
Аудиокниги → Мы славяне — Семенова Мария (2002)
Книги → Ремесло Древней Руси. Рыбаков Б.А.
Рейтинг
последние 5
slavyanskaya-kultura.ru
Макош-Богиня рукоделия | Журнал Ярмарки Мастеров
Все ли знают, что у славян была богиня мудрости и рукоделия, вечная ткачиха и пряха, вышивальщица и бисеронизальница. Зовут ее Макошь или Мокошь и 26-го октября у нее День Рождения. Эта богиня в древнеславянском мире отвечала за мир в семье и легкие роды, за счастливые свадьбы, которые обычно игрались осенью, после того как урожай собирали, и за подготовку приданого. Считалось, что самым благонравным и усердным девушкам Макошь могла подарить собственноручно сотканное и вышитое платье, а самым лучшим умницам-раскрасавицам пожаловать могла и целый сундук с приданым. Учитывая, что в том древнеславянском хозяйстве впустую не пропадала ни одна тряпочка, все шло в дело, это был воистине божественный подарок.
Само имя Макоши (Мокоши) происходит от mokos, «прядение»(такую трактовку предлагают В.В Иванов и В.Н. Топоров). Связь Мокоши с прядением и ткачеством явственно прослеживается в народных обрядах и поверьях: запрещалось оставлять кудель, а то «Мокоша опрядет», прясть и ткать в святой день Мокоши — пятницу (по украинским поверьям, унаследовавшая многое от образа Мокоши мифологическая Пятница ходит «исколотая иглами и изверченная веретёнами», потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвященный ей день). Мокошь описывалась как длиннорукая женщина, прядущая по ночам в избе. В жертву Мокоши-Пятнице приносили пряжу, кудель, сбрасывая ее в колодец (этот обряд носил название «мокриды», возможно, связанное с именем Мокоши через корень мок(р).
По мнению Б. А. Рыбакова, Мокошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси. Особой популярностью культ Мокоши пользовался у женщин.
Она родилась так давно, что даже летописцы древней Руси не помнили, как правильно писать её имя: Мокошь, Макешь, а может быть Макрешь или Макуша?
Великая Мать… как её не называй, она была, есть и будет вездесущей, а потому имеющей много имён и воплощений. Для одного она прабабка из семейных легенд, для другого — любимая тёща, для кого – то клочок земли в садовом товариществе, страстно желаемый и бережно возделываемый, или река, или родной дом, деревня, город, всё то, что способно вместить в себя сердце…
Каждый день она помогает своим детям. Каждую ночь – оценивает их труд.
Каждую неделю она проявляет себя пятницей, днём шумного, весёлого торга, на котором плоды труда оцениваются наличием спроса.
В каждом месяце средь четырёх пятниц одна главная, та, которая предшествует основному празднику месяца.
В каждом из времён года, праздничная неделя, а то и 12 дней перед солнечной фазой не обходятся без её участия.
Раз в году в череде 12 пятниц – сестриц, одна старшая. Чествуют её в конце осени и начале зимы, устраивая совместные пиры – братчины, на Руси – в конце октября, начале ноября, у южных и западных славян в начале декабря. У белорусов в эти дни проводится озорное игрище «свадьба» Божьего Коваля – кузнеца Демьяна.
Облик её, как и имя – изменчив. Судя по вышивкам, Макошь может явиться статной, высокой женщиной с натруженными, длинными руками, в рогатой кичке и с маленьким хвостиком. Судя по фольклорным данным, может приковылять горбуньей на гусиных лапках, может померещиться лохматой, дёрганой кикиморой, путающей пряжу, ломающей вещи. Иногда она невидимкой хлопочет по хозяйству, а иногда беснуется невидимым «шумным духом». Людям она является в том виде и качестве, какой они заслужили. Как общей Матери, ей до всего и до всех есть дело.
Она прародительница, но у неё нет мужа. Ей нет пары, потому что нет ровни. На русских вышивках она одинока в своей огромности, и этот факт нисколько не смущал наших предков, живших в патриархальном обществе. Так же как и мы, они уважали своих пращуров, и не отвергали, хуля и осмеивая их мировоззрение, но помнили и бережно сохраняли его, искусно вплетая в ткань новой, современной им жизни.
В те далёкие времена, когда роль мужчины в продолжение рода ещё не осознавалась, когда считалось, что дети появляются от съеденной горошины или рыбы, люди не славили богов, потому что Боги ещё не родились.
Среди упырей, берегинь, вил, русалок, леших и домовых была только одна богиня – Великая Мать, Ма – Дивия, Де Метра, Ма- Кошь. Её не славили, ей внимали благоговея, с ней делились и она защищала, кормила и учила своих детей.
Вспомните, вы сами часто хвалите (славите) свою мать? Хвалить, оценивать, это дело родителей, а не детей.
Идеальная мать строга, но справедлива, а когда дети идут по кривой дорожке может стать и не милостивой. Именно такой стала Макошь во времена забвения веры предков. Тогда то и появилась поговорка « бог не Макешь, чем ни будь да потешит».
А были времена, тешила Макошь!
Матерью сырой Землёй была она для детей своих. Кормила и поила живых, принимала в своё лоно умерших.
Она научила людей прядению и ткачеству. На льняную, с её помощью вытканную пелёнку, принимали новорождённого, льняную одежду носили всю жизнь, в лучших, льняных нарядах хоронили умерших.
Своих детей Макошь наделяла судьбою. Любимчиков — личным обаянием и удачливостью — Сречей. Про таких говорили: «кого Среча любит, у того и петухи несутся», и, наоборот: » Несреча тонко прядёт», а где тонко, там и рвётся…
Если её, знатную повитуху, забывали позвать на родины, приходила сама в образе злобной старухи Недоли и желала новорождённому что ни будь в духе сказки «Спящая красавица»: — вырастит девочка, будет умницей и красавицей, да уколется веретеном и умрёт!». Но добрая сторона Макоши – Доля, Среча, Удача давала шанс: «заснёт вечным сном, но сможет проснуться, если…».
Тем, кто не унывает, трудолюбив и обычаи чтит, вроде Золушки или Попелышки, приводит она на помощь своих помощников. Муравьи, сверчки и тараканы, лягушки, жабы и ужи, мыши, птицы, кошки, козы — вся мелкая живность, находящая приют в человеческом жилище, у неё под началом.
В словенской и хорватской сказках волшебница Мокошка, умеющая превращаться в птицу, змею или красную девицу, живёт среди топей на краю болота, куда осенью спускается Солнце. Там, у Мокоши, Солнышко и проводит все долгие зимние ночи. Волшебница заботится об ослабевшем зимнем Солнце, лечит его целебными травами и заговорами, и к весне оно опять становится сильным и могучим .
Древность её проявляется ещё и в том, что охраняет она гороховые поля от налётов ребятишек и птиц, а по хлебным нивам бегает безумной Полудницей, не охраняя, но, только пугая, тех, кто не чтит послеобеденный отдых. Ведь горох и жёлуди, травы да коренья были «бабьим взносом» в общественные закрома до появления земледелия, когда мужчины охотились, а женщины занимались собирательством.
Иногда её, распорядительницу жизни и смерти так и называли – Жива, жизнь и Мора, смерть.
Тёмная сторона Мокоши может явиться к нерадивым людям кикиморой, что значит волосатая, лохматая Мора, издающая птичьи крики . Она месяцами не даёт дошить рубаху, спрясть пряжу. Тем, кто во время «цветения» не соблюдает древних запретов, сквасит что не надо, и, наоборот, капуста не скиснет, тесто не подымится. В Словакии верят, что она может забрать непослушных детей обратно в брюхо . Когда мы в шутку говорим: — мама, роди меня обратно, мы понимаем, что нашей маме это не по силам, и потому, не боимся. А Макошь творила такие чудеса, особенно перед зимним солнцеворотом, когда случается наибольшее количество преждевременных смертей.
Может насыпать в голову кострики, в глаза песку и они будут болеть до тех пор, пока Макешь не сжалится и даст своей живой воды для исцеления.
В летний солнцеворот, на Купалу, опускает она свои длинные руки к земле и тянет из неё обильный урожай, людям на радость. А в Коляду, когда солнце поворачивает на лето, а зима на мороз, поднимает руки к небу и ворожит, чтобы солнце разгоралось сильнее, чтобы поглотило оно избыток тьмы. В эти холодные дни является она серой гусыней неуклюже ковыляющей на оранжевых лапках по замёрзшим водам и шепчет: «иду, иду, ночи выпью! Свет ночи выпьет! Да будет поровну и того и другого!» Долго взывает она….Но вот, услышав её, летят из — за моря перелётные птицы, приносят на крыльях Весну. С треском вскрываются реки и вслед за уходящими льдинами, плывёт она белой лебёдушкой, радуя глаз приветствующих её людей, стоящих по крутым берегам.
Наши предки верили, что каждая женщина являет собой образ и подобие прародительницы Макоши. В незатейливой на первый взгляд народной потешке отразились эти представления:
«Как Матрёшка ходит по дорожке?
-Переулочком-сизой уточкой,
А по улице идёт-белой лебедью плывёт!»
Взрослели дети Великой Матери и начинали понимать, что у всех и у каждого есть ещё и отец. Образ вездесущей самодостаточной Макоши, вскармливающей землю своим грудным молоком – дождём, распался на две равные части и верхнюю половину занял отец, а нижнюю — мать. Мир стал мыслиться как союз божественной пары Небо- Отца и Матери- Земли, а дождь стал пониматься не как питание, но как оплодотворение.
Но Макошь наши предки не забыли, а стала она, в некотором смысле, частным представителем Матери Сырой Земли.
В древнем имени Ма – кошь (мать удачи, урожая) , стали слышать Мок-ошь – мокрота, влага. Для земледельца одно не противоречило другому. Зодиакальное созвездие Водолей на Руси назвали Макрешь, а в родственном индоевропейском языке санскрит сохранился термин «мокош», означающий истекание души из тела.
Стала Мокошь заведовать родниками, озёрами, колодцами, всей влагой земной. Но опять же в двух ипостасях. Добрая земля сырая, а не мокрая, переизбыток влаги это плохо, это болото. Огромное количество солёной воды непригодной для питья и полива называют словом «море» однокоренным со словом «смерть». Из этой же компании и кикимора, носящая в фольклоре эпитет «болотная».
Жизнь зарождается во влаге, но это не просто оптимальное количество воды. Влага должна быть кисловатой, солоноватой, иметь вкус. В ней должна присутствовать некая закваска, солод, она должна быть живой, то есть бродить. И тогда может произойти волшебство: из молока получится сыр, из муки и воды тесто для хлеба. А Земля, получив такую влагу, станет Сырой и сможет родить.
А ещё в имени Макошь люди слышали МАКошь и, возможно, связывали его с растением мак. То, что у богов имелись любимые цветы – символы известно давно. В славянской традиции цветком Громовержца был ирис, перуника. В греческой – к Венере, день которой, как и у Макоши – пятница, относились розы.
Вплоть до 14 века европейский климат был значительно теплее и, следовательно, зона распространения мака была шире. Растёртые маковые зёрна применяли в качестве добавки улучшающий вкус выпечки, на них делали настойку — сонное зелье, из них выжимали масло, а так же зёрна самосейного мака считались сильнейшим оберегом от ходячего покойника и домового. В. Даль сообщает, что «иконописцы пишут на маковом масле». Для растирки мака использовали большой широкий горшок, называемый макитра, макотра. Такую форму горшка можно назвать мисообразной. Термин «чародейство», объясняется как гадание на воде налитой в чару. Но чародейство это действие с чарой – мисой, а в ней может быть и мак. Возможно, что растирание мака, как и замес теста, например, воспринималось как волшебство, ритуальное действо, чародейство.
Растёртый мак смешивали с мёдом, формировали лепёшки и засушивали, полученный продукт назывался пряники- маковники. Это десертное блюдо славянской кулинарии, наше исконное, возможно ритуальное лакомство не заслужено забыто.
Мак использовали как оберег от ходячего покойника: завязанное в льняную тряпицу маковое семя клали под голову умершего; сыпали семена в ямку, вырытую на могиле; осыпали поверхность могилы; насыпали круг около погребения; вокруг дома, в который приходит покойник; сыпали в доме на пол; сыпали в люльку к ребёнку.
Имя Макошь точно не этимологизируется. Нет даже единого мнения о правильном произношении и написании его. Возможно, это говорит в пользу глубокой древности слова. И слово мак окружено туманом. Предполагается, что это древнее средиземноморское слово, или родство с латинским macto – колю. Это вполне оправдано тем, что стебель мака покрыт маленькими мягкими иголочками.
Академик В.Н. Топоров выводит Мокошь из «мокрый». Он связывает её с культом Матери — сырой Земли, где сырая не только влажная, но и кислая, острая, солёная, то есть имеющая вкус, смачная и связана с сурьей, алкогольным напитком, а также с индоевропейским корнем su – «рождать», «производить на свет».
Доктор филологических наук, профессор М.М. Маковский в своём «Сравнительном словаре мифологической символики в индоевропейских языках» отмечает, что слова со значением мокроты, жидкости, сока могут восходить к словам со значением сна. Связь Макоши с влагой известна, следовательно, опираясь на исследования Маковского, выходим на возможность связи Макоши со сном и опьянением, вызывающим сон.
Академик Рыбаков считает наиболее приемлемой формой произношения и написания Макошь и объясняет ее как Ма-кошь, мать урожая, богиня счастливого жребия и всё внимание уделяет доказательствам этих аспектов. Лишь мельком в одном небольшом абзаце приводит древнерусские письменные свидетельства о связи Макоши со сном, сновидениями, их толкованием, астрологией и гаданием .
Мак удивительно подходит под эти характеристики – он дает опьяняющий напиток, порождает множество семян, которые применяются для придания еде и питью вкуса. Я думаю, что наши предки не могли не заметить этих параллелей. «Народно-психологическое чутье» могло синкретизировать образ Макоши и мака.
Связать мак «растение силы» с могущественной Макошью можно по внешним признакам. Спелый мак имеет крупную по сравнению с тонким стеблем головку – маковку, увенчанную как бы короной, Макошь в народном представлении имеет вид женщины с большой головой и длинными руками. Учитывая всё выше изложенное, можно с большой долей вероятности считать мак цветком Макоши.В древнерусской традиции венок из маков, вышивка с его изображением несли определенную семантику, понятную тогда, но сейчас нами забытую и воспринимаемую только с эстетической точки зрения.
www.livemaster.ru
Покровительницы рукоделия
С незапамятных времен женщины занимаются рукоделием — ткут и прядут, вяжут и шьют, вышивают и штопают. И всегда им помогают в этом «бабьи заступницы» — богини и святые, прядущие Нити Судеб на Небе и покровительствующие женским рукоделиям на Земле.
Культ богини Нейт
Согласно египетским легендам мир соткала богиня Нейт — одна из древнейших представительниц египетского пантеона, культ которой просуществовал в Египте более 3 тысяч лет.
Эта богиня почиталась покровительницей ткачества и часто изображалась в виде женщины с шаттлом – инструментом, используемом при прядении, — на голове. Как богиня ткачества и плетения (занятий, в основном, женских) Нейт почиталась и в качестве защитницы женщин и покровительницы брака. Культовый центр богиги Нейт находился в городе Саисе (современный Са эль-Хагар). При храме Нейт изготовлялись различные ткани, в том числе особые пелены, употреблявшиеся для одеяний фигур божеств. Функция покровительницы ткацкого ремесла Нейт теснейшим образом была связана с функцией охранительницы мертвых, причем последняя имела первостепенное значение. Ей приписывалось изобретение и изготовление погребальных полотен-пелен, которыми древние египтяне плотно обертывали мумии после обрядов бальзамирования и мумифицирования тел умерших. Льняные полоски для обертывания мумии считались «подарками Нейт». Кроме того, Нейт считалась божеством мазей, применявшихся при бальзамировании. Согласно надписи на саркофаге одного из верховных жрецов Нейт дает мертвому ткани и мази. Представление о магической силе даров богини зафиксированы в текстах позднего периода: «Возьми мазь и льняную ткань, происходящие из двух жилищ Нейт, чтобы тело твое было прекрасным».Чудо воскрешения
В древней Иудеи покровительницей швей считалась апостольская ученица Тавифа, что жила в Яффе, древнем городе, лежащим на берегу Средиземного моря к северо-западу от Иерусалима. В Библии этот город известен под греческим названием Иоппия. Жизнь праведной Тавифы была полна добрых дел и милостыни. Она шила одежду и своими руками зарабатывала себе на пропитание, а также «творила милостыню»: шила для бедных сирот и вдов. Случилось так, что Тавифа, тяжело заболев, умерла. Горе и скорбь всех окружавших ее были настолько велики, что члены христианской общины решили незамедлительно обратиться за помощью. В то время недалеко от Иоппии, в Лидде, проповедовал святой апостол Петр. И послали печальные жители за учеником Христа, прося его прийти и утешить родственников. Когда апостол пришел в горницу, где лежало тело Тавифы, то все вдовицы, все бедные женщины, которым помогала умершая, окружили апостола и с плачем стали показывать ему рубашки и платья, которые она шила для них. Видя горе собравшихся, и всю ту любовь, которой была окружена умершая, первоверховный апостол, повелев всем выйти из комнаты, где лежало мертвое тело, преклонил колена и сотворил горячую молитву. Затем подошел к одру и воззвал: «Тавифа, встань». Праведница открыла очи и поднялась живой и здоровой. Чудо ее воскрешения имело большое влияние на жителей Иоппии, и многие после этого приняли христианство.
Небесная пряха
Покровительницей рукоделия у древних славян была богиня Макошь – вечная ткачиха, пряха и вышивальщица. Макошь представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам. Символом этой богини являлись пряжа, клубки шерсти и веретено, именно их и приносили на ее капище. Древние славяне считали, что в основе жизни — божественная нить Макоши, из которой день за днем, сутки за сутками человек сам плетет кружево своей жизни. Любопытно, что в старославянском языке слово «сутки» звучало как «соткать», что отражало отношение к жизни как к ткачеству. Человек своими добрыми и недобрыми поступками сам ткал Пряжу своей Судьбы, и что в конечном итоге получалось, зависело только от него самого. Макошь – единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна и других божеств. В «Повести временных лет» при перечислении богов Киевской Руси Макошь замыкает список, начинающийся с Перуна. Женщины обращались к Макошь, как сподручнице всех женских забот. Много нужного и интересного подсказывала им эта богиня. Как, например, украшая вышивкой одежду или домашнее убранство, вшить тайный охранный знак, отводящий от дома беду, оберегающее любимое чадо или мужа от недуга, зависти или сглаза, как рачительно вести хозяйство или вырастить хороший урожай. В древнеславянском мире эта богиня отвечала за мир в семье, счастливые свадьбы и за подготовку приданого. Считалось, что самым благонравным и усердным девушкам Макошь могла подарить собственноручно сотканное и вышитое платье, а иногда пожаловать и целый сундук с приданым.
Бабья заступница
Святая Параскева практически повсюду почиталась как «бабья святая», покровительница женщин, брака и семейного счастья, а также всякой женской работы, особенно работы зимней, в первую очередь, прядения, ткачества, а также работ, связанных со льном. Около дня Параскевы Пятницы (10 ноября) женщины во многих местах начинали мять и трепать лен. Из-за этого Параскеву в народе еще нередко называли Льняницей. При этом во многих губерниях существовал обычай в день памяти святой Параскевы приносить в церковь оттрепанную первину льна, которую посвящали святой, а затем привешивали к ее образу. В этот же день устраивали так называемые «льняные смотрины»: женщины выносили вытрепанный лен-первак на улицу и демонстрировали друг другу. Девушки старались показать свою работу парням и будущим свекровям. Почитая святую Параскеву, женщины-христианки в пятницу не пряли (хотя в некоторых местах при этом разрешалось шить), не варили щелока, не стирали белья, не выносили из печи золы, а мужчины в эти дни не пахали и не боронили, считая это за большой грех. Это отразилось в народной поговорке: «По пятницам мужики не пашут, бабы не прядут». В день ее памяти 10 ноября мастерицы собирались вместе и показывали свои вышивки, сделанные за год, «хвастались» друг перед другом, приносили в храм плоды для освещения и не работали, даже если в этот день была не пятница. Считалось, что Параскева Пятница в свой день сурово карает тех, кто нарушил эти запреты. На Украине крестьяне рассказывали, что в пятницу ходит по селам святая Параскева, вся исколотая иглами и изверченная веретенами, так как много есть на земле нечестивых женщин, которые шьют и прядут в посвященные ей дни.
Ярмарка Святой Лусии
В конце каждого года в Барселоне открывается рождественская ярмарка Санта Лусия, посвященная очень популярной в Испании Святой Лусии — покровительнице швей, модисток, вышивальщиц, а также … слепых, за что она была прозвана «защитницей зрения». Впервые упоминание о подобной рождественской ярмарке относится к 1786 году. И никакие препятствия, даже страшная эпидемия желтой лихорадки, разразившаяся в Барселоне в 1860 году, не смогли помешать этому мероприятию. Особой популярностью ярмарка Святой Лусии пользовалась у одиноких девушек. Нарядные и красиво убранные, они выходили под руку со своими матерями на прогулку в поисках достойного жениха. В День Святой Лусии 13 декабря, еще в конце 19 и начале 20 века, в некоторых поселениях Каталонии девушки учились шитью, организовывали праздничный обед и гуляли по улицам, выпевая псалмы и испанские народные песни и собирая пожертвования. Одна из девушек при этом представляла Святую Лусию, и ее головка была украшена короной из цветов. Модистки собирались в городском парке Барселоны Сьютаделья, где праздновали свой профессиональный день с размахом. Не забывали мастерицы посетить и небольшие часовни, посвященные этой святой, чтобы помолиться о своих глазах, так необходимых им в работе.
Источник
sam.mirtesen.ru
Покровительницы рукоделия | Журнал Ярмарки Мастеров
Во все времена женщина была и остается женщиной, для которой важно не только, быть красоткой и ловить на себе восхищенные взгляды окружающих, но самое главное, удобно и комфортно обустроить быт своей семьи. Определенной породе дам (наделенный фантазией, терпением, и конечно талантом) на выручку в этом всегда приходит, рукоделие. Рукодельницы всех времен и народов ткут, прядут и валяют, вяжут и шьют, штопают и вышивают под чутким, заботливым, однако не всегда и не всем заметным, взором своих небесных покровительниц. Так, рукодельницы Египта почитали свою заступницу — богиню Нейт, соткавшую, согласно легенде, весь мир.
Рукодельниц индейцев майя оберегала богиня луны и ткачества по имени Иш-Чель.
На Гавайях поклонялись богине-мастерице — Кахоу-по-канэ.
Была своя покровительница рукоделия и у до Христианских славян — богиня Макошь , которая ассоциировалась как ткачиха, пряха и вышивальщица.
Богиня Макошь является столь же древней, как и сам великий Род. Она настолько велика и могущественна, что родила богов и саму жизнь. Род и Макошь две противоположности — мужское и женское, то от которых быть стала сама вселенная. Имя богини Макоши происходит от двух слов: «кош» или «кошт», то есть «судьба», «предначертанное», и приставка «ма», сокращенный вариант слова «мать». Получается, что Макошь — это Мать всего ею порождённого и владычица их судеб.
Макошь изображали, как женщину с большой головой и длинными руками. Символичными знаками богини были пряжа, клубки шерсти и веретено. Согласно легенде, ночами Макошь пряла свою божественную нить судьбы — основу людской жизни, из которой сам человек, на протяжении всей своей жизни, и день, и ночь ткёт полотно своей жизни. Были у Макоши две помощницы Доля и Недоля, которые помогали Богине ткать полотно мироздания, связывая воедино прожитые жизни и совершенные деяния. Если прислушаться к слову «сутки», можно найти созвучие со словом «соткать», и это не случайно, ведь древние славяне так и относились к своей жизни, как к ткачеству. Человек сам ткал свою судьбу из божественной нити судьбы, которую Макошь сплела ночами. Длина нити, для каждого человека отмерялась богиней, а каким получится полотно судьбы зависит от самого ткача, от его поступков. У доброго и справедливого человека будет белое, ровное и чистое полотно — достойная и счастливая жизнь, ну а у человека, выбравшего худую дорогу и полотно будет, соответствующее. Почиталась богиня Макошь в пятницу. В этот день женщины не притрагивались к рукоделию и не пряли, только блудницы и падшие женщины могли не придерживаться этого правила.
Шло время, менялся мир и мировоззрения людей, на смену язычеству пришло христианство. С его приходом славянские рукодельницы не остались без небесного покровительства. На смену язычнице Макоши пришла святая Параскева (или Прасковья).
Родилась святая в 3 веке в Иконии. Родители ее были настоящими христианами и особо почитали пятницу — день страданий Христовым, поэтому и назвали, новорожденную дочь Параскевою, что значит «пятница». Выросшая Параскева решила посвятить свою жизнь Богу, дала обет безбрачия и посвятила свою жизнь обращению язычников в Христианскую веру, за что и была замучена и казнена, через отсечение головы, язычниками в Крымских горах, в урочище Топлу (в те времена, Крым был отдаленной провинцией Римское империи). На месте, где пролилась кровь казненной святой, открылся святой источник, который не разу не пересыхал на протяжении 19 веков. Этот источник почитался не только христианами, но и мусульманами тоже. Позже, на мести гибели святой был открыт монастырь, который является действующим и сегодня.
Во все времена на Руси почитали Параскеву-Пятницу, как «бабью святую», покровительницу семьи , брака, женщин и всей женской работы, особенно той, которой занимались зимой — шитье, ткачество, прядение, вязание, работ связанных со льном т.е. различных видов рукоделия.
В день памяти святой Параскевы (10 ноября) приносили в церковь оттрепанную первину льна, её посвящали святой и привешивали к иконе Параскевы . В этот же день устраивали «льняные смотрины»: женщины выносили вытрепанный лен — первак на улицу и показывали друг другу. Девушки старались, что бы парни и будущие свекрови увидели результаты их рукоделия. На неделе Параскевы женщины и девочки показывали друг другу свои работы.
На севере России делали куклу Параскеву, которая становилась хранительницей мелких предметов рукоделия. На нее навязывали кусочки тесьмы, всякие ленточки, шнурочки, прикалывали булавочки, иголки, пришивали пуговицы — всю мелочевку, которая так нужна в рукоделии.
Тавифа, еще одна православная святая — покровительница рукодельниц.
Её имя означает «серна». Тавифа была ученицей апостолов. Она шила одежду и рукоделием зарабатывала себе на жизнь, а также «творила милостыню» обшивала бедных сирот и вдовиц. Обшитые ею обездоленные очень любили Тавифу. Когда заболев она умерла, горе и слезы этих людей увидел апостол Петр. Он попросил оставить его одного с телом умершей. После горячей молитвы, совершенной Петром, Тавифа воскресла, своим воскресение, она заставила многих прийти в Христианство.
И это, наверняка не полный перечень заступников и покровителей рукодельниц и рукодельников. А если так много у нас защитников, значит наше дело доброе и оно ни когда не умрет и не забудется, всегда будет полезным, будет приносить радость, и нам, и тем для кого мы рукоделим.
www.livemaster.ru
Ящик пандоры – Макош-Богиня рукоделия
Все ли знают, что у славян была богиня мудрости и рукоделия, вечная ткачиха и пряха, вышивальщица и бисеронизальница. Зовут ее Макошь или Мокошь и 26-го октября у нее День Рождения. Эта богиня в древнеславянском мире отвечала за мир в семье и легкие роды, за счастливые свадьбы, которые обычно игрались осенью, после того как урожай собирали, и за подготовку приданого.
Считалось, что самым благонравным и усердным девушкам Макошь могла подарить собственноручно сотканное и вышитое платье, а самым лучшим умницам-раскрасавицам пожаловать могла и целый сундук с приданым. Учитывая, что в том древнеславянском хозяйстве впустую не пропадала ни одна тряпочка, все шло в дело, это был воистине божественный подарок.
Само имя Макоши (Мокоши) происходит от mokos, «прядение»(такую трактовку предлагают В.В Иванов и В.Н. Топоров). Связь Мокоши с прядением и ткачеством явственно прослеживается в народных обрядах и поверьях: запрещалось оставлять кудель, а то «Мокоша опрядет», прясть и ткать в святой день Мокоши — пятницу (по украинским поверьям, унаследовавшая многое от образа Мокоши мифологическая Пятница ходит «исколотая иглами и изверченная веретёнами», потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвященный ей день). Мокошь описывалась как длиннорукая женщина, прядущая по ночам в избе. В жертву Мокоши-Пятнице приносили пряжу, кудель, сбрасывая ее в колодец (этот обряд носил название «мокриды», возможно, связанное с именем Мокоши через корень мок(р).
По мнению Б. А. Рыбакова, Мокошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси. Особой популярностью культ Мокоши пользовался у женщин.
Она родилась так давно, что даже летописцы древней Руси не помнили, как правильно писать её имя: Мокошь, Макешь, а может быть Макрешь или Макуша?
Великая Мать… как её не называй, она была, есть и будет вездесущей, а потому имеющей много имён и воплощений. Для одного она прабабка из семейных легенд, для другого – любимая тёща, для кого – то клочок земли в садовом товариществе, страстно желаемый и бережно возделываемый, или река, или родной дом, деревня, город, всё то, что способно вместить в себя сердце…
Каждый день она помогает своим детям. Каждую ночь – оценивает их труд.
Каждую неделю она проявляет себя пятницей, днём шумного, весёлого торга, на котором плоды труда оцениваются наличием спроса.
В каждом месяце средь четырёх пятниц одна главная, та, которая предшествует основному празднику месяца.
В каждом из времён года, праздничная неделя, а то и 12 дней перед солнечной фазой не обходятся без её участия.
Раз в году в череде 12 пятниц – сестриц, одна старшая. Чествуют её в конце осени и начале зимы, устраивая совместные пиры – братчины, на Руси – в конце октября, начале ноября, у южных и западных славян в начале декабря. У белорусов в эти дни проводится озорное игрище «свадьба» Божьего Коваля – кузнеца Демьяна.
Облик её, как и имя – изменчив. Судя по вышивкам, Макошь может явиться статной, высокой женщиной с натруженными, длинными руками, в рогатой кичке и с маленьким хвостиком. Судя по фольклорным данным, может приковылять горбуньей на гусиных лапках, может померещиться лохматой, дёрганой кикиморой, путающей пряжу, ломающей вещи. Иногда она невидимкой хлопочет по хозяйству, а иногда беснуется невидимым «шумным духом». Людям она является в том виде и качестве, какой они заслужили. Как общей Матери, ей до всего и до всех есть дело.
Она прародительница, но у неё нет мужа. Ей нет пары, потому что нет ровни. На русских вышивках она одинока в своей огромности, и этот факт нисколько не смущал наших предков, живших в патриархальном обществе. Так же как и мы, они уважали своих пращуров, и не отвергали, хуля и осмеивая их мировоззрение, но помнили и бережно сохраняли его, искусно вплетая в ткань новой, современной им жизни.
В те далёкие времена, когда роль мужчины в продолжение рода ещё не осознавалась, когда считалось, что дети появляются от съеденной горошины или рыбы, люди не славили богов, потому что Боги ещё не родились.
Среди упырей, берегинь, вил, русалок, леших и домовых была только одна богиня – Великая Мать, Ма – Дивия, Де Метра, Ма- Кошь. Её не славили, ей внимали благоговея, с ней делились и она защищала, кормила и учила своих детей.
Вспомните, вы сами часто хвалите (славите) свою мать? Хвалить, оценивать, это дело родителей, а не детей.
Идеальная мать строга, но справедлива, а когда дети идут по кривой дорожке может стать и не милостивой. Именно такой стала Макошь во времена забвения веры предков. Тогда то и появилась поговорка « бог не Макешь, чем ни будь да потешит».
А были времена, тешила Макошь!
Матерью сырой Землёй была она для детей своих. Кормила и поила живых, принимала в своё лоно умерших.
Она научила людей прядению и ткачеству. На льняную, с её помощью вытканную пелёнку, принимали новорождённого, льняную одежду носили всю жизнь, в лучших, льняных нарядах хоронили умерших.
Своих детей Макошь наделяла судьбою. Любимчиков – личным обаянием и удачливостью – Сречей. Про таких говорили: «кого Среча любит, у того и петухи несутся», и, наоборот: » Несреча тонко прядёт», а где тонко, там и рвётся…
Если её, знатную повитуху, забывали позвать на родины, приходила сама в образе злобной старухи Недоли и желала новорождённому что ни будь в духе сказки «Спящая красавица»: – вырастит девочка, будет умницей и красавицей, да уколется веретеном и умрёт!». Но добрая сторона Макоши – Доля, Среча, Удача давала шанс: «заснёт вечным сном, но сможет проснуться, если…».
Тем, кто не унывает, трудолюбив и обычаи чтит, вроде Золушки или Попелышки, приводит она на помощь своих помощников. Муравьи, сверчки и тараканы, лягушки, жабы и ужи, мыши, птицы, кошки, козы – вся мелкая живность, находящая приют в человеческом жилище, у неё под началом.
В словенской и хорватской сказках волшебница Мокошка, умеющая превращаться в птицу, змею или красную девицу, живёт среди топей на краю болота, куда осенью спускается Солнце. Там, у Мокоши, Солнышко и проводит все долгие зимние ночи. Волшебница заботится об ослабевшем зимнем Солнце, лечит его целебными травами и заговорами, и к весне оно опять становится сильным и могучим .
Древность её проявляется ещё и в том, что охраняет она гороховые поля от налётов ребятишек и птиц, а по хлебным нивам бегает безумной Полудницей, не охраняя, но, только пугая, тех, кто не чтит послеобеденный отдых. Ведь горох и жёлуди, травы да коренья были «бабьим взносом» в общественные закрома до появления земледелия, когда мужчины охотились, а женщины занимались собирательством.
Иногда её, распорядительницу жизни и смерти так и называли – Жива, жизнь и Мора, смерть.
Тёмная сторона Мокоши может явиться к нерадивым людям кикиморой, что значит волосатая, лохматая Мора, издающая птичьи крики . Она месяцами не даёт дошить рубаху, спрясть пряжу. Тем, кто во время «цветения» не соблюдает древних запретов, сквасит что не надо, и, наоборот, капуста не скиснет, тесто не подымится. В Словакии верят, что она может забрать непослушных детей обратно в брюхо . Когда мы в шутку говорим: – мама, роди меня обратно, мы понимаем, что нашей маме это не по силам, и потому, не боимся. А Макошь творила такие чудеса, особенно перед зимним солнцеворотом, когда случается наибольшее количество преждевременных смертей.
Может насыпать в голову кострики, в глаза песку и они будут болеть до тех пор, пока Макешь не сжалится и даст своей живой воды для исцеления.
В летний солнцеворот, на Купалу, опускает она свои длинные руки к земле и тянет из неё обильный урожай, людям на радость. А в Коляду, когда солнце поворачивает на лето, а зима на мороз, поднимает руки к небу и ворожит, чтобы солнце разгоралось сильнее, чтобы поглотило оно избыток тьмы. В эти холодные дни является она серой гусыней неуклюже ковыляющей на оранжевых лапках по замёрзшим водам и шепчет: «иду, иду, ночи выпью! Свет ночи выпьет! Да будет поровну и того и другого!» Долго взывает она….Но вот, услышав её, летят из – за моря перелётные птицы, приносят на крыльях Весну. С треском вскрываются реки и вслед за уходящими льдинами, плывёт она белой лебёдушкой, радуя глаз приветствующих её людей, стоящих по крутым берегам.
Наши предки верили, что каждая женщина являет собой образ и подобие прародительницы Макоши. В незатейливой на первый взгляд народной потешке отразились эти представления:
.jpg)
«Как Матрёшка ходит по дорожке?
-Переулочком-сизой уточкой,
А по улице идёт-белой лебедью плывёт!»
Взрослели дети Великой Матери и начинали понимать, что у всех и у каждого есть ещё и отец. Образ вездесущей самодостаточной Макоши, вскармливающей землю своим грудным молоком – дождём, распался на две равные части и верхнюю половину занял отец, а нижнюю – мать. Мир стал мыслиться как союз божественной пары Небо- Отца и Матери- Земли, а дождь стал пониматься не как питание, но как оплодотворение.
Но Макошь наши предки не забыли, а стала она, в некотором смысле, частным представителем Матери Сырой Земли.
В древнем имени Ма – кошь (мать удачи, урожая) , стали слышать Мок-ошь – мокрота, влага. Для земледельца одно не противоречило другому. Зодиакальное созвездие Водолей на Руси назвали Макрешь, а в родственном индоевропейском языке санскрит сохранился термин «мокош», означающий истекание души из тела.
Стала Мокошь заведовать родниками, озёрами, колодцами, всей влагой земной. Но опять же в двух ипостасях. Добрая земля сырая, а не мокрая, переизбыток влаги это плохо, это болото. Огромное количество солёной воды непригодной для питья и полива называют словом «море» однокоренным со словом «смерть». Из этой же компании и кикимора, носящая в фольклоре эпитет «болотная».
Жизнь зарождается во влаге, но это не просто оптимальное количество воды. Влага должна быть кисловатой, солоноватой, иметь вкус. В ней должна присутствовать некая закваска, солод, она должна быть живой, то есть бродить. И тогда может произойти волшебство: из молока получится сыр, из муки и воды тесто для хлеба. А Земля, получив такую влагу, станет Сырой и сможет родить.
А ещё в имени Макошь люди слышали МАКошь и, возможно, связывали его с растением мак. То, что у богов имелись любимые цветы – символы известно давно. В славянской традиции цветком Громовержца был ирис, перуника. В греческой – к Венере, день которой, как и у Макоши – пятница, относились розы.
Вплоть до 14 века европейский климат был значительно теплее и, следовательно, зона распространения мака была шире. Растёртые маковые зёрна применяли в качестве добавки улучшающий вкус выпечки, на них делали настойку – сонное зелье, из них выжимали масло, а так же зёрна самосейного мака считались сильнейшим оберегом от ходячего покойника и домового. В. Даль сообщает, что «иконописцы пишут на маковом масле». Для растирки мака использовали большой широкий горшок, называемый макитра, макотра. Такую форму горшка можно назвать мисообразной. Термин «чародейство», объясняется как гадание на воде налитой в чару. Но чародейство это действие с чарой – мисой, а в ней может быть и мак. Возможно, что растирание мака, как и замес теста, например, воспринималось как волшебство, ритуальное действо, чародейство.
Растёртый мак смешивали с мёдом, формировали лепёшки и засушивали, полученный продукт назывался пряники- маковники. Это десертное блюдо славянской кулинарии, наше исконное, возможно ритуальное лакомство не заслужено забыто.
Мак использовали как оберег от ходячего покойника: завязанное в льняную тряпицу маковое семя клали под голову умершего; сыпали семена в ямку, вырытую на могиле; осыпали поверхность могилы; насыпали круг около погребения; вокруг дома, в который приходит покойник; сыпали в доме на пол; сыпали в люльку к ребёнку.
Имя Макошь точно не этимологизируется. Нет даже единого мнения о правильном произношении и написании его. Возможно, это говорит в пользу глубокой древности слова. И слово мак окружено туманом. Предполагается, что это древнее средиземноморское слово, или родство с латинским macto – колю. Это вполне оправдано тем, что стебель мака покрыт маленькими мягкими иголочками.
Академик В.Н. Топоров выводит Мокошь из «мокрый». Он связывает её с культом Матери – сырой Земли, где сырая не только влажная, но и кислая, острая, солёная, то есть имеющая вкус, смачная и связана с сурьей, алкогольным напитком, а также с индоевропейским корнем su – «рождать», «производить на свет».
Доктор филологических наук, профессор М.М. Маковский в своём «Сравнительном словаре мифологической символики в индоевропейских языках» отмечает, что слова со значением мокроты, жидкости, сока могут восходить к словам со значением сна. Связь Макоши с влагой известна, следовательно, опираясь на исследования Маковского, выходим на возможность связи Макоши со сном и опьянением, вызывающим сон.
Академик Рыбаков считает наиболее приемлемой формой произношения и написания Макошь и объясняет ее как Ма-кошь, мать урожая, богиня счастливого жребия и всё внимание уделяет доказательствам этих аспектов. Лишь мельком в одном небольшом абзаце приводит древнерусские письменные свидетельства о связи Макоши со сном, сновидениями, их толкованием, астрологией и гаданием .
Мак удивительно подходит под эти характеристики – он дает опьяняющий напиток, порождает множество семян, которые применяются для придания еде и питью вкуса. Я думаю, что наши предки не могли не заметить этих параллелей. «Народно-психологическое чутье» могло синкретизировать образ Макоши и мака.
Связать мак «растение силы» с могущественной Макошью можно по внешним признакам. Спелый мак имеет крупную по сравнению с тонким стеблем головку – маковку, увенчанную как бы короной, Макошь в народном представлении имеет вид женщины с большой головой и длинными руками. Учитывая всё выше изложенное, можно с большой долей вероятности считать мак цветком Макоши.В древнерусской традиции венок из маков, вышивка с его изображением несли определенную семантику, понятную тогда, но сейчас нами забытую и воспринимаемую только с эстетической точки зрения.
Источник: slavyanskaya-kultura.ru
pandoraopen.ru
Покровительницы рукоделия | Блог художницы
Во все времена женщина была и остается женщиной, для которой важно не только, быть красоткой и ловить на себе восхищенные взгляды окружающих, но самое главное, удобно и комфортно обустроить быт своей семьи. Определенной породе дам (наделенный фантазией, терпением, и конечно талантом) на выручку в этом всегда приходит, рукоделие. Рукодельницы всех времен и народов ткут, прядут и валяют, вяжут и шьют, штопают и вышивают под чутким, заботливым, однако не всегда и не всем заметным, взором своих небесных покровительниц. Так, рукодельницы Египта почитали свою заступницу — богиню Нейт, соткавшую, согласно легенде, весь мир.
Рукодельниц индейцев майя оберегала богиня луны и ткачества по имени Иш-Чель.
На Гавайях поклонялись богине-мастерице — Кахоу-по-канэ.
Была своя покровительница рукоделия и у до Христианских славян — богиня Макошь , которая ассоциировалась как ткачиха, пряха и вышивальщица.
Богиня Макошь является столь же древней, как и сам великий Род. Она настолько велика и могущественна, что родила богов и саму жизнь. Род и Макошь две противоположности — мужское и женское, то от которых быть стала сама вселенная. Имя богини Макоши происходит от двух слов: «кош» или «кошт», то есть «судьба», «предначертанное», и приставка «ма», сокращенный вариант слова «мать». Получается, что Макошь — это Мать всего ею порождённого и владычица их судеб.
Макошь изображали, как женщину с большой головой и длинными руками. Символичными знаками богини были пряжа, клубки шерсти и веретено. Согласно легенде, ночами Макошь пряла свою божественную нить судьбы — основу людской жизни, из которой сам человек, на протяжении всей своей жизни, и день, и ночь ткёт полотно своей жизни. Были у Макоши две помощницы Доля и Недоля, которые помогали Богине ткать полотно мироздания, связывая воедино прожитые жизни и совершенные деяния. Если прислушаться к слову «сутки», можно найти созвучие со словом «соткать», и это не случайно, ведь древние славяне так и относились к своей жизни, как к ткачеству. Человек сам ткал свою судьбу из божественной нити судьбы, которую Макошь сплела ночами. Длина нити, для каждого человека отмерялась богиней, а каким получится полотно судьбы зависит от самого ткача, от его поступков. У доброго и справедливого человека будет белое, ровное и чистое полотно — достойная и счастливая жизнь, ну а у человека, выбравшего худую дорогу и полотно будет, соответствующее. Почиталась богиня Макошь в пятницу. В этот день женщины не притрагивались к рукоделию и не пряли, только блудницы и падшие женщины могли не придерживаться этого правила.
Шло время, менялся мир и мировоззрения людей, на смену язычеству пришло христианство. С его приходом славянские рукодельницы не остались без небесного покровительства. На смену язычнице Макоши пришла святая Параскева (или Прасковья).
Родилась святая в 3 веке в Иконии. Родители ее были настоящими христианами и особо почитали пятницу — день страданий Христовым, поэтому и назвали, новорожденную дочь Параскевою, что значит «пятница». Выросшая Параскева решила посвятить свою жизнь Богу, дала обет безбрачия и посвятила свою жизнь обращению язычников в Христианскую веру, за что и была замучена и казнена, через отсечение головы, язычниками в Крымских горах, в урочище Топлу (в те времена, Крым был отдаленной провинцией Римское империи). На месте, где пролилась кровь казненной святой, открылся святой источник, который не разу не пересыхал на протяжении 19 веков. Этот источник почитался не только христианами, но и мусульманами тоже. Позже, на мести гибели святой был открыт монастырь, который является действующим и сегодня.
Во все времена на Руси почитали Параскеву-Пятницу, как «бабью святую», покровительницу семьи , брака, женщин и всей женской работы, особенно той, которой занимались зимой — шитье, ткачество, прядение, вязание, работ связанных со льном т.е. различных видов рукоделия.
В день памяти святой Параскевы (10 ноября) приносили в церковь оттрепанную первину льна, её посвящали святой и привешивали к иконе Параскевы . В этот же день устраивали «льняные смотрины»: женщины выносили вытрепанный лен — первак на улицу и показывали друг другу. Девушки старались, что бы парни и будущие свекрови увидели результаты их рукоделия. На неделе Параскевы женщины и девочки показывали друг другу свои работы.
На севере России делали куклу Параскеву, которая становилась хранительницей мелких предметов рукоделия. На нее навязывали кусочки тесьмы, всякие ленточки, шнурочки, прикалывали булавочки, иголки, пришивали пуговицы — всю мелочевку, которая так нужна в рукоделии.
Тавифа, еще одна православная святая — покровительница рукодельниц.
Её имя означает «серна». Тавифа была ученицей апостолов. Она шила одежду и рукоделием зарабатывала себе на жизнь, а также «творила милостыню» обшивала бедных сирот и вдовиц. Обшитые ею обездоленные очень любили Тавифу. Когда заболев она умерла, горе и слезы этих людей увидел апостол Петр. Он попросил оставить его одного с телом умершей. После горячей молитвы, совершенной Петром, Тавифа воскресла, своим воскресение, она заставила многих прийти в Христианство.
И это, наверняка не полный перечень заступников и покровителей рукодельниц и рукодельников. А если так много у нас защитников, значит наше дело доброе и оно ни когда не умрет и не забудется, всегда будет полезным, будет приносить радость, и нам, и тем для кого мы рукоделим.
Источник
kartessa.ru
Публикация: Макош-Богиня рукоделия
Все ли знают, что у славян была богиня мудрости и рукоделия, вечная ткачиха и пряха, вышивальщица и бисеронизальница. Зовут ее Макошь или Мокошь и 26-го октября у нее День Рождения. Эта богиня в древнеславянском мире отвечала за мир в семье и легкие роды, за счастливые свадьбы, которые обычно игрались осенью, после того как урожай собирали, и за подготовку приданого.
Считалось, что самым благонравным и усердным девушкам Макошь могла подарить собственноручно сотканное и вышитое платье, а самым лучшим умницам-раскрасавицам пожаловать могла и целый сундук с приданым. Учитывая, что в том древнеславянском хозяйстве впустую не пропадала ни одна тряпочка, все шло в дело, это был воистине божественный подарок.
Само имя Макоши (Мокоши) происходит от mokos, «прядение»(такую трактовку предлагают В.В Иванов и В.Н. Топоров). Связь Мокоши с прядением и ткачеством явственно прослеживается в народных обрядах и поверьях: запрещалось оставлять кудель, а то «Мокоша опрядет», прясть и ткать в святой день Мокоши — пятницу (по украинским поверьям, унаследовавшая многое от образа Мокоши мифологическая Пятница ходит «исколотая иглами и изверченная веретёнами», потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвященный ей день). Мокошь описывалась как длиннорукая женщина, прядущая по ночам в избе. В жертву Мокоши-Пятнице приносили пряжу, кудель, сбрасывая ее в колодец (этот обряд носил название «мокриды», возможно, связанное с именем Мокоши через корень мок(р).
По мнению Б. А. Рыбакова, Мокошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси. Особой популярностью культ Мокоши пользовался у женщин.
Она родилась так давно, что даже летописцы древней Руси не помнили, как правильно писать её имя: Мокошь, Макешь, а может быть Макрешь или Макуша?
Великая Мать… как её не называй, она была, есть и будет вездесущей, а потому имеющей много имён и воплощений. Для одного она прабабка из семейных легенд, для другого – любимая тёща, для кого – то клочок земли в садовом товариществе, страстно желаемый и бережно возделываемый, или река, или родной дом, деревня, город, всё то, что способно вместить в себя сердце…
Каждый день она помогает своим детям. Каждую ночь – оценивает их труд.
Каждую неделю она проявляет себя пятницей, днём шумного, весёлого торга, на котором плоды труда оцениваются наличием спроса.
В каждом месяце средь четырёх пятниц одна главная, та, которая предшествует основному празднику месяца.
В каждом из времён года, праздничная неделя, а то и 12 дней перед солнечной фазой не обходятся без её участия.
Раз в году в череде 12 пятниц – сестриц, одна старшая. Чествуют её в конце осени и начале зимы, устраивая совместные пиры – братчины, на Руси – в конце октября, начале ноября, у южных и западных славян в начале декабря. У белорусов в эти дни проводится озорное игрище «свадьба» Божьего Коваля – кузнеца Демьяна.
Облик её, как и имя – изменчив. Судя по вышивкам, Макошь может явиться статной, высокой женщиной с натруженными, длинными руками, в рогатой кичке и с маленьким хвостиком. Судя по фольклорным данным, может приковылять горбуньей на гусиных лапках, может померещиться лохматой, дёрганой кикиморой, путающей пряжу, ломающей вещи. Иногда она невидимкой хлопочет по хозяйству, а иногда беснуется невидимым «шумным духом». Людям она является в том виде и качестве, какой они заслужили. Как общей Матери, ей до всего и до всех есть дело.
Она прародительница, но у неё нет мужа. Ей нет пары, потому что нет ровни. На русских вышивках она одинока в своей огромности, и этот факт нисколько не смущал наших предков, живших в патриархальном обществе. Так же как и мы, они уважали своих пращуров, и не отвергали, хуля и осмеивая их мировоззрение, но помнили и бережно сохраняли его, искусно вплетая в ткань новой, современной им жизни.
В те далёкие времена, когда роль мужчины в продолжение рода ещё не осознавалась, когда считалось, что дети появляются от съеденной горошины или рыбы, люди не славили богов, потому что Боги ещё не родились.
Среди упырей, берегинь, вил, русалок, леших и домовых была только одна богиня – Великая Мать, Ма – Дивия, Де Метра, Ма- Кошь. Её не славили, ей внимали благоговея, с ней делились и она защищала, кормила и учила своих детей.
Вспомните, вы сами часто хвалите (славите) свою мать? Хвалить, оценивать, это дело родителей, а не детей.
Идеальная мать строга, но справедлива, а когда дети идут по кривой дорожке может стать и не милостивой. Именно такой стала Макошь во времена забвения веры предков. Тогда то и появилась поговорка « бог не Макешь, чем ни будь да потешит».
А были времена, тешила Макошь!
Матерью сырой Землёй была она для детей своих. Кормила и поила живых, принимала в своё лоно умерших.
Она научила людей прядению и ткачеству. На льняную, с её помощью вытканную пелёнку, принимали новорождённого, льняную одежду носили всю жизнь, в лучших, льняных нарядах хоронили умерших.
Своих детей Макошь наделяла судьбою. Любимчиков – личным обаянием и удачливостью – Сречей. Про таких говорили: «кого Среча любит, у того и петухи несутся», и, наоборот: » Несреча тонко прядёт», а где тонко, там и рвётся…
Если её, знатную повитуху, забывали позвать на родины, приходила сама в образе злобной старухи Недоли и желала новорождённому что ни будь в духе сказки «Спящая красавица»: – вырастит девочка, будет умницей и красавицей, да уколется веретеном и умрёт!». Но добрая сторона Макоши – Доля, Среча, Удача давала шанс: «заснёт вечным сном, но сможет проснуться, если…».
Тем, кто не унывает, трудолюбив и обычаи чтит, вроде Золушки или Попелышки, приводит она на помощь своих помощников. Муравьи, сверчки и тараканы, лягушки, жабы и ужи, мыши, птицы, кошки, козы – вся мелкая живность, находящая приют в человеческом жилище, у неё под началом.
В словенской и хорватской сказках волшебница Мокошка, умеющая превращаться в птицу, змею или красную девицу, живёт среди топей на краю болота, куда осенью спускается Солнце. Там, у Мокоши, Солнышко и проводит все долгие зимние ночи. Волшебница заботится об ослабевшем зимнем Солнце, лечит его целебными травами и заговорами, и к весне оно опять становится сильным и могучим .
Древность её проявляется ещё и в том, что охраняет она гороховые поля от налётов ребятишек и птиц, а по хлебным нивам бегает безумной Полудницей, не охраняя, но, только пугая, тех, кто не чтит послеобеденный отдых. Ведь горох и жёлуди, травы да коренья были «бабьим взносом» в общественные закрома до появления земледелия, когда мужчины охотились, а женщины занимались собирательством.
Иногда её, распорядительницу жизни и смерти так и называли – Жива, жизнь и Мора, смерть.
Тёмная сторона Мокоши может явиться к нерадивым людям кикиморой, что значит волосатая, лохматая Мора, издающая птичьи крики . Она месяцами не даёт дошить рубаху, спрясть пряжу. Тем, кто во время «цветения» не соблюдает древних запретов, сквасит что не надо, и, наоборот, капуста не скиснет, тесто не подымится. В Словакии верят, что она может забрать непослушных детей обратно в брюхо . Когда мы в шутку говорим: – мама, роди меня обратно, мы понимаем, что нашей маме это не по силам, и потому, не боимся. А Макошь творила такие чудеса, особенно перед зимним солнцеворотом, когда случается наибольшее количество преждевременных смертей.
Может насыпать в голову кострики, в глаза песку и они будут болеть до тех пор, пока Макешь не сжалится и даст своей живой воды для исцеления.
В летний солнцеворот, на Купалу, опускает она свои длинные руки к земле и тянет из неё обильный урожай, людям на радость. А в Коляду, когда солнце поворачивает на лето, а зима на мороз, поднимает руки к небу и ворожит, чтобы солнце разгоралось сильнее, чтобы поглотило оно избыток тьмы. В эти холодные дни является она серой гусыней неуклюже ковыляющей на оранжевых лапках по замёрзшим водам и шепчет: «иду, иду, ночи выпью! Свет ночи выпьет! Да будет поровну и того и другого!» Долго взывает она….Но вот, услышав её, летят из – за моря перелётные птицы, приносят на крыльях Весну. С треском вскрываются реки и вслед за уходящими льдинами, плывёт она белой лебёдушкой, радуя глаз приветствующих её людей, стоящих по крутым берегам.
Наши предки верили, что каждая женщина являет собой образ и подобие прародительницы Макоши. В незатейливой на первый взгляд народной потешке отразились эти представления:
«Как Матрёшка ходит по дорожке?
-Переулочком-сизой уточкой,
А по улице идёт-белой лебедью плывёт!»
Взрослели дети Великой Матери и начинали понимать, что у всех и у каждого есть ещё и отец. Образ вездесущей самодостаточной Макоши, вскармливающей землю своим грудным молоком – дождём, распался на две равные части и верхнюю половину занял отец, а нижнюю – мать. Мир стал мыслиться как союз божественной пары Небо- Отца и Матери- Земли, а дождь стал пониматься не как питание, но как оплодотворение.
Но Макошь наши предки не забыли, а стала она, в некотором смысле, частным представителем Матери Сырой Земли.
В древнем имени Ма – кошь (мать удачи, урожая) , стали слышать Мок-ошь – мокрота, влага. Для земледельца одно не противоречило другому. Зодиакальное созвездие Водолей на Руси назвали Макрешь, а в родственном индоевропейском языке санскрит сохранился термин «мокош», означающий истекание души из тела.
Стала Мокошь заведовать родниками, озёрами, колодцами, всей влагой земной. Но опять же в двух ипостасях. Добрая земля сырая, а не мокрая, переизбыток влаги это плохо, это болото. Огромное количество солёной воды непригодной для питья и полива называют словом «море» однокоренным со словом «смерть». Из этой же компании и кикимора, носящая в фольклоре эпитет «болотная».
Жизнь зарождается во влаге, но это не просто оптимальное количество воды. Влага должна быть кисловатой, солоноватой, иметь вкус. В ней должна присутствовать некая закваска, солод, она должна быть живой, то есть бродить. И тогда может произойти волшебство: из молока получится сыр, из муки и воды тесто для хлеба. А Земля, получив такую влагу, станет Сырой и сможет родить.
А ещё в имени Макошь люди слышали МАКошь и, возможно, связывали его с растением мак. То, что у богов имелись любимые цветы – символы известно давно. В славянской традиции цветком Громовержца был ирис, перуника. В греческой – к Венере, день которой, как и у Макоши – пятница, относились розы.
Вплоть до 14 века европейский климат был значительно теплее и, следовательно, зона распространения мака была шире. Растёртые маковые зёрна применяли в качестве добавки улучшающий вкус выпечки, на них делали настойку – сонное зелье, из них выжимали масло, а так же зёрна самосейного мака считались сильнейшим оберегом от ходячего покойника и домового. В. Даль сообщает, что «иконописцы пишут на маковом масле». Для растирки мака использовали большой широкий горшок, называемый макитра, макотра. Такую форму горшка можно назвать мисообразной. Термин «чародейство», объясняется как гадание на воде налитой в чару. Но чародейство это действие с чарой – мисой, а в ней может быть и мак. Возможно, что растирание мака, как и замес теста, например, воспринималось как волшебство, ритуальное действо, чародейство.
Растёртый мак смешивали с мёдом, формировали лепёшки и засушивали, полученный продукт назывался пряники- маковники. Это десертное блюдо славянской кулинарии, наше исконное, возможно ритуальное лакомство не заслужено забыто.
Мак использовали как оберег от ходячего покойника: завязанное в льняную тряпицу маковое семя клали под голову умершего; сыпали семена в ямку, вырытую на могиле; осыпали поверхность могилы; насыпали круг около погребения; вокруг дома, в который приходит покойник; сыпали в доме на пол; сыпали в люльку к ребёнку.
Имя Макошь точно не этимологизируется. Нет даже единого мнения о правильном произношении и написании его. Возможно, это говорит в пользу глубокой древности слова. И слово мак окружено туманом. Предполагается, что это древнее средиземноморское слово, или родство с латинским macto – колю. Это вполне оправдано тем, что стебель мака покрыт маленькими мягкими иголочками.
Академик В.Н. Топоров выводит Мокошь из «мокрый». Он связывает её с культом Матери – сырой Земли, где сырая не только влажная, но и кислая, острая, солёная, то есть имеющая вкус, смачная и связана с сурьей, алкогольным напитком, а также с индоевропейским корнем su – «рождать», «производить на свет».
Доктор филологических наук, профессор М.М. Маковский в своём «Сравнительном словаре мифологической символики в индоевропейских языках» отмечает, что слова со значением мокроты, жидкости, сока могут восходить к словам со значением сна. Связь Макоши с влагой известна, следовательно, опираясь на исследования Маковского, выходим на возможность связи Макоши со сном и опьянением, вызывающим сон.
Академик Рыбаков считает наиболее приемлемой формой произношения и написания Макошь и объясняет ее как Ма-кошь, мать урожая, богиня счастливого жребия и всё внимание уделяет доказательствам этих аспектов. Лишь мельком в одном небольшом абзаце приводит древнерусские письменные свидетельства о связи Макоши со сном, сновидениями, их толкованием, астрологией и гаданием .
Мак удивительно подходит под эти характеристики – он дает опьяняющий напиток, порождает множество семян, которые применяются для придания еде и питью вкуса. Я думаю, что наши предки не могли не заметить этих параллелей. «Народно-психологическое чутье» могло синкретизировать образ Макоши и мака.
Связать мак «растение силы» с могущественной Макошью можно по внешним признакам. Спелый мак имеет крупную по сравнению с тонким стеблем головку – маковку, увенчанную как бы короной, Макошь в народном представлении имеет вид женщины с большой головой и длинными руками. Учитывая всё выше изложенное, можно с большой долей вероятности считать мак цветком Макоши.В древнерусской традиции венок из маков, вышивка с его изображением несли определенную семантику, понятную тогда, но сейчас нами забытую и воспринимаемую только с эстетической точки зрения.
http://slavyanskaya-kultura.ru/
www.the-submarine.ru