Духовное состояние это: Состояние духовное — Православный портал «Азбука веры»

Состояние духовное — Православный портал «Азбука веры»

***

Состоя́ние духо́вное — 1) рели­ги­озно-нрав­ствен­ное рас­по­ло­же­ние духа; 2) уро­вень готов­но­сти чело­века к вос­при­я­тию Боже­ствен­ной бла­го­дати, уро­вень жела­ния и готов­но­сти сле­до­вать Боже­ствен­ной воле; 3) сте­пень бли­зо­сти чело­века к Богу; 4) внут­рен­нее состо­я­ние духов­ного чело­века, про­ти­во­по­став­ля­е­мого плот­скому чело­веку.

***

Можно ли утвер­ждать апри­ори, что чем выше поло­же­ние хри­сти­а­нина в цер­ков­ной иерар­хии, тем выше его духов­ное состо­я­ние?

Из книги Деяний Святых Апо­сто­лов известно, что в ранний период суще­ство­ва­ния Церкви даже и диа­коны изби­ра­лись из лучших, мудрых, испол­нен­ных Духом людей (Деян.6:3). Уже даже только этим под­ра­зу­ме­ва­лось, что во свя­щен­ни­ков над­ле­жало посвя­щать лучших из лучших.

Однако исто­рия суще­ство­ва­ния и раз­ви­тия Церкви сви­де­тель­ствует, что далеко не всегда при­част­ность того или иного чело­века к свя­щен­ству была сопря­жена с высо­кой пре­дан­но­стью Богу, высо­кой само­от­да­чей и жерт­вен­но­стью, доб­ро­де­тель­но­стью, нрав­ствен­ной чисто­той.

Исто­рия знает мно­же­ство свя­щен­ни­ков-ере­ти­ков, мно­же­ство епи­ско­пов и даже пат­ри­ар­хов, не отве­чав­ших званию «доб­рого пас­тыря» (как то: Дио­скор, Кир Алек­сан­дрий­ский, Сергий Кон­стан­ти­но­поль­ский, Рим­ский папа Гоно­рий…).

И это не уди­ви­тельно: бла­го­дать свя­щен­ства не дей­ствует на чело­века меха­ни­че­ски и не делает его авто­ма­ти­че­ски святым и совер­шен­ным. Что и гово­рить, если даже один из две­на­дцати бли­жай­ших уче­ни­ков Гос­пода Иисуса Христа сде­лался пре­да­те­лем и само­убий­цей (см.: Иуда Иска­риот). В то же время Церкви известно огром­ное коли­че­ство «про­стых» мона­хов и мирян, про­сла­вив­ших Бога на земле.

Можно ли, достиг­нув высо­кого духов­ного состо­я­ния, утра­тить его?

Высо­кое духов­ное состо­я­ние чело­века, живу­щего земной жизнью, не явля­ется без­услов­ным, раз и навсе­гда при­об­ре­тён­ным рас­по­ло­же­нием духа, не утра­чи­ва­е­мым дости­же­нием. Как не святой, так и святой чело­век, будучи нрав­ственно сво­бод­ным, не лиша­ется воз­мож­но­сти гре­шить (1Ин.

1:8). Эта идея хорошо пред­став­лена на Пра­во­слав­ных иконах типа «Лествица…», где под­ни­ма­ю­щи­еся по сту­пе­ням люди, сим­во­ли­зи­ру­ю­щие пра­вед­ни­ков, падают, уязв­ля­е­мые демо­нами, как с малых высот, так и с боль­ших.

Раз­во­рот ко греху совер­шенно немыс­лим только для тех Божьих угод­ни­ков, кото­рые, прожив земную жизнь, удо­ста­и­ва­ются на Част­ном Суде пре­бы­ва­ния в Цар­стве Небес­ном.

***

преп. Паисий Афон­ский
Духов­ное состо­я­ние чело­века видно из каче­ства его помыс­лов. Люди судят о вещах и собы­тиях в соот­вет­ствии с тем, что имеют в себе сами. Не имея в себе духов­ного, они делают оши­боч­ные выводы и неспра­вед­ливо отно­сятся к другим. Напри­мер, тот, кто по ночам, желая остаться в без­вест­но­сти, творит мило­стыню, и о про­хо­жем, встре­чен­ном поздно ночью на улице, нико­гда не помыс­лит плохо. А тот, кто про­жи­гает свои ночи во грехе, увидев запоз­да­лого про­хо­жего, скажет: “Во зве­рюга, где же его носило целую ночь?”, потому что судит по соб­ствен­ному опыту.

Или, к при­меру, чело­век, име­ю­щий добрые помыслы, услы­шав ночью стук на верх­нем этаже, пора­ду­ется: “Кладут поклоны!”. А тот, у кого добрых помыс­лов нет, злобно бурк­нет: “Про­пля­сали всю ночь напро­лет!”. Один, услы­шав мело­дич­ное пение, скажет: “Какие пре­крас­ные цер­ков­ные пес­но­пе­ния!”, а другой рас­сер­дится: “Это что еще там за песенки гор­ла­нят!”.
Помните, какое отно­ше­ние ко Христу про­явили двое раз­бой­ни­ков, рас­пя­тые вместе с Ним? Оба видели рас­пя­того на Кресте Христа, оба чув­ство­вали, как сотряс­лась земля, оба нахо­ди­лись в равном поло­же­нии. Однако что помыс­лил один и что другой? Один — тот, что висел ошую, хулил Христа и гово­рил: “Если Ты Хри­стос, спаси Себя и нас.” (Лк.23:39). Другой — одес­ную — испо­ве­ды­вал так: “Мы осуж­дены спра­вед­ливо, потому что достой­ное по делам нашим при­няли, а Он ничего худого не сделал.” (Лк.23:41). Один пошел в вечную муку, другой — спасся.

***

См. ВОЗ­РАСТ ДУХОВ­НЫЙ, БЛА­ГО­ДАТЬ

душевное состояние — это.

.. Что такое душевное состояние?

душевное состояние

state of mind

Большой англо-русский и русско-английский словарь. 2001.

Синонимы:

• душевное расстройство
• душевное спокойствие

Смотреть что такое «душевное состояние» в других словарях:

• душевное состояние — состояние духа, расположение, настроение, настрой, умонастроение, расположение духа Словарь русских синонимов. душевное состояние сущ., кол во синонимов: 8 • дух (136) • …   Словарь синонимов

• душевное состояние — ▲ состояние ↑ психика душевное состояние состояние психики. самочувствие. чувствовать себя (уверенно #). оставлять (меня не оставляют сомнения). обрести (# душевный покой). томление. томиться. млеть. балдеть (прост). | изойти чем. ↓ тонус.… …   Идеографический словарь русского языка

• впадавший в душевное состояние — прил., кол во синонимов: 1 • повергавшийся (35) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 …   Словарь синонимов

• приводивший в душевное состояние — прил., кол во синонимов: 1 • повергавший (27) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 …   Словарь синонимов

• состояние духа — настроение, настрой, расположение, душевное состояние, расположение духа, умонастроение Словарь русских синонимов. состояние духа сущ., кол во синонимов: 6 • душевное состояние (8) …   Словарь синонимов

• Состояние — Бизнес * Банкротство * Бедность * Благополучие * Богатство * Воровство * Выгода * Деньги * Долги * Скупость * Золото * Игра * Идея * Конкуренция * Планирование * Прибыль * …   Сводная энциклопедия афоризмов

• ДУШЕВНОЕ ВОЛНЕНИЕ — аффект (юридич. ), состояние, снижающее способность лица понимать значение своих действий или руководить ими. В уголовном праве сильное душевное волнение, вызванное неправомерными действиями потерпевшего, считается смягчающим ответственность… …   Большой Энциклопедический словарь

• ДУШЕВНОЕ ВОЛНЕНИЕ — то же, что и физиологический аффект; состояние, снижающее способность лица понимать значение своих действий или руководить ими. В уголовном праве сильное Д.в., вызванное неправомерными действиями потерпевшего, считается смягчающим ответственность …   Юридический словарь

• ДУШЕВНОЕ ВОЛНЕНИЕ — состояние, снижающее способность лица понимать значение своих действий или руководить ими. В уголовном праве сильное Д.в., вызванное неправомерными действиями потерпевшего, считается смягчающим ответственность обстоятельством. тж. АФФЕКТ …   Юридическая энциклопедия

• ДУШЕВНОЕ ВОЛНЕНИЕ — состояние, снижающее способность лица понимать значение своих действий или руководить ими. В уголовном праве сильное Д.в., вызванное неправомерными действиями потерпевшего, считается смягчающим ответственность обстоятельством. См. т.ж. АФФЕКТ …   Энциклопедический словарь экономики и права

• душевное волнение — см. Аффект. * * * ДУШЕВНОЕ ВОЛНЕНИЕ ДУШЕВНОЕ ВОЛНЕНИЕ, аффект (юридич.), состояние, снижающее способность лица понимать значение своих действий или руководить ими. В уголовном праве сильное душевное волнение, вызванное неправомерными действиями… …   Энциклопедический словарь

Книги

• Иоанн Грозный и его душевное состояние, Ковалевский П.И.. Да простят мне души умерших знаменитых историков, а равно и ныне живущие историки нашего отечества, что я, будучи только любознательным человеком, осмелился выступить с своим посильным трудом… Подробнее  Купить за 2092 грн (только Украина)
• Иоанн Грозный и его душевное состояние, Ковалевский П.И.. Да простят мне души умерших знаменитых историков, а равно и ныне живущие историкинашего отечества, что я, будучи только любознательным человеком, осмелился выступить с своим посильным трудом… Подробнее  Купить за 1860 руб
• Иоанн Грозный и его душевное состояние. Психиатрические эскизы из истории, П. И. Ковалевский. Вниманию читателей предлагается книга известного русского психолога, психиатра и историка П. И. Ковалевского (1849-1931), в которой представлен психологический портретвыдающегося… Подробнее  Купить за 489 грн (только Украина)

Другие книги по запросу «душевное состояние» >>

беседа с иером. Никодимом (Бекеневым)

Иеромонах Никодим (Бекенев) 10.04.20176901

Какую роль играет спорт в жизни христианина? Что это — исключительно забота о теле, или же в нем может быть и духовная польза? Об этом мы побеседовали с насельником Сретенского монастыря иеромонахом Никодимом (Бекеневым).

— Отец Никодим, когда речь идет о спорте, мы часто слышим, что он воспитывает силу духа. Насколько смысл, который вкладывается в это выражение, соответствует христианскому пониманию?

Сила духа в спорте заключается в преодолении себя, в воспитании силы воли.

Достижение высоких спортивных результатов связано с тяжелым, изматывающим трудом.

Для меня, когда я занимался спортом, каждая тренировка была маленькой победой над собой, над своей ленью и немощью. Не раз приходилось просто заставлять себя идти в спортивный зал, зато, когда тренировка заканчивалась, я чувствовал огромную радость от того, что смог преодолеть себя и выложиться, и это чувство побуждало меня снова совершать этот путь.

Конечно, похожее преодоление есть и в духовной жизни.

— Многие святые подвижники говорили о необходимости смирять свою плоть. Не являются ли в таком случае занятия спортом отходом от святоотеческих предписаний?

Здоровье — это дар Божий, и относиться к нему надо бережно.

На протяжении многих столетий физический труд был неотъемлемой частью жизни человека, не исключением являлись и аскеты.

Да и Господь создал человека так, что он должен совершать физические действия, для того чтобы нормально жить. Например, икроножные мышцы работают как дополнительные насосы для циркуляции крови: сердце неспособно прокачать весь ее объем, который содержится в организме, и мы должны регулярно ходить, иначе возникают проблемы с венами. В последние десятилетия технический прогресс избавил нас от необходимости долго и изнурительно трудиться, чтобы обеспечить себя одеждой и пропитанием, и теперь в нашей повседневной жизни спорт становится необходим для поддержания физического здоровья.

Здоровье — это дар Божий, и относиться к нему надо бережно. У нас есть правила святых отцов, которые запрещают человеку сознательно наносить вред своему здоровью. Конечно, это касается в первую очередь причинения себе увечий, но думаю, что здесь также уместно говорить и о небрежном отношении к своему физическому состоянию.

Человек, нерадиво относящийся к данному ему Богом здоровью, потакающий своим страстям и тем самым превращающий себя в обузу для близких и обременение для общества, совершает грех.

— Как Вы думаете, есть ли разница между видами спорта для духовной пользы человека?

Думаю, что принципиальной разницы нет. Выбор вида спорта зависит от индивидуальных способностей и желания человека. К примеру, девочкам подходит художественная гимнастика, а мальчикам — контактные виды спорта. Хотя это вовсе не обязательно. Просто приятно видеть женщин женственными, а мужчин мужественными.

Существует некий стереотип, что единоборства воспитывают агрессию, но мне кажется, что это неверно. Так, например, в футболе, баскетболе и многих других игровых видах спорта, где нельзя драться «в открытую», есть свои неприятные моменты, когда игроки могут сознательно наносить друг другу травмы исподтишка. С другой стороны, на ринге или на ковре борцы часто проявляют благородство и великодушие.

Я дружу со многими спортсменами, представляющими контактные виды спорта, которые за пределами ковра или ринга являются очень доброжелательными людьми. Тут все зависит не от вида спорта, а от человека.

Можно заниматься бадминтоном или бальными танцами и быть при этом предельно злобным и агрессивным. Но все равно, пусть такой человек лучше выплескивает свою негативную энергию на спортивных площадках, чем в семье, на работе или на улице.

Звездную болезнь можно заработать не только состоявшемуся спортсмену, но и обладателю любой другой профессии.

— Высокие спортивные достижения возводят человека на пьедестал в прямом и переносном смысле, делают его кумиром и образцом для подражания. Может ли это развить «звездную болезнь» — то, что мы называем гордыней?

Звездную болезнь можно заработать не только состоявшемуся спортсмену, но и обладателю любой другой профессии — политику, бизнесмену, актеру и т.д. Как успех может вскружить голову любому и надо правильно это пережить, так и неудача, порой, заставляет человека впасть в уныние. Однако не стоит бояться ни падений, ни взлетов, это все равно, что бояться жить. Многое зависит от тех нравственных ценностей и качеств, которые заложены в человеке родителями и учителями.

Кроме того, мы не всегда имеем возможность поставить точный диагноз этой духовной болезни. Жизнь чемпиона меняется, и он не может, даже если прилагает к этому особые усилия, продолжать жить так же, как и раньше. Некоторые знакомые очень болезненно это воспринимают и пытаются выдать такие перемены за «звездную болезнь».

Однако не стоит забывать, что возможности, которые открываются перед заслуженным спортсменом, значительно больше, чем у обычного парня, каким он был раньше. Использовать эти возможности правильно тоже надо уметь. Такой человек действительно становится примером для молодых ребят, его образ могут эксплуатировать разные общественные и политические силы, и недооценивать это неверно, прежде всего, самому спортсмену.

— У профессиональных спортсменов есть целые команды, которые обеспечивают их питание, отдых и т. д. Может ли это развить в таком человеке эгоизм?

Знаете, я впервые сталкиваюсь с таким мнением, что спорт может воспитать эгоизм. Наоборот, сейчас достижения даже в индивидуальных видах спорта достигаются за счет сплоченной команды, дружной и надежной, где проблема одного является проблемой всех. Любой спортсмен заинтересован в том, чтобы его товарищи по команде росли, чтобы они показывали максимальный результат, тогда растет и он.

Важно, чтобы человек, развиваясь физически, также развивался и нравственно.

— Как занятия спортом отражаются на борьбе с нашими страстями?

Сложный вопрос. Надо понимать, что спорт может помочь развить много положительных качеств, но, с другой стороны, он способен и спровоцировать развитие в человеке гордыни и сопутствующих ей духовных болезней. Но это не палка о двух концах, просто нужно здраво относиться к спорту, понимать, для чего ты им занимаешься, и тогда все будет нормально. Важно, чтобы человек, развиваясь физически, также развивался и нравственно.

— Есть ли какие-то проблемы, связанные со спортом, с которыми приходится сталкиваться Вам как священнику?

Да. К примеру, актуальным для многих является вопрос о том, как сочетать занятия спортом и жизнь по церковным правилам. Многие новоначальные «спортсмены» пытаются выпросить себе послабления на время поста, ссылаясь на то, что некоторые профессиональные спортсмены и вовсе не постятся. Выглядит это смешно: немощные бабушки соблюдают церковные правила со всей строгостью, а молодой здоровяк, который начал ходить в спортивный зал, пытается найти себе причину, чтобы иметь возможность удовлетворять свои страсти, получая при этом иллюзию того, что он живет церковной жизнью.

Отдельная и очень деликатная тема — это соблюдение поста профессиональными спортсменами. Надо понимать, что образ жизни у этих людей значительно отличается от привычного обычному человеку, даже регулярно занимающемуся в спортивном зале. Это две или три интенсивных тренировки в день, продолжительностью не менее двух часов каждая, которые требуют значительно больше сил, чем самая тяжелая физическая работа. И для восстановления профессиональному спортсмену требуется не только еда, по норме значительно превышающая потребности рядового человека, но и витамины, и специальные пищевые добавки. Для воцерковленных людей пост является неотъемлемой частью жизни Церкви. В силу своей профессиональной деятельности многие из спортсменов, не имея возможности соблюдать его по всей строгости устава, остро переживают это как отдаленность от полноты церковной жизни. Наивно думать, что они расценивают это как «привилегию».

— Мы пришли к выводу, что занятия спортом учат самоконтролю, дисциплине, психологической устойчивости, упорству. Удается ли эти приобретенные качества направить на борьбу с грехом или нет?

Конечно, удается, у тех, кто пытается. Если человек умеет проявлять силу характера в тренажерном зале, то он сумеет проявить ее и в духовной жизни.

— У известного английского писателя К. Льюиса в произведении «Письма Баламута», которое состоит из переписки двух бесов, где более опытный учит своего младшего товарища, как правильно соблазнять человека, есть такие слова: «напитай его той великой ложью, в которую мы заставили уверовать англичан, а именно, что физические упражнения и сменяющая их усталость особенно благоприятствуют добродетели воздержания. Как они могут верить в это при широко известной похотливости моряков и солдат, я ума не приложу!» Не могли бы вы прокомментировать это высказывание?

Глупо думать, что, изнуряя себя физическими тренировками, ты занимаешься аскетическим деланием. Земные поклоны нельзя выполнять как отжимания, это может принести вред.

Вера в себя — это хорошее качество, однако она не должна переходить в гордыню.

Надо понимать, что спорт и духовная практика, как мы уже говорили выше, — абсолютно разные понятия. Нельзя говорить, что они противоречат друг другу или их невозможно сочетать, — это так же, как в известной поговорке про мух и котлеты. Физические упражнения необходимы для гармоничного развития человека в юности, для поддержания здоровья в зрелые годы и для того, чтобы сохранять его в пожилом возрасте. Сейчас много пишут о пользе спортивных упражнений и здорового образа жизни, а это не противоречит образу жизни христианина, но не стоит пытаться одно заменить другим: надо правильно сочетать эти аспекты.

— Многие говорят, что занятия спортом помогают им обрести уверенность, поверить в себя, в свои силы. Как эта вера сочетается с верой в Бога?

Вера в себя — это хорошее качество, однако она не должна переходить в гордыню, но ей следует вдохновлять и побуждать человека к действиям, к реализации в своей жизни Божественного Замысла о себе, помогать преодолевать нерешительность и малодушие, учить быть верным Богу, Родине, семье. Господь ждет от нас некой жизнеутверждающей решительности. Спорт этому помогает, потому что учит целеустремленности, умению преодолеть свои слабости, воспитывает в человеке способность к этой решительности.

«беседовал семинарист II курса, Овчиников Егор»

Ключевые слова: Спорт, духовная жизнь, христианин, гордыня, вера в себя, пост, звездная болезнь.

Патология духовного состояния украинского общества

Почему же сейчас молчит героиня «Вечного зова» (если любит Россию), когда запрещают российские фильмы («Белая гвардия», поставленная по одноименному произведению киевлянина Михаила Булгакова, «Поддубный» — о выдающемся полтавчанине), телеканалы, книги? Почему ни слова со стороны украинской интеллигенции (если они любят свой народ) не слышно, никаких протестов против ужасов гражданской войны в Донбассе?

Руководитель студии «95-й квартал», продюсер сериала «Сваты», актер, сыгравший главную роль в фильмах «Любовь в Большом городе», Владимир Зеленский поддержал Евромайдан. «Так решил народ», — обратился он на центральном украинском телеканале к гражданам Украины, комментируя февральский переворот. И выступил против волеизъявления жителей юго-востока.

Собраться на Майдане и свергнуть Януковича граждан Украины призывали лидеры групп «Океан Эльзы» и «Вопли Водоплясова» Святослав Вакарчук и Олег Скрипка, певица Руслана. Жителей юго-востока назвали «сепаратистами».

Но разве граждане Одессы, Донбасса, Харькова, Николаева, Запорожья — не часть народа и с их мнением не стоит считаться? Почему так называемые творческие личности взяли на себя право определять, кто народ, а кто нет, кому можно устраивать перевороты, а кому даже о своих правах нельзя заикнуться?

Интеллигенция массово призывала выйти на Евромайдан, вещала о «человеческом достоинстве» (любимое высказывание Ады Роговцевой). Но, когда сыновей и отцов отрывают от семей и гонят, словно стадо на бойню, умирать на юго-востоке — интеллигенты, «звезды эстрады» воду в рот набрали, ни слова с их стороны не услышишь.

Не первый раз интеллигенция идет в авангарде революций, произносит красивые лозунги, а затем бросает свой народ, способствует превращению его в «пушечное мясо», в щепки, которые летят в ходе революционной рубки.

История предательств

Подобное нередко случалось в истории. Например, именно интеллигенция (историк Михаил Грушевский, литературовед Сергей Ефремов и др.) создала в 1917 году Центральную Раду, которая провозгласила курс на отделение от России. Это привело к распаду страны и приходу к власти большевиков. В итоге Центральная Рада пригласила на Украину немцев, которые ее же и разогнали.

В 1918 году на Украине правил потомок последнего украинского гетмана Павел Скоропадский. При нем началось восстановление экономики, была создана Украинская академия наук, несколько новых университетов. Интеллигенция могла спокойно работать. Но, увы, уже в ноябре 1918 года ее представители — писатель Владимир Винниченко, публицист Симон Петлюра — подняли крестьян на восстание и свергли Скоропадского, устроили резню русских и евреев. В итоге пришли большевики и устроили «красный террор».

Осенью 1990 года украинские поэты, писатели призывали студентов выйти на Майдан, чтобы не допустить подписания Украинской ССР нового союзного договора. Часть учащихся вузов тогда вышла на акцию протеста и устроила голодовку на центральной площади Киева — так называемую Революцию на граните. Выдающийся писатель Олесь Гончар даже сдал партбилет, чтобы выразить им поддержку. В 1991 году Украина стала независимой. Либерализация экономики привела к обнищанию населения. Криминал фактически оккупировал страну. А интеллигенция умыла руки.

Таких примеров можно найти немало на всем постсоветском пространстве. Так было в Грузии, где доктор филологических наук Звиад Гамсахурдиа, ставший президентом в 1990 году, заявил: «Я приведу двухсоттысячную армию. Ни одного осетина не будет на земле Самачабало (Южной Осетии)». Часть интеллигенции в 2003 году активно поддержала приход к власти Михаила Саакашвили в ходе «революции роз». Результат — война и раскол Грузии.

Так было в Молдавии, когда в сентябре 1988 года было опубликовано «Письмо 66», подписанное молдавскими литераторами. При их поддержке началась серия демонстраций под лозунгами: «Молдавия — для молдаван», «Чемодан — вокзал — Россия», «Русских — за Днестр, евреев — в Днестр». В итоге конфликт с Приднестровьем и Гагаузией, раскол страны и обнищание.

То же самое в Прибалтике. Эстонский президент, писатель и режиссер Леннарт Мери (как и его латвийский коллега, бывший секретарь ЦК Компартии Литвы Анатолий Горбунов) законодательно закрепил институт «неграждан» для большинства русскоязычного населения прибалтийских стран.

Высокообразованный публицист Дмитрий Донцов (русский по происхождению) создал теорию расового, интегрального национализма. Базовая идея — тезис «Украина для этнических украинцев». Последователь Донцова, журналист издания «Тиждень» Богдан Буткевич (представитель творческой, кстати, профессии) в эфире украинского «Общественного» телевидения сказал, что не менее 1,5 миллиона жителей Донецкой области — это «лишние» люди. Их надо убрать. Как? «Есть люди, которых надо просто убить… Донбасс же надо использовать как ресурс», — пояснил Буткевич. Ведущая телеканала никак не отреагировала на призыв к геноциду собственного народа.

Голикова заявила о необходимости развития института больничного служения — Общество

МОСКВА, 6 октября. /ТАСС/. Институт больничных капелланов уже несколько десятилетий существует в западных странах, однако в России эта традиция была утрачена. В этой связи важно продолжать работу по развитию больничного служения, учитывая передовой зарубежный опыт, заявила в среду вице-премьер РФ Татьяна Голикова.

«В западных странах уже в течение многих десятилетий существует институт больничных капелланов, которые ответственны за помощь больным и подопечным медицинских и социальных учреждений. Наша страна тоже имеет богатую историю взаимодействия и сотрудничества врачей и духовенства, издревле на Руси в центре больниц располагался храм, а за каждым лечебным учреждением был закреплен священник. К сожалению, эта добрая традиция была утрачена. Но сейчас благодаря усилиям Министерства здравоохранения России, Синодального отдела по благотворительности и при поддержке Министерства труда и социальной защиты России ведется работа по развитию больничного служения. В данном направлении учитывается передовой зарубежный опыт», — сказала она на международной конференции «Психологическая и духовная помощь пациентам в медицинских организациях».

Голикова добавила, что психологическое и духовное состояние пациентов и подопечных медицинских и социальных учреждений является предметом особой заботы специалистов социальной сферы и здравоохранения.

«Правительство России одной из основных задач ставит создание всех необходимых условий для того, чтобы душевное состояние больного способствовало исцелению его недугов. Видную роль в создании благоприятных для лечения человека духовных условий выполняет духовенство Русской православной церкви. В России уже имеется успешный опыт взаимодействия священников и врачей, о чем свидетельствуют как сами пациенты, так и медики», — отметила вице-премьер.

По ее словам, особенно значимой стала помощь церкви в период пандемии, когда посещение священниками больных способствовало благоприятному течению болезни и удачному исходу лечения. «20 ноября 2020 года в ходе встречи президента России Владимира Путина с Патриархом Московским и всея Руси Кириллом обсуждалась, в частности, деятельность Русской православной церкви в период пандемии. <…> Президент одобрил деятельность больничных священников, посещающих пациентов с коронавирусом», — напомнила Голикова.

ДУХОВНОЕ И ТЕЛЕСНОЕ ЗДОРОВЬЕ ЧЕЛОВЕКА В КОНТЕКСТЕ ФИЛОСОФСКИХ КОНЦЕПЦИЙ ЗАПАДА И ВОСТОКА | Опубликовать статью ВАК, elibrary (НЭБ)

Файзуллин А.Ф.

ORCID: 0000-0002-2376-9010, кандидат философских наук,

ООО «Научно-исследовательский центр тибетской медицины»

ДУХОВНОЕ И ТЕЛЕСНОЕ ЗДОРОВЬЕ ЧЕЛОВЕКА В КОНТЕКСТЕ ФИЛОСОФСКИХ КОНЦЕПЦИЙ ЗАПАДА И ВОСТОКА

Аннотация

В статье рассматривается духовное и телесное здоровье как  состояние гармонии с миром, анализируются представления и знания о здоровье человека, а также  средства, ведущие к его обретению. Исследуются источники и причины появления болезней и их трактовка с философских позиций Запада и Востока. Определяются характерные черты философских концепций Юго-Восточной Азии (индуизма, буддизма, даосизма). Осмысливаются творчество и целительство, служащие в данных философских концепциях цели воздаяния добра, любви и блага всему живому, а также духовные знания, накопленные тибетским буддизмом, которые сегодня активно используются на пути духовного развития человека и сохранения его здоровья. Отмечено, что человек, представленный в многомерности своего духовного бытия, в западных и восточных философских концепциях, должен быть понят как культурный и творческий процесс, обеспечивающий креативную составляющую общественного организма. 

Ключевые слова: Здоровье, духовное здоровье, телесное здоровье, медицина Тибета,  болезнь, целительство, творчество.

Faizullin A.F.

ORCID: 0000-0002-2376-9010, PhD in Philosophy, LLC “Scientific Research Centre of Tibetan Medicine”

SPIRITUAL AND PHYSICAL HEALTH OF A PERSON IN THE CONTEXT OF THE PHILOSOPHICAL CONCEPTS OF THE WEST AND THE EAST

Abstract

The article deals with the spiritual and physical health as a state of harmony with the world, analyzes the representations and knowledge about human health, as well as the means leading to its acquisition. The sources and causes of the emergence of diseases and their interpretation from the philosophical point of view of the West and the East are explored. Characteristic features of the philosophical concepts of Southeast Asia (Hinduism, Buddhism, and Taoism) are determined. The art and the healing are considered. They serve as the purpose of sharing good and love with all living beings in these philosophical concepts. The spiritual knowledge, accumulated by Tibetan Buddhism, actively used for man’s spiritual development and preservation of health nowadays is also considered. It is noted that a person represented in the multidimensionality of their spiritual being, both in Western and Eastern philosophical concepts, should be treated as a cultural and creative process that ensures a creative component of the social organism.

Keywords: health, spiritual health, body health, medicine, Tibet, disease, healing, creativity.

Тибетский буддизм и тибетская медицинская наука видят любое творение совершенным лишь в момент его создания, непосредственно вслед за образованием совершенной формы, следует необходимость поддержания гармонии, поскольку хорошее здоровье заключается в гармонии всех элементов. Средства и методы, ведущие к приобретению и сохранению здоровья, мыслятся в современных обществах по-разному, в зависимости от основных мировоззренческих принципов, выраженных в философских концепциях Запада и Востока. Западная традиция стремится «понять и познать», во главу угла ставит человеческую личность с её притязаниями, восточная же стремиться «накопить и передать», поскольку в восточных философских системах личность никогда не рассматривалась как «чистая доска», только как ежесекундное порождение Вселенной, наделённое всеми её потенциями. Выделим наиболее характерные черты религий и философских концепций Юго-Восточной Азии (индуизма, буддизма, даосизма):

а) признание всеобъемлющего космического принципа, мирового закона, предвосхитившего существование природы и человека, для обозначения которого введены такие понятия как: «Брахма», «Рита», «Дао» и др.;

б) роль конкретных богов относительно «космического закона» не существенна и сводима, в принципе, к индивидуализированному воплощению его принципов и зависимости от оного, отсюда и необязательность веры в богов, создающих мир и им управляющих;

в) индо-буддийской традиции не присуща западная идея линейности мирового процесса, подчёркивающая важнейшую и священную роль прихода Спасителя;

г) для индо-буддийской традиции характерна идея вечного повторения, идея скоротечности и ничтожности человеческой жизни относительно Вселенной и Космоса. Сансара – извечно изменчивый земной мир – подчеркивает статику, постоянство, неизменность и вечность божественного мира, представленного в обезличенном облике «мирового закона»;

д) «мировой закон» осуществляется через моральное поведение человека, карма (действия и помыслы) определяет его посмертную судьбу: тут нет Бога, которого можно просить, умалять, обещать; покаянием не вымолишь помилование, нельзя «забыть» собственные грехи – есть только личная карма и неумолимый закон. Однако в данной религиозной традиции нет вечной смерти: только вечная жизнь, цепь рождений, смертей и бесконечное вращение колеса Становления или колеса Сансары и такое же бесконечное вращение всех живых существ в кругу перерождений;

е) индо-буддийской традиции свойственны также идеи:

 –иллюзорности видимого мира и реальности непознаваемого абсолюта,

– отношения к бытию как страданию,

–понимания нирваны как к блаженства, состояния инобытия, недеяния, наивысшего, пикового умолкания, погашения желаний и стремлений, эмоций и движений; усиления и концентрации духовной энергии, создания внутреннего пространства, очищенного от всего несущественного.

Тибетская мудрость говорит нам о том, что не нужно оплакивать ни живых, ни мёртвых, ведь буддисты считают, что Будда Шакьямуни открыл способ «успокоения дхарм» и поведал о нём своим ученикам, прервав цепь перерождений. Индо-буддийское учение о личном спасении, прежде всего, – это учение о путях духовного просветления: «Если бы меня попросили определить индусское вероисповедание, – писал Махатма Ганди, – я сказал бы просто: поиски истины» [4, С. 114]. Чжуан-цзы рассуждал в духе логики Целого: «Мир внешний и Я – одно целое», так как нет границ между земным и небесным, духовным и материальным, практическим и теоретическим [10, С. 197]. В философской традиции Востока не идет речь о философии как о «науке мышления в понятиях», а  только как об «особом символическом переживании действительности» [3, С. 19], именно поэтому в Китае и Индии не было чисто философских, умозрительных школ, например, Духовное, душевное и телесное здоровье в своём единстве выражается в «облике», и если он усматривается как красота, то за ним допускают гармоничное духовно-телесное состояние.

Таким образом, в культурах, имеющих в основании принцип космоцентризма, дух был не отделим от материи, человек рассматривался как единица Универсума, а его здоровье рассматривалось как состояние вселенской гармонии с Природой и  Космосом, следовательно, болезнь – это дисгармония и исправить её можно только посредством восстановления телесного, душевного и духовного здоровья, возродив и исправив утраченное единство.

Здоровье должно осмысливаться и «переживаться» каждым человеком и в этом плане творчество и целительство, безусловно, служат цели воздаяния добра, любви и блага всему живому, а духовные знания, находящиеся и бережно хранимые тибетским буддизмом, сегодня активно используются на пути духовного развития человека и сохранения его здоровья. В Тибетском буддизме, например, творчество и целительство, являясь двумя разделами знания из десяти, призваны нести благо всем живым существам, «при этом творчество следует поставить на первое место, поскольку благодаря ему человек обучается мастерству, которое впоследствии он станет применять, совершенствуясь в остальных областях знания» [6, С. 16]. Совершенствуясь в любом искусстве, созидая и творя материальные объекты, сотрудничая со своим окружением, человек способен обрести гармонию, так как только совершенное творение может обладать совершенной формой, поэтому тибетские ламы видят конечное совершенство в выразительности самой Вселенной.

В телесном облике человека мы также можем рассмотреть проявление уравновешенных, либо неуравновешенных причин: если физические формы находятся в равновесии и не испытывают избытка или недостатка в чём-либо, то можно говорить об их гармонии между собой. Хорошее здоровье можно также определить посредством гармонии элементов, поскольку любое творение совершенно только в момент его создания, то возникает необходимость постоянного поддержания гармонии и совершенства, иначе неизбежен распад. Поэтому тибетское медицинское знание, говоря об искусстве исцеления, прежде всего, обращает своё внимание на проблему поддержания баланса, то есть исцеления, а задачу целителя видит в предотвращении потери гармонии.

Духовное и телесное здоровье человека связано с естественным объединением единичного и единого, неповторимого и непреходящего, где самопознание оказывается неотъемлемым от сопричастности социальной, культурной жизни. Например, язык искусства равен духовному и телесному смыслам, можно сказать, что идея, суть здесь представлены чувственными образами, телесной формой, где внешнее в конечном счете является внутренним. Мы не можем не заметить, что мир и ощущения, данные нам в нём имеют символическую природу и эти символы отражают «нечто спрятанное в самом субъекте, в его собственной транссубъективной реальности» [7, С. 27-28].

В отличие от восточных духовных практик, средневековое христианское мировоззрение строится на совершенно иных принципах. Теоцентризм, сместивший античный космоцентризм, имеет иные мировоззренческие установки: он иначе относится к феномену здоровья и средствам его достижения: за основу принят принцип духовного добролюбия, относящийся к трансцендентному началу исключительно посредством веры. Отсюда понимание того, что всякая болезнь заставляет человека страдать не только телесно, но и духовно, поэтому мы спрашиваем себя  «Как скоро мы выздоровеем? Почему заболел именно я? За что мне это? В чём моя вина?». Болезнь напоминает нам, что физическое здоровье преходяще, а тело наше бренно: «болезнь практически всегда ставит под вопрос главные принципы, основы и характер нашего бытия, его гармоничность…»[2, С.10]. На смену доктрине освобождения приходит понятие спасения: человек не способен себя освободить, его может спасти только Бог, а для спасения важны величие духа, человеческое достоинство и вера: «Человек не может не быть тем, чем он создан: он не может не быть домом, не быть жилищем, не быть сосудом. Не дано ему пребывать единственно с самим собою, вне общения; это ему неестественно. Он может быть с самим собою только при посредстве Божественной благодати, в присутствии её, при действии её; без неё он делается чуждым самому себе…»[5, С. 31]. Н.А. Бердяев видел спасение в наступлении эпохи Святого Духа: «Божественная мистерия Жизни и есть мистерия Троичности…Бытие было бы в состоянии нераскрытости и безразличия, если был бы один…» [1, С. 136]. Ницше в своих работах высказал протест онтологическому дуализму, единство мира неразделимо и сама жизнь создаёт эту целостность, его слова «Бог мёртв» означают, по мысли М. Хайдеггера, что «сверхчувственный мир лишился своей действенной силы. Он не подает уже жизнь. Пришёл конец метафизике…» [8, С. 18].  Трансцендентный мир, не отражающий мир человека, согласно философу, лишь выдумка метафизиков: есть только натура, с её настоящей и пластичной телесностью.

Для индо-буддийского учения отрицание бога вполне приемлемо и ведомо, но для него неведомо отрицание Истины, путей приближения к которой великое множество: столько же, сколько есть людей на Земле, но чтобы познать Истину, нужно слиться с «космическим законом», не только осмыслить, но и пережить единение с миром, проникнуть в ритм Вселенной, пропустить сквозь себя. Патриарх китайского чань-буддизма Линь Цзи (IX в.) считал, что за бледной плотью человека скрывается истинный человек, который входит и выходит через органы чувств, его только следует найти в себе. Для этого нужно очистить своё сознание и своё тело, что доступно каждому человеку – это смирение, мудрость, каждодневный труд, сила воли, т.е. основной источник спасения – наше собственное Я.

Целостный взгляд на мир, где «одно во всём и все в одном» – основной принцип буддизма, индуизма и даосизма, именно этот принцип является самым труднодоступным для представителей западной культуры, воспитанных на иных типах связи, например таких, как «одно и другое». Поэтому в философской традиции Востока не могла возникнуть философская антропология, так как человек здесь не мог стать предметом изучения, вследствие того, что его пришлось бы изъять из окружающего мира, а отторгнутая дхарма – есть ложная дхарма, потерявшая свою суть и природу.

Задача тибетской медицинской науки, понять, как не нарушая «мирового закона», излечить болезнь. Медицина Тибета может дать нам представление о том, что такое болезнь, и что такое лекарство: истинное лечение вскрывает неправильные условия существования, которые нужно устранить и постоянно поддерживать благоприятные условия. Если человек живёт в гармонии, то процесс умственного и физического оздоровления идёт сам собой: дисгармония физическая исцеляется только путём восстановления гармонии.

В современном мире, «формируется новое сознание, готовое к самой жизни подходить с точки зрения индивидуальных прав и личных желаний» [9, С. 95], но стоит всегда помнить о том, что человеческое тело способно жить, вероятно, и много более чем век, но оно может быть уничтожено в единый миг, в зависимости от условий существования. Именно тогда наступает дисгармония в виде болезни и смерти, т.е. болезни может и не случиться, но вероятность заболевания есть всегда. Согласно тибетской медицине, человек может сохранить, развить или в корне изменить условия своего существования, настолько, насколько ему позволит внутренний баланс сил. Следовательно, если мы говорим о здоровье человека с позиций тибетской медицины, то мы должны помнить, что для буддистов каждый человек включён как часть в постоянно изменяющийся ритм природы, имеющей над ним власть, такую же, как и над всем вообще. Поэтому буддист говоря о своём здоровье, говорит и о речном потоке, и о снеге в горах, и ритме собственного дыхания.

Применение знаний тибетской медицины позволяет поддерживать и восстанавливать баланс в теле до момента наступления непрекращающейся гармонии. Поддержание гармонии в мыслях и теле, поможет человеку установить гармонию и в относительном мире, обрести понимание абсолютного ума. Для формирования верного, подлинного пути к настоящему здоровью, необходимо помнить о наставлениях по врачебному искусству Будды Медицины, изложенных в Сутре медицины. Для поиска гармоничного существования в мире, где царит дисгармония, важно переживать собственное единение с миром и развивать неделимое мировоззрение, основанное на единении и обобщении различных философских традиций и культур. Принцип тибетской медицинской науки – неразделение единого и освобождение человека от его духовной слепоты – сегодня видится особенно актуальным.

Список литературы / References

1. Бердяев Н. А. Философия свободного духа. – М.: Республика, 1994. – 480 с.
2. Ларше Жан-Клод. Болезнь в свете православного вероучения / Пер. с фр. С. Кузнецовой. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2016. – 176 с.
3. Мистерия Дао. Мир «Дао дэ цзина» /Сост., перевод, исслед. и примеч. А.А.Маслова. – М.: Издательство «Сфера» Российского Теософского Общества, 1996. – 512 с. – (Серия «Источники»).
4. Неру Дж. Открытие Индии. Книга первая (пер. с англ). – М.: Политиздат, 1989.
5. Святитель Игнатий Брянчанинов. Слово о Человеке. С.-Петербург: Изд-во Прихода святителя Игнатия Брянчанинова, 2010. –718 с.
6. Тибетский буддизм / Тай Ситупа XII. Пер. с англ. С. Хос. – М.: Издательство Медков С.Б., 2016. – 256 с.
7. Тибетская «Книга Мёртвых». Бардо Тхёдол. – Москва: Издательство «Э», 2016. –384 с.
8. Хайдеггер М. Ницше и пустота / Мартин Хайдеггер; [сост. О.В. Селин]. – М.: Алгоритм; Эксмо, 2006. – 304 с.
9. Хакимова О.Б. Моральные и этические границы модификации человека / Международный научно-исследовательский журнал. Часть 2. 1 (20). – Екатеринбург, 2014. – С. 95-97.
10. Essays in Zen Buddhism. First Series, by D.T. Suzuki. N.Y. 1968. P. 197.

Список литературы на английском языке / References in Englis

1. Berdyayev N.A. Filosofiya svobodnogo dukha. [Philosophy of the Free Spirit] – : Respublika, 1994. – 480 p.
2. Larchet Jean-Claude. Bolezn v svete pravoslavnogo veroucheniya [Disease in the Light of the Orthodox Dogma] / Trans. from French by S. Kuznetsova. – M.: Publishing House of the Sretensky Monastery, 2016. – 176 p.
3. Misteriya Dao. Mir “Dao dje tszina” [Tao Mystery. The World of “Tao Te Ching”]/ Comp., translated, studied by A.A. Maslova. – M.: Publishing house “Sphera” of the Russian Theosophical Society, 1996. – 512 p. – (“Sources” Series).
4. Neru Dzh. Otkrytie Indii. Kniga pervaya (per. s angl). [Discovery of India. Book One (translated from English)] – M.: Politizdat, 1989.
5. Sviatitel Ignatii Brianchaninov. Slovo o Cheloveke. [Prelate Ignatius Brianchaninov. The Word of Man] St. Petersburg: Publishing House of St. Ignatius Brianchaninov, 2010.-718 p.
6. Tibetskii buddizm [Tibetan Buddhism] / Tai Situpa XII. Trans. from English. S. Khos. – M.: Medkov Publishing House S.B., 2016. – 256 p.
7. Tibetskaya “Kniga Miortvykh.” BardoThiodol. [Tibetan Book of the Dead. Bardot Tehydol] – Moscow: “E” Publishing House, 2016. – 384 p.
8. Haidegger M. Nitsshe i pustota [Nietzsche and the Emptiness] / Martin Heidegger; [comp. by O.V. Celine]. – M.: Algorithm; Eksmo, 2006. – 304 p.
9. Khakimova O.B. Moralnye i eticheskie granitsy modifikatsii cheloveka [Moral and Ethical Boundaries of Human Modification] / International Scientific and Research Journal. Part 2. 1 (20). – Ekaterinburg, 2014. – P. 95-97.
10. Essays in Zen Buddhism. First Series, by D.T. Suzuki. N.Y. 1968. P. 197.

В чём различие понятий «духовный» и «душевный»? Как они между собой соотносятся и что первичнее?

Различие «души» и «духа» (греческие psyche и pneuma, латинские anima и spiritus) приходит из поздней античности, в основном из раннего христианства и неоплатонизма. Главная разница в том, что душа входит «в комплект» человеческой природы в течение всей жизни (человек получает душу, когда рождается, и умирает, когда душа отделяется от тела), а дух, духи представляют собой что-то изначально внешнее. 

Душа человека, как и его тело, все время одна и та же, при этом душа, как и тело, меняется, развивается, болеет и выздоравливает. Духи, наоборот, неизменные по своей природе, но человек может иметь дело с множеством разных духов, соединяться с одними и и сопротивляться другим. Человек получает или теряет определенный дух, направляется духом, различные духи могут входить в человека и уходить из него.

Соответственно, «душевная жизнь» в литературе примерно XIX века относится к тому, как мы чувствуем, страдаем, переживаем, а «духовная жизнь» — как мы усваиваем или отвергаем различные идеи и правила (религиозные или светские), перестраиваем свою жизнь в соответствии с ними.

В современной науке и современном здравом смысле такое различие по-прежнему значимо, только выражается другими словами. Если сказать, что одни модели восприятия, мышления, поведения определяются устройством и состоянием человеческого организма, а другие человек получает готовыми из внешнего мира, и одни связывать с «инстинктами» и «опытом», а другие с «культурой», «социальной средой» («плохой» или «хорошей»), мы получим примерно ту же самую мысль, но уже в более знакомом виде. 

Представить, что культурные модели это тоже своего рода живые существа, которые, как  духи в античности,  хотят нас захватить, заставить действовать в своих интересах — на первый взгляд кажется чем-то эксцентричным, ненаучной фантастикой, но, скажем, понятие «мема» Ричарда Докинза и Сьюзан Блэкмор предполагает именно такую схему. 

Для нас, воспитанников Нового времени, различие «психика — культура» кажется понятнее, чем «душа — дух». Можно представить, что когда-нибудь картина мира снова радикально поменяется и наши потомки точно так же будут спрашивать, что за странные сущности мы имели в виду.

Духовный путь и соматический вход в естественное состояние

Древняя традиция Ваджраяны предлагает нам путь к осознанию сияющей мудрости, которая освещает не только нас, но и все, что мы видим и к чему прикасаемся. Этот блеск — наше естественное человеческое состояние, наша основная природа. Это то, что подразумевается в Ваджраяне под «осознанием»; опыт переполнения свободой, радостью и бескорыстной любовью.

Это наше путешествие, которое предстоит совершить в одиночку — мы должны с особой осторожностью относиться к передаче нашей ответственности и власти чему-либо внешнему; или нас угнали те, кто говорит, что мы не можем доверять себе и должны полагаться на внешние ориентиры.Чтобы не стать жертвой собственной неуверенности в себе, неуверенности и страха, мы должны опасаться подмены нашей внутренней уверенности чем-то внешним, будь то друзья, сообщества, сегодняшняя «политкорректность» или что-то еще. В особенности мы не должны пытаться перекладывать ответственность за себя на учителей. Если мы позволяем себе отдать свою свободу воли чему-либо внешнему и стремимся сделать это ориентиром, мы уклоняемся от своей окончательной ответственности. И тогда это уже не наше путешествие, а чужое.

Хотя это, в конечном счете, наше путешествие, и мы должны взять его на себя полностью, нам нужно указать правильное направление и предложить ресурсы, чтобы следовать по пути, включая не только учения и практики, но и поощрение к поиску спутников на пути. путь и определенное количество — достаточно, но не слишком — наставничества со стороны наших старших. Этот документ описывает, как эти ресурсы понимаются и действуют в линии передачи Океана Дхармы.

Учения Трунгпы Ринпоче и океан Дхармы

Чрезвычайно важно, чтобы каждый, кто хочет практиковать в этой линии, понимал, насколько глубоко наша работа основана на учениях Трунгпы Ринпоче и как мы стремимся сохранять верность его конкретной линии передачи Ваджраяны.

Когда я начал обучать других учениям Ринпоче пять десятилетий назад, я был последовательным буквалистом. Я вплотную подошел к подходу, довольно распространенному в историческом буддизме, когда учитель берет почитаемый текст, читает строку и комментирует ее. Я также был пуристом в том смысле, что я самоотверженно пытался следовать тому, что сказал Ринпоче, не только о том, что были учениями, но и о том, что следует подчеркнуть и как передать их, а также о том, как работать с различными учениками и ситуациями. встретились.

Хотя часть меня, возможно, пожелает остаться буквалистом и пуристом, продолжая следовать учению Ринпоче и другим инструкциям до буквы, как историк религии, я знаю, что этого никогда не может быть. Наследие Ринпоче должно было развиваться в ответ на мир, который перевернулся с ног на голову со времен его жизни. В противном случае, как и многие другие харизматические духовные движения на протяжении истории, он в конечном итоге превратился бы в не более чем архив или музейный экспонат, пылящийся вне поля зрения страдающего мира.

Со временем, благодаря свежести учений в качестве руководства и ежедневному обучению у моих учеников, я постепенно освободил место для развития дхармы Ринпоче в моем учении, всегда в форме, а не в содержании. Я стремился подчеркнуть одни аспекты дхармы Ринпоче и принизить другие. Я хочу подчеркнуть этот момент: все это не было результатом моего собственного воображения или моего собственного мнения. Все это возникло из того, что я обнаружил в своей собственной практике и в жизни, а также из того, что я наблюдал и видел у студентов, с которыми работал.

Естественное состояние

В 1970 году и в последующие годы «естественное состояние», то, что Ринпоче называл «медитативным состоянием» и «состоянием пробуждения», было, по крайней мере для меня, в центре всего, чему он учил. Это был не просто вопрос теории, а то, что я испытывал всякий раз, когда был с ним, один или в группе. Со временем я обнаружил, как найти свой путь туда самостоятельно. На протяжении семнадцати лет моего обучения с ним это была центральная тема и главный момент в моем общении с ним до самой его смерти.

По мере того, как собственные учения Ринпоче разворачивались с течением времени, этот акцент становился менее явным, более подразумеваемым. Однако в его учениях Ваджраяны, по крайней мере для меня, «указание» на это естественное состояние всегда было центральным элементом каждой программы, которую он преподавал.

По мере развития моего учения я чувствовал, что мне нужно привести учеников не просто к пониманию, но и к непосредственному переживанию естественного состояния как основы и существенной точки их собственного существа, всей линии преемственности Ринпоче и, помимо этого, самого буддизма. .Я чувствовал, что в остальном все остается слишком концептуальным и слишком абстрактным. Но как это сделать?

Соматический подход океана Дхармы

Я наткнулся на очень мощный — на мой взгляд самый мощный — вход в переживание нерожденного осознавания, пробужденного состояния. Во время буддийской христианской конференции в Наропе около 1980 года Эйдо Роши сообщил об инциденте во время его собственного обучения, когда он был молодым и честолюбивым учеником Дзэн. Он сказал, что как ученик Дзэн, он был на сэссине, сидя поздно ночью на крыльце Зендо.Он был полностью поглощен своим поверхностным умом, своим мыслящим эго-умом. Некоторое время это было проблемой, и он все больше расстраивался и расстраивался. Было что-то, чего он просто не понимал. Затем его учитель дал ему простую практику, включающую дыхание в нижнюю часть живота, в область хары, особым образом. И это, как сказал Роши, внезапно открыло ворота, которые ускользали от него. Эврика!

Роши показал мне практику. Я начал работать с ним сам и обнаружил, что то же самое произошло со мной, когда я застрял.Дверь, которая была закрыта внезапно и чудесным образом открылась. В то же время каждое лето я проводил длинные ретриты по Махамудре, а затем перешел к Шести йогам Наропы. Я начал ясно видеть, как многие соматические практики в этих и других передачах Ваджраяны приводят к одному и тому же месту. Катализатором казалась не специфика самих практик, а сам факт внезапного проникновения в тело. Как я мог не видеть этого раньше?

Я начал искать другие соматические протоколы, сначала в других основных буддийских линиях передачи, обнаружив глубокое учение Догэна и наставления о том, как быть в теле.Затем я обнаружил некоторые учения леса Тхеравадин в том же направлении. Я посмотрел за пределы буддизма, сначала на местную духовность, затем на развивающуюся западную соматическую психологию и методы лечения, глубоко изучив некоторые из них. С тех пор, за последние сорок лет, я разработал около двух десятков соматических практик с единственной целью: обеспечить прямые и немедленные точки входа в переживание естественного состояния.

Я начал использовать этот подход в своих программах медитации, даже с относительно неопытными людьми.К моему удивлению, я обнаружил, что студенты естественным образом погружаются в свой более глубокий, будда-ум. Этот опыт, происходящий снова и снова, предоставил им необычайно благодатную почву для их вдохновения следовать путем медитации и их уверенности в этом. Уже много лет я говорю, что суть моего собственного учения указывает на естественное состояние — указывать, указывать.

По мере того, как наша западная и мировая культура становится все более и более разъединенной и отделяющейся от прямого человеческого опыта, поскольку все мы все больше и больше живем в виртуальном, бестелесном мире, это разъединение отражается в каждом новом поколении стремящихся практиков.В этом контексте этот соматический подход к медитации и непосредственные врата, которые он открывает для безупречного, внутреннего пробуждения, кажутся даже более важными, чем когда я начал обучать этому. Хотя традиционный тибетский буддизм зарезервировал эти учения для крошечной элиты, я считаю, что такого рода крайние ограничения не только не нужны, но и контрпродуктивны, поскольку не позволяют современным людям получить непосредственный личный опыт окончательного внутреннего пробуждения. И я обнаружил, что без этого опыта для современных людей очень трудно поддерживать связь с проблемами медитации и путешествием, которое она дает.

За последние два десятилетия нейробиология, и особенно неврологические исследования медитации, прояснили то, что я обнаружил в своем обучении. У нас есть два способа познания — первый и основной, это то, что мы можем назвать знанием «правого полушария» — прямой, неконцептуальный опыт наших подкорковых областей, всего, что «ниже» мыслящего разума — врожденное знание тела.

В буддизме Ваджраяны говорится, что этот тип знания «голый» или «чистый», потому что он не фильтруется и не обрабатывается нашим эгоистичным мыслящим умом.Это соматическое знание, которое некоторые люди называют «телесным знанием» или «телесной мудростью». Во-вторых, это абстрактное концептуальное знание левого полушария, состоящее из всех ярлыков, концепций, суждений и повествований, которые мы накладываем на наш голый чистый опыт. Левое полушарие ничего не может испытать само по себе; он может только обозначить и классифицировать реальный опыт нашего Сомы, или тела. Мысли, даже мысли о просветлении, не освобождают; только прямое, телесное переживание учений.

Соматические протоколы нашей линии преемственности позволяют даже новым ученикам немедленно погрузиться под непрекращающееся мышление левого полушария в свою Сому. Когда они это делают, они переживают себя совершенно беспрецедентным образом, впадая в естественное состояние как основу своего существования. Как только это происходит, ученики внезапно испытывают проницательность, силу и тепло, которые они искали во внутренних глубинах своего собственного существа. Этот опыт известен в тибетском буддизме как «посвящение», и это, безусловно, именно то, что есть.

Воплощенная духовность в истории Ваджраяны

Духовная практика и повседневная жизнь неотделимы друг от друга. В отличие от традиционных подходов, это духовное путешествие не предполагает дистанцирования от «сансары»; от всего физического, телесного, мирского, «нечистого» и проблемного. Скорее, это процесс все более глубокого и полного проникновения в эти области нашего существования. Мы обнаруживаем, что именно во внутреннем «пространстве» тех аспектов нашей полностью воплощенной, обычной человеческой жизни происходят наиболее важные открытия и может разворачиваться наше истинное духовное путешествие.Вот почему переживание естественного состояния так важно для практикующих с самого начала их путешествия, поскольку оно обеспечивает беспристрастное, безграничное осознание, внутри которого можно увидеть истинную священность всего опыта.

Хотя путь соматической медитации не является «религиозным» по своей природе, он имеет глубокие и древние корни в буддизме Ваджраяны в Индии, Тибете и других странах Азии. Тантрический подход соматической медитации рассматривает нашу сому — наше тело — как фундаментальную арену практики.Вместо того, чтобы пытаться развивать медитацию с помощью нашего мыслящего ума в процессе «сверху вниз», как в случае с большинством современных подходов, соматическая медитация включает в себя процесс снизу вверх, в котором мы соединяемся с врожденным самосуществующим бодрствованием, которое есть уже присутствует в теле.

В Ваджраяне человеческое тело фактически указывается и лично обнаруживается как не что иное, как собственное троичное тело просветления Будды. Это три измерения нашего фундаментально уже полностью пробужденного воплощенного существа: безупречное осознание — наша самая фундаментальная природа; энергия осознания; и самоотверженное сострадание, из которого естественно вытекает спонтанная реакция.Все это происходит вне рамок эго.

Отличительной чертой Ваджраяны в нашей линии передачи является то, что мы начинаем с достижения результата; мы начинаем с того, что указываем полностью эмпирическим образом на реальность просветления внутри нас. Медитация — это пространство, в котором мы получаем этот результат, и метод, с помощью которого мы развиваем его в себе. Соматическая медитация развивает медитативное сознание, доступ к которому осуществляется через чувства, ощущения, соматическую интуицию и чувственное ощущение самого тела.В терминах буддизма человеческое тело всегда пребывает в медитативном состоянии, в области пробуждения; мы просто пытаемся войти в это.

Если мы не освободим место для прямого, непосредственного переживания нашего тела таким, какое оно есть, без манипуляций или искажений, тогда не может произойти глубокая, длительная, окончательная трансформация. Это помогает нам понять любопытный факт, что многие люди, даже после десятилетий практики нисходящих методов, откажутся от медитации, обнаружив, что окончательной трансформации, которую они искали, не произошло.

Несмотря на все преимущества медитации сверху вниз, всегда есть элемент сознательной программы; тонкое, хотя и неосознанное, отбраковка того, что происходит, и определение приоритета одних переживаний над другими. Следовательно, в конечном итоге эго остается под контролем. Это тормозит наше развитие, попадая в то, что Джон Уэлвуд называет «духовным обходом». Мы не можем расти. Мы игнорируем нашу настоящую жизнь и возможность бесконечного духовного созревания, которые заложены в нас. Когда мы позволяем тому, что, по нашему мнению, должно произойти, преобладать над императивом нашего тела в отношении того, что на самом деле должно произойти, мы отворачиваемся от возможности стать полностью и полностью человечными в этой жизни; мы отворачиваемся от высшей духовной реализации.

Путь и обучение

Линия Ваджраяны Трунгпы Ринпоче, проводимая Dharma Ocean, предлагает курс обучения, который выводит нас из бестелесного, разъединенного состояния через серию медитативных практик и уровней созревания к точке воплощенного духовного удовлетворения. Обучение Океану Дхармы разворачивается в соответствии с шестью последовательными стадиями, каждая из которых достигается посредством отдельной совокупности практик. Каждый из них называется «яна» или «колесница», буддийский термин означает стадию развития.Вот краткое изложение этих шести ян.

1. Земля Яна: Здесь мы учимся соединяться с нашим реальным, воплощенным я, нашей Сомой. Установление этой связи является важной отправной точкой медитативного путешествия, потому что в медитации мы должны начать с того, кто мы есть. В земной яне мы учимся входить в собственное телесное воплощение, непосредственно познавая наш жизненный опыт. Мы обнаруживаем, что тело невероятно просторное; полон энергии и мудрости.

2.Яна для медитации: как только мы попадаем во внутреннее пространство Сомы, мы видим безграничные возможности открытости, осознанности и опыта, которые там присутствуют. Не желая этого, мы склонны прыгать обратно в наш мыслящий ум, обратно в наше развоплощение. В медитации Яна, практикуя сидячую медитацию, мы тренируем свой ум, чтобы он меньше реагировал на мысли. Мы развиваем и углубляем опыт чистого осознания в нашем состоянии бытия. Это похоже на «безмолвное озарение» в Чань, Шикантаза, «просто сидение» в Дзэн и «пребывание в естественном состоянии» в Махамудре и Дзогчен, за исключением того, что оно носит более соматический характер.

3. Яна соматического происхождения: в третьей яне мы полностью переносим наше медитативное осознавание в плотность, энергию и насыщенность нашего тела. В этом тантрическом подходе к медитации мы начинаем видеть, что все, что вырывается из пустого пространства нашей основной Сомы, «естественного состояния» — энергии сияющего, выразительного осознавания. Мы возвращаемся к «сансаре» новыми глазами, но, помимо этого, мы начинаем понимать, что «сансары» никогда не было, только просветленные проявления нашей собственной пробужденной природы.

4. Яна Великого Сострадания (Махаяна): В четвертой яне мы еще больше совершенствуем наше воплощение и соматическое осознавание, используя тонкую теплоту, нежность и мудрость сердца. Благодаря практикам воплощенной бодхичитты (или пробуждающего сердца) мы обнаруживаем, что сердце — это высший орган мудрости и сострадания в нашей соме; он видит все существа и жизнь такими, какие они есть, сами по себе и со своей стороны. Это просто естественный способ сердца воспринимать все, как только эгоистические завесы концептуального мышления сняты.Мы понимаем, что созерцать вещи территорией сердца — значит любить их бескорыстно и безоговорочно.

Первые четыре яны, Земля Яна, Яна Медитации, Яна Соматического Нисхождения и Яна Сострадания, предлагаются всем, кто желает получить и тренироваться в учениях и практике. Ваджраяна отличается: для того, чтобы приступить к обучению Ваджраяне в Океане Дхармы, практикующим необходимо прочное основание в каждой из первых четырех ян. Это основание является предпосылкой для того, чтобы быть принятым в качестве ученика Ваджраяны.

5. Ваджраяна: На нашем пути к полному воплощению духовной реализации мы найдем препятствия и блоки. Самые сложные из этих препятствий — это то, что мы называем «неразрешенными травмами». Это бессознательные эмоциональные предположения и убеждения о природе нас самих, других и мира. Эти бессознательные установки и убеждения, реакции на чрезвычайно болезненные переживания, закладывались с самых ранних дней, искажая наше восприятие всего.Мы говорим не только о серьезных травмах, выводящих из строя, которые могут проявляться в нас, но также о сотнях и, возможно, тысячах оскорблений в адрес нашей личности, которые были настолько болезненными, что мы не могли полностью обработать переживания, когда они произошли.

В Ваджраяне мы напрямую работаем с этими препятствующими паттернами, доводя их до сознания посредством практики и учимся полностью жить в болезненных переживаниях, позволяя им разрешиться сами по себе. Эта работа с травмой Ваджраяны высвобождает огромное количество энергии; со временем мы развиваем способность открываться и уступать место необъятности жизни, которая является нашим человеческим правом по рождению.

6. Яна самой жизни: в последней яне мы совершаем то, что можно назвать «возвращением». Эта шестая яна не является отдельной яной, потому что она является результатом всех предыдущих ян и обучения, проведенного с их помощью. Развив первоначальное принятие и открытость ко всем ситуациям и эмоциям, а также ко всем тем, с кем мы встречаемся в жизни, мы теперь идем дальше безусловной открытости. В этой яне мы должны отпустить все наши ориентиры — особенно наше понимание, практики и опыт прошлых пяти ян — и без колебаний и колебаний войти в практику сдачи в повседневную жизнь.Мы используем вызовы жизни, момент за моментом, как возможность сдаваться все дальше и дальше в «то, что есть» обычной реальности. Здесь, наконец, мы достигли полной меры нашего воплощения; это духовная реализация в тантрическом путешествии соматической медитации.

Чтобы прочитать расширенную версию этой статьи, которая включает описания этапов пути и протоколов Дхармы Океана, щелкните здесь.

Духовное состояние, в котором мы находимся (Проповедь в Персе, 2015 г.)

Для меня большая честь быть приглашенным произнести эту проповедь в год четырехсотлетней годовщины смерти доктора Стивена Персе.Его имя живет больше всего в процветающей школе, носящей его имя.

Школы — это места, где общество стремится выйти за рамки настоящего и создать более обнадеживающее будущее. При рассмотрении списка выпускников, а с 1881 года выпускников становится ясно, что Персе выложил свои деньги очень хорошо.

Персе, священник и доктор физико-математических наук, жил во времена острых религиозных споров. На европейском континенте вскоре должна была начаться Тридцатилетняя война, в то время как в Англии официальные преследования стимулировали террористические акты, с которыми мы уже знакомы.Как известно, всего за десять лет до смерти Перси в 1615 году заговор с целью взрыва парламента удалось предотвратить.

В этих обстоятельствах Перс понял потребность в здравом богословии, а также в лучшем современном образовании для своих пяти десятков ученых.

В наши дни мы медленно усваиваем тот же урок, но в некоторых местах ортодоксальность, которая царила большую часть моего времени в качестве священника, все еще сохраняется. На протяжении большей части ХХ века, как сказал бывший генеральный директор BBC Марк Томпсон, в средствах массовой информации преобладала точка зрения о том, что у истории о Боге будет только один конец — отнесение к сектору досуга как безобидному хобби для людей с ограниченными возможностями. антикварные интересы.В те далекие дни прошлого века существовала огромная уверенность в том, что мы можем построить рай на земле без какой-либо божественной помощи. В 1992 году американский мудрец Фрэнсис Фукуяма опубликовал свою книгу «Конец истории», в которой предположил, что, хотя некоторые места тьмы в мире еще предстоит просвещать, для Запада человеческий проект достиг своего завершения в либеральной демократии. и рыночная экономика. Затем в 2000 году журнал Economist опубликовал «некролог Богу», и предполагалось, что весь мир вскоре последует примеру Северо-Западной Европы.

Это было время, когда слух о Боге был очень слабым и, как было сказано в нашем первом уроке, «не было открытого видения». Тогда мы думали, что идем в свете, но оказалось, что это неоновый свет, который, как и световое загрязнение в современных городах, мешает нам видеть ночное небо. На самом деле там была тьма.

Когда мы созерцаем плодотворность наследия Персе и замечательную школу, которую он основал, фигура мальчика Самуила является напоминанием о том, как молодые могут быть мудрее своих старших, и в то же время о духовной важности развития ума новичка.

История автора нашего второго урока, Пола, также перекликается с миром, который мы знаем сегодня, и миром, который знал Стивен Перс. Когда Павел в своем письме к христианам богатого Коринфа говорит об опасностях религиозного энтузиазма, он понимает, о чем говорит. Он начал жизнь как Савл, «дышащий угрозами и убийством учеников Господа». Как он признался в одном из писем, он был «жестоким преследователем».

Сегодня многие из наших христианских братьев и сестер знают ужасающую реальность преследований.Дамаск, где Саул получил зрение после столкновения на дороге, которое оставило его слепым, Дамаск сегодня полон беженцев из-за гражданской войны, которая натравливала общины друг на друга под знаменем религии.

Конечно, нам говорят, что «это не имеет ничего общего с религией» и виноваты бедность и безработица. Без сомнения, это факторы, но сообщества сформированы историями и воспоминаниями, которые объединяют их, и в большинстве стран мира религия является центральной в этих историях и воспоминаниях.Религиозные символы и доктрины легко используются в борьбе за идентичность. В недавнем конфликте на Балканах, когда одна группа захватила город, первое, что они сделали, — это разрушили мечеть или церковь, принадлежащие другой стороне.

Наш мир полон разгневанных молодых людей, таких как Саул, израненных и униженных, которые влюбились в проекцию собственной ярости и жажды власти. Такие проекции и попытки изобразить богов по нашему собственному образу обычны в каждой религиозной традиции.Идолопоклонство, осуждаемое пророками, как раз и есть создание богов по нашему собственному образу.

Это опасный мир, усугубляемый широко распространенным незнанием духовной реальности и закрытием духовных глаз и ушей в нашей современной культуре. Нам трудно понять, что поклонение — это часть человеческого бытия. Конечно, я знаю, что есть люди, которые указывают в своих переписных листах «нет религии» или «атеист», но люди обычно формируют себя и свое будущее, ссылаясь на что-то или кого-то, кого они считают привлекательными или устрашающими; что-то достойное достойного внимания.

Чаще всего люди формируют себя, ориентируясь на такие идеи, как успех, деньги, гламур или власть. Древние греки обладали эти идеи в богоподобные формы; Геркулес для прыщавых подростков; Афродита для читателей Vogue. Сегодня мы с большей вероятностью перенесем эти идеи на знаменитостей и их олимпийский образ жизни. Перед Рождеством я получил известие от викария, которая ходила в местную начальную школу. Детям одного класса было поручено написать сочинение на тему «Мой герой». Посмотрев через плечо одного мальчика, викарий обрадовался, увидев, что он выбрал Иисуса.Она спросила его, почему? «Это потому, что я не могу написать Арнольда Шварценеггера по буквам», — был ответ.

Но имя бога, которому мы поклоняемся, имеет огромное значение из-за другого закона духовной жизни. На молитву всегда отвечают в том смысле, что мы становимся подобными богу, которому поклоняемся. Другими словами, мы придаем форму нашему будущему, повторно ссылаясь на наши собственные прогнозы.

Обычно, конечно, наше поклонение имеет довольно низкое октановое число, и мы склонны отвлекаться, поэтому эффекты не так заметны, но если вы находитесь на духовной границе в некотором роде, как Самуил с его новичком или как яростный Пол дышит «угрозами и убийством» «Или на конце вашей привязи, или как Мария, погруженная в глубокую тишину и тишину — состояние, в котором проекции невозможны — тогда вы открыты для общения с Богом, который создал нас, которого мы не создавали и который не является проекцией.

Если мы хотим восстановить зрение и снова научиться, как мальчик Самуил, использовать наши духовные уши и восстановить «открытое видение», то первое требование состоит в том, что мы должны воздерживаться от подпитки наших проекций. Вот почему Иисус Христос решил прийти как слуга и учил, что первый шаг в становлении человеком — это перестать быть маленьким богом.

Для тех, кто может видеть и слышать духовно на протяжении всего Священного Писания, существует последовательность призывов, воззваний, которые оказываются началом пути, который не ведет к самовозвеличиванию — возвышению — но ведет к смирению и умиротворению. за пределами нас самих.Адам, где ты? Авраам, Авраам, оставь своих домашних богов и отправляйся в землю, которую Я покажу тебе. Радуйся, Мария, Господь с тобой. Анания «Встань и иди на улицу, называемую« Прямая », возложи руки на человека по имени Савл. Сегодня вечером Священное Писание указывает нам на Самуила, Самуила, мальчика, призванного в Храм, когда слух о Боге был очень слабым.

Такое общение, которое не является нашим изобретением, но исходит от истинного и живого Бога, вдохновляет веру, которую ничто не может разрушить. Вера — это дар, а не достижение — это учение и опыт Павла.Вера расцветает, когда мы не замыкаемся в себе, как это соблазняют богатые и напуганные, но, следуя путем Иисуса Христа, мы стремимся к самоотдаче, а не самовозвеличиванию, чтобы поддержать других. Qui facit per alium facit per se — каламбурный девиз Школы Персе резюмирует истинный духовный путь — Кто служит другим, возвышает себя. Так строится настоящее трансформирующееся сообщество.

Бог так возлюбил мир, что проявил щедрость и отдал Себя нам в лице Иисуса Христа.Он — человеческое лицо Бога и указывает путь к духовной эволюции человечества. Его путь любви — это не эмоция, которая приходит и уходит, но, как мы видим на кресте, глубочайшая самоотдача, которая открывает как невыразимую радость, так и боль.

Одно из самых ярких последствий веры в истинного и живого Бога в истории святого Павла состоит в том, что, будучи обращенным и общаясь с такими же людьми, как он сам, Павел стал миссионером для народов, достигнув высшей точки в его работе в великом мировом городе день, Рим.Он также достиг духовной зрелости, когда, хотя у него были психические дары, «я благодарю моего Бога за то, что я говорю на языках больше, чем все вы», он предпочитал говорить «пять слов с моим разумом», а не «десять тысяч слов на неизвестном языке». Духовные глаза и уши могут быть обмануты, и нам нужно учиться, чтобы обосновать данную нам веру.

Последовательность возвещений в Библии на одном уровне настолько знакома, что иногда она может лежать прикованной к постели в спальне души.Но история Самуила и Павла говорит о силе Божьей изменить нашу жизнь, даре веры в истинного и живого Бога, восстановлении истинного прозрения и способности слышать за пределами повседневного шума и обращении от селфи. стиль религии к общительной, настойчивой щедрости.

Ввиду смертоносных извращений религии, которые составляют наш ежедневный рацион новостей, я могу посочувствовать учителю, который недавно сказал мне: «В этой школе мы оставляем религию у школьных ворот».

К сожалению, это невозможно. Это не только входит в число учащихся, но и каждое образовательное предприятие строится на некотором понимании того, что является ценным и приносящим удовлетворение в человеческой жизни. Если вы думаете, что экономика — единственная история в городе и что человеческая автономия более фундаментальна, чем наши отношения, то результатом будет определенный стиль предоставления образования. Каждая школа является религиозной школой в том смысле, что каждая образовательная программа основана на некотором видении полноценной человеческой жизни.

В XXI веке, около пяти лет назад редактор того же журнала Economist, опубликовавшего некролог Богу в 2000 году, стал соавтором книги под названием «Бог вернулся». Если редактор Economist так говорит, мы должны отнестись к этому серьезно, но последствия явно неоднозначны.

Взяв текст от мальчика Сэмюэля и из фонда доктора Персе, каждый ученик 21 века в эти опасные времена заслуживает образования, в котором новейшие знания сочетаются с религиозной грамотностью, этической ясностью и духовной осведомленностью.Вы не можете изгнать сатанистов, создав вакуум, а незащищенные умы становятся легкой добычей культов безрассудства.

Мы благодарим Бога за память о докторе Стивене Персе; покой вечный, даруй ему, о господин, и да светит ему вечный свет. Аминь

состояний души — Таблица индекса

Изучая Священные Писания, мы понимаем, что существует семь возможных состояний, в которых может существовать человеческая душа. Этот урок об этом.

Три из семи состояний души принадлежат нашему пребыванию в этой жизни в этом мире и являются изменчивыми состояниями.Это состояния невинности, духовной смерти и духовной жизни.

1 Невинность

Невинность — это первое состояние каждой человеческой души. Это состояние, приобретенное каждым человеком при зачатии.

Душа до физического зачатия

На протяжении веков существовало множество теорий о некотором предсуществовании души человека. Эти теории утверждают, что душа человека существует в определенном состоянии до его физического зачатия и рождения.

Некоторые теории имеют представление о прошлых жизнях. Некоторые верования описывают кладезь душ, находящихся в ожидании. Библия не учит ни одному из этих вещей, поэтому мы не добавили состояние «ожидания», чтобы всего восемь состояний. Вместо этого мы просто ссылаемся на «отсутствие состояния» до зачатия.

В Библии есть указания на то, что душа возникает, когда в утробе матери рождается новый человек. Например, Псалом 138: 13-16.

Состояние благодати

Невинность — это состояние благодати, а не состояние заслуг.Младенец не заслуживает вечной жизни в силу своей невиновности, поскольку он или она не совершили никаких дел, которыми можно было бы заявить о своих заслугах.

Все люди полагаются на благодать Божью через праведность Христа. Хотя младенцы невиновны в грехе, у них нет собственной праведности, но, скорее, «праведность Божия во Христе» (2 Коринфянам 5:21).

Иисус распознал в маленьких детях состояние невинности и благодати. «Им принадлежит Царствие Божие» (Луки 18: 15-17).Никто не рождается грешником, и грех не унаследован от отца. Никто не осужден, пока не вырос и не совершил личный грех.

• «Душа согрешающая умрет» (Иезекииль 18: 2-4).
• «Дух возвращается к Богу, Который дал его» (Екклесиаст 12: 7). Бог не дает испорченного или нечистого духа.
• Душа или дух — это дар Бога, и все дары Бога «хороши и совершенны» (Иакова 1:17).

Что говорит Дэвид

Кто-то попытается опровергнуть эти факты утверждением Давида: «Я рожден на беззаконие… Во грехе зачала меня мать моя »(Псалом 51: 5).

Однако это следует интерпретировать так, чтобы не противоречить другим писаниям. Давид не говорит, что был грешным ребенком во чреве матери. Он просто говорит, что через зачатие попал в греховный мир. Термины «в беззаконии … в грехе» в этом стихотворении просто означают «в окружении греха».

Давид также говорит: «Ты соткал меня во чреве матери моей …» (Псалом 138: 13-16). Здесь Давид приписывает творение Творцу.Бог создал Давида (и всех остальных детей) в утробе матери. Бог может соткать только хорошее. Он не может соткать что-то испорченное. Следовательно, ребенок в утробе находится в состоянии невинности.

Примечание: — Во грехе моя мать … Возможно, что Давид приписывает грех в частности своей матери, а не миру в целом. В Библии не говорится, кем была мать Давида, и ничего не говорится о союзе, который привел к зачатию Давида.Если бы союз не соответствовал закону Божьему, тогда Давид мог бы оплакивать (Псалтирь 51: 5), что его грех с Вирсавией последовал за грехом его матери и отца. Он не говорит, что был грешником в утробе.

Невинность становится изменчивым состоянием, когда человек может сознательно проявлять волю. Когда человек проявляет волю к совершению греха в первый раз, этот человек переходит в состояние духовной смерти (Иакова 1: 13-15).

2 Духовная смерть

Когда кто-то согрешает в первый раз, о нем говорят, что он «умер» (Рим. 7: 9-11), и что он «мертв в преступлениях и преступлениях» (Ефесянам 2: 1).В этом состоянии человек «мертв» в том смысле, что он «отчужден от жизни Божьей» (Ефесянам 4:18). В этом смысле смерть — это состояние отделения от жизни, но не от существования.

«Возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Римлянам 6:23). Наказание за грех — смерть, то есть потеря жизни вечной.

Включает состояние отступничества

Духовная смерть — это также состояние отступника — того, кто, получив прощение и войдя в состояние духовной жизни, уходит и снова падает, возвращаясь к этому состоянию осуждения (2 Петра 2: 20-22, Евреям 10: 26). 31).

Обратите внимание, что есть разница между отступником, отпавшим от благодати, и верующим в состоянии духовной жизни и благодати, который борется с грехом (1 Иоанна 1: 5-10).

Духовная смерть — изменчивое состояние в этом мире. Покаяние в вере и послушании позволяет человеку перейти в состояние духовной жизни. (Деяния 2: 38-39).

3 Духовная жизнь

Когда кто-то «рождается свыше» во Христе (Иоанна 3: 3), он становится «новым творением», прощенным во Христе, «мертвым для греха и живым для Бога» Римлянам 6: 4,11).Быть мертвым с по sin — это противоположность смерти с на sin.

Смерть Иисуса делает духовную жизнь возможной для любого грешника, учитывая личную веру, покаяние и крещение грешника (Иоанна 3:16, Деяния 2:38).

Состояние благодати

Состояние духовной жизни похоже на состояние невинности. Это состояние благодати, а не состояние заслуг. Духовная жизнь — это дар. «Дар Божий — жизнь вечная через Иисуса Христа, Господа нашего» (Римлянам 6:23).

«Но Бог, богатый милосердием, за великую любовь, которой Он возлюбил нас, даже когда мы были мертвы в преступлениях и грехах, оживил нас вместе со Христом — благодатью вы спасены» (Ефесянам 2: 4 -5).

В случае отпадшего от духовной жизни обновление веры и покаяния с молитвой о прощении возвращает падшего христианина к духовной жизни (Деяния 8: 13,18-24).

Удивительное обещание

«Всякий во Христе — новая тварь; древнее прошло; вот, все стало новым» (2 Коринфянам 5:17).

«Итак, теперь нет осуждения тем, которые во Христе Иисусе ходят не путем плоти, но путем Духа» (Римлянам 8: 1).

Состояние духовной жизни или «смерть для греха» — изменчивое состояние в этом мире. Никто не может его коснуться, кроме человека, которому это нравится. Это зависит от приверженности этого человека. Если у вас есть духовная жизнь, ее нельзя отнять у вас — «если пребудете в вере» (Колоссянам 1: 22-23).

4 Обреченные в Аид

Из семи возможных состояний души два принадлежат царству мертвых, которое в Новом Завете называется Аид, , а в Ветхом — Шеол, . Все души попадают в ад после физической смерти, но не все души находятся в одном и том же состоянии. На самом деле существует два хадейских состояния, каждое из которых совершенно противоположно другому. Один — это обреченное состояние. Другой — состояние безопасности.

Место под названием Аид

Аид — это «невидимый» нижний мир, где души умерших ждут воскресения при втором пришествии Христа.Аид (шеол в Ветхом Завете) иногда переводится или интерпретируется как «могила». Псалмопевец действительно ссылается на «шеол», а затем на «яму» (Псалом 30: 3).

Некоторые утверждают, что псалмопевец говорит о могиле, где плотское тело разлагается после смерти. Псалмопевец, однако, говорит о шеоле как о месте для «души», и ничья душа никогда не была похоронена в могиле. Другой перевод слова «шеол» — «ад», который путает шеол с геенной, вечной обителью нечестивых.

Из-за этих проблем некоторые переводчики предпочитают просто транслитерировать, поэтому они используют слова Шеол и Аид.

В аду многие ждут Судного дня без всякой надежды на Небеса, потому что они не знают Христа. Это обреченное состояние всех неверующих и непослушных, умерших физически. Притча о богатом и Лазаре находится в этой обстановке (Луки 16: 19-31).

Нет второго шанса

Вопреки притче о богаче и Лазаре, существует распространенное мнение, что Христос «сошел в ад», где проповедовал проклятым. Многие в аду воспользовались этой возможностью, чтобы спастись, и Христос вывел их из ада при Его воскресении и на небеса при вознесении.

«Доказательством» того, что Христос проповедовал людям в аду, считается заявление Петра о том, что Христос «пошел и проповедовал духам в темнице» (1 Петра 3:19).

Однако это анахронизм, потому что время этой проповеди четко указано как «во дни Ноя». Петр имеет в виду Христос, проповедующий через Ноя грешному миру (1 Петра 3:19).

Иисус сказал разбойнику на кресте: «Сегодня ты будешь со Мною в раю» (Луки 23:43). Это показывает, что Иисус, когда он умер, не попал в ад или в плохую сторону ада, но в хорошую сторону ада.В притче он представлен как рай, где Лазарь утешился на груди Авраама.

5 Сейф в Аиде

В аду многие ожидают Судного дня в уверенности, что они сочтены праведными и достойными Небес во Христе (Осия 13:14).

Это благословенное состояние тех, кто умер в Господе, невиновны или прощены (Откровение 14:13, Луки 23:43, Луки 16: 19-31).

Это благословенное состояние — неизменное состояние в мире мертвых.

Теперь мы подходим, наконец, к двум вечным состояниям, которые будут применяться после суда над миром при втором пришествии Христа. Эти два состояния иногда называют «конечными состояниями», потому что других пяти состояний больше не будет, и все человеческие души будут существовать вечно в любом из этих конечных состояний.

Это неизменяемые состояния. Единственные путешествия, связанные с этими состояниями, — это путешествия в них. Нет никаких выездов.

6 Вечная смерть

Бедствие и изгнание от Бога навеки ожидают тех, кто не повиновался Евангелию, живя на земле.Это вечное страдание изгоя, наказанного сатаной и его демоническими ангелами, происходит в Судный день (Матфея 25: 41,46, Откровение 20: 12-15).

7 Вечная жизнь

Восторг и радость с Богом навеки ожидают тех, кто повиновался Евангелию или остался невинным, живя на земле. Это вечное блаженство невинных и прощенных, угодных Богу через Иисуса, наступает в Судный день. (Иоанна 3:16, Римлянам 6:23, Матфея 25: 34,46).

---

Полезные ссылки…

➤ Тело и душа

— Человек — это, по сути, две вещи: тело и душа. Между ними существует самая тесная связь. Коснитесь заголовка выше, рядом со стрелкой, чтобы перейти к этому уроку со ссылкой на эту страницу.

---

➤ Аид — место мертвых

— Дополнительные примечания о гадесе, невидимом преисподней, где души умерших ждут воскресения при втором пришествии Христа. Коснитесь заголовка выше, рядом со стрелкой, чтобы перейти к этому уроку со ссылкой на эту страницу.

---

---

Авторские права на печать

Дом | Библейские темы | Концентратор | Список | Следующий
www.simplybible.com Авторские права © Рон Грэм 2001

Nujabes: Spiritual State — Музыкальный магазин X

Tästä kartalta näet karkeasti minne alueille Helsingissä teemme kotiintoimituksia. Kartta ei ole ковин таркка ваан синнепаин коса тасса вайхесса таркеннуксийн эи оллут аикаа джа сори сиита. Jos koet olevasi alueen sisällä, tee kotiinkuljetustilaus rohkeasti! Jos taas asut esim Espoossa tahikka esim Tuusniemellä elä tee kotiinkuljetustilausta vaan valitse tavaksi normaali postin пакетти.

Kotiinkuljetuksesta perimme rahulia 2,99 € pienemmistä lähetyksistä (lähinnä cd: t) ja isoimmista vermeistä eli vinyyleistä, huppareista yms 5,99 €.

Kun teet «Kotiinkuljetus Helsinkiin» -tilauksen niin käytettävissäsi on kaikki pankkimaksut, luottokortit, Paypal, Klarnan lasku sekä osamaksu. Эли käteistä rahaa ja «лицом к лицу» pankkikorttimaksua emme huoli koska tällä vähennetään ihmiskontaktia.

Tilausta tehdessä anna tarvittavat lisätieto-ohjeet jotta Äxän lähettiläs löytää varmasti опасность.Esim kerros, porras, ovikoodin nro, jätä paketti talon kuistille jne. Mitä kivemmat ja selkeämmät ohjeet lisätiedoissa, sitä paremmin lähettiläämme löytää perille. ХУОМ Муиста Айна laittaa puh.numerosi mukaan tilaukseen!

Kun teet tilauksesi aamulla klo 10.00 mennessä, PYRIMME toimittamaan tilauksesi vielä saman päivän aikana. Toki vielä tässä vaiheessa on epäselvää paljonko tilauksia nasahtelee joten jos tulee älytön ruuhka, viive voi olla muutamia päiviä. Infotaan näistä mahdollisista tilausruuhkista kyllä ​​erikseen.

Tilaukset toimitetaan Hakaniemen myymälästä. Jos tilaat tuotteita jotka eivät ole Hakaniemen varastossa, toimitamme sinulle paketin sitten kun kaikki saman tilauksen tuotteet ovat saapuneet Hakaniemeen. Jos tilaat samalla kertaa tulevia julkaisuja, myöhemmin varastoon saapuvia tuotteita niin myös tällöin koko tilauksesi toimitetaan kun kaikki tilauksen tuotteet ovat Hakaniemen Äxässä.

Tilauksia kotitoimitellaan maanantaista perjantaihin klo 10.00-20.00 välisenä aikana ja tilaukset toimitetaan kotiin Äxän oman henkilökunnan voimin. Meillä on aluksi käytössä yksi autolla huristeleva Äxän tyyppi ja yksi pyörällä tykittelevä Äxäläinen. Oletus на улице että monenlaista pitkätukkaa ja risupartaa löytyy näistä Äxäläisistä joten älä säikähdä jos epäilyttävä hippi hiippailee ovesi takana — hänellä on (tällä kertaa) taatusti vain levykäisiä toimitettavana ja hyvät siis mielessä.

Jos olet tehnyt «Kotiinkuljetus Helsinkiin» tilauksen oletamme lähtökohtaisesti että sinä tai joku muu perheenjäsen на kotona я вастааноттаа пакетин.Toki myös postilaatikkoa voidaan käyttää jos toimitettava «vehje» ei ole liian massiivinen. Kun saavumme kotiovellesi, lähettimme jättää ensin pussukan печь suuhun, sen jälkeen painaa ovikelloa ja tämän jälkeen ottaa parin metrin ns hajuraon. Sitten sinä otat Äxän pussukan ja me sanotaan morjens, kiitos ja kuulemiin.

Sen jälkeen: Ota levyt pussukasta, riisu ne muoveista ja laita levykäinen soimaan ja nauti uskomattomasta tunteesta kun sinulle tuotiin levyt kotiisi ja samalla luovutit ainakin osan rahuleistasi meidän käyttöömme.

Todetaan vielä se että kaikki Äxät ovat edelleen ihan tavalliseen tapaan auki eli ноутоварауксеткин тоимивать нормалисти.

В каком духовном состоянии Иисус призвал своих учеников?

Отрывок из комментариев аббата Георгия к Четвероевангелии

I Необходимо, чтобы мы открыли истинное значение того духовного состояния, к которому Иисус призвал своих учеников. Возлюбленный ученик Иоанн в своем послании говорит о тех, кто побеждает мир (I Иоанна 5: 5-5), и, диктуя свой опыт на Патмосе, он передал эти слова Иисуса в книге Откровение:

«Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам; Побеждающему дам вкушать от дерева жизни, которое посреди рая Божьего.… Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам; Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти… Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам; Побеждающему дам вкушать сокровенной манны, и дам ему белый камень и написанное на камне новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает его »(Откровение 2: 7, 11, 17 ).

Прежде всего мы должны отметить, что Иисус передает то, что Святой Дух говорит всем.И мы должны понимать эти слова в их предполагаемом йогическом смысле, а не так, как думают экзотерики. Мы должны кратко рассмотреть эти значения.

Внутренний смысл Евангелий

Рай Бога — это освещенная чакра Сахасрара, наиболее материальным проявлением которой является мозг. Древо жизни — это сам Дух, Чидакаша (Эфир сознания), который находится посреди Сахасрары. Вторая смерть — это смерть тела, первая смерть — это само земное рождение, в котором воплощающийся дух забывает свое прошлое и свою природу духа и начинает отождествлять себя с постоянно меняющимся разумом и смертным телом.Скрытая манна — это Слово Божье, непосредственный опыт и общение / союз духа с Богом, посредством которого Иисус говорит, что мы будем жить (Матфея 4: 4; Луки 4: 4). Белый камень и новое имя — это обожествленное сознание победителя. (Это еще не все, но здесь не место для длинных объяснений, которые потребуются.)

Духовная природа этих обещаний показана в следующем стихе:

«И побеждающему и соблюдающему дела Мои до конца дам Я власть над народами» (Откровение 2:26)

Очевидно, что это не обещание всеобщего господства над землей, но владение всеми аспектами, способностями и силами индивидуальной личности, которые не раз символизируются в Библии словом «нации».В итоге: «Побеждающий наследует все; и буду ему Богом, и он будет Мне сыном »(Откровение 21: 7), как и Иисус.

Святой Павел понимал это и тогда, когда выражал надежду и намерение.

«чтобы мне победить Христа,… если я каким-либо образом смогу достичь воскресения мертвых. Не то, чтобы я уже достиг, либо они уже совершенны; но я последую за ними, если я могу постигнуть это »(Филиппийцам 3: 8, 11-12).

Если бы он имел в виду воскресение физического тела, которое, как учит экзотерическое христианство, произойдет в конце света, он, естественно, сказал бы, что он еще не достиг этого.Но он говорил о воскресении в Сознании Бога, в Боге, чье совершенство тогда будет ему как Сыну Божьему. Поэтому он продолжил:

«Я не считаю себя воспринявшим; но вот что я делаю, забывая то, что позади, и стремясь к тому, что было прежде, я стремлюсь к отметке для награды высокого призвания Бога в Христос Иисус »(Филиппийцам 3: 8-14),

.

призыв ко всем, у кого есть «уши слышать» (Матфея 11:15).

В подтверждение этого у нас есть слова Святого Иоанна:

«Возлюбленные! Теперь мы сыны Божьи, и еще не кажется, какими мы будем; но мы знаем, что, когда он явится, мы будем такими, как он; ибо мы увидим его таким, какой он есть. И всякий человек, имеющий в себе эту надежду, очищает себя, как чист »(1 Иоанна 3: 2-3).

Мы должны прислушиваться к словам Бхагавад Гиты: «Итак будьте йогом» (6:46).

Где «церковность» ошибается

Я не хочу утомлять этот момент, но поскольку то, что я говорю, настолько отличается, даже противоречит верованиям обычного христианства (церковности), я хочу рассмотреть еще один пример, также от Святого Павла.

«Да будет в вас этот разум, который был также во Христе Иисусе: Который, будучи в образе Бога, считал, что равняться с Богом не грабежом … Он смирил себя и стал послушным до смерти, даже до самой смерти. креста. Посему и Бог высоко возвысил его и дал ему имя выше всякого имени: дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесного, земного и земного; и чтобы каждый язык исповедовал, что Иисус Христос есть Господь, во славу Бога Отца »(Филиппийцам 2: 5-11).

Да будет в вас этот разум, который также был во Христе Иисусе . Слово, переведенное как «ум» — phroneo , что означает мышление, решение и видение (понимание). Идея состоит в том, что мы должны думать, хотеть, видеть и понимать то, что именно сделал Сам Господь Иисус. Святой Павел далее сказал:

«Кто познал мысли Господа, чтобы наставлять его? Но мы имеем разум Христов ”(1 Коринфянам 2:16).

Здесь слово, переведенное как «ум», означает nous , весь разум человека, охватывающий знание и понимание.Это также означает осознание и восприятие. Поэтому нам говорят, что мы можем иметь тот же ум, что и Христос Иисус. Вот почему само слово «христианин» означает «другой Христос». Впервые его использовали неверующие, чтобы насмехаться над последователями Иисуса, потому что в то время первоначальные христиане считали, что самой целью их религии было дать им возможность стать другими Христами:

«Доколе все мы придем в единстве веры и познания Сына Божьего, к человеку совершенному, в меру возраста полноты Христовой : чтобы мы… могли росли. в него во всем , который есть глава, Христос »(Ефесянам 4: 13,15).

По образу и подобию Божьему

Кто, будучи в образе Бога, не считал грабежом равным Богу . Будучи по образу и подобию Божьему, как и мы, Иисус стремился к божественности. Слово morphe , переведенное как «форма», означает не только внешнюю форму, но и природу . Иисус узнал в Индии, что, хотя он был конечен, а Бог бесконечен, тем не менее он мог осознать и полностью проявить эту божественную природу и подобие. Святой Павел просто передавал учение Иисуса, когда он рассказывал философам на Марсовом холме о Боге:

«В Нем мы живем, и движемся, и существуем;… Ибо мы и Его потомство » (Деяния 17:28).

Слово, переведенное как «форма» — isos , что означает быть равным чему-либо, будучи полностью подобным ему. Это слово происходит от корневого слова eido , которое означает такое же осознание, знание, восприятие и сознание, что и другое. Как было сказано ранее, Ишвара — это , Христос, а Иисус стал , Христос — как и мы.

Он смирил себя и стал послушным до смерти, даже до смерти креста. Посему и Бог возвысил его. Uperupsao означает поднять или поднять до самого высокого положения. Может ли вечный Бог, о котором мы поем: «Слава Богу наивысший», возвыситься или возвыситься до какой-либо степени? Конечно, нет. «Бог также высоко возвысил его» никогда нельзя было сказать о Единородном от Отца, Втором Личности Троицы: Ишваре. Иисус достиг этого положения благодаря самоочищению как йогин, кульминацией которого стало его добровольное жертвоприношение на кресте. Вот почему сам Иисус сказал в Откровении:

«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, , как и Я победил и сяду с Отцом Моим на престоле Его» (Откровение 3:21).

Те, кто преодолеет все препятствия на пути к проявлению своей врожденной божественности, будут подобны Иисусу и утвердятся («сядут») с ним в том же возвышенном статусе, которого он достиг до нас. Святой Павел писал о Христе, что Бог «воскресил его из мертвых и поставил одесную его» (Ефесянам 1:20). И то же самое будет со всеми, кто воскреснет в божественном сознании, как Иисус.

Трудность с этими различными отрывками, которые я процитировал, заключается в смеси терминологии, которая в одно время подразумевает, что Иисус является абсолютным божеством, а в другом месте, что он достиг своего обожествления.Вот почему так важно понимать, что Иисус прожил большую часть своей жизни в Индии (а не как миссионер), прежде чем вернуться в Израиль и начать свое служение, и что он вернулся в Индию. Исторические записи показывают, что Иисус был сиддхом йоги, приверженцем Санатана Дхармы. Мы можем иметь точное представление об Иисусе только в том случае, если мы такие же: Санатана Дхармис и йоги.