Матриархальные страны: «Какие матриархальные государства есть и были в истории?» – Яндекс.Кью

5 стран, где трудно быть мужчиной

Ruposters узнали, в каких странах мужчинам трудно жить.

Матриархат минангкабау

Индонезия – почти стопроцентно исламская страна. Всем известно, какое место в исламе занимает женщина, которая во всем должна подчиняться своему мужу – защитнику и добытчику. В народности минангкабау – вся «власть» принадлежит женщинам. По традиции, мальчиков этой народности по достижении возраста 7 лет отправляют учиться в религиозные школы, после окончания которых юноши должны уехать из родных мест. Вернуться на родину они смогут только найдя необходимый жизненный опыт и достаточно денег для создания семьи. Без мужчин, зарабатывающих на стороне, женщины минангкабау вынуждены заниматься повседневными делами самостоятельно.

Племя мосу в Китае

Это племя проживает в ряде китайских провинций, граничащих с Тибетом. Власть женщины распространяется среди мосу настолько, что они живут, практически вообще не имея семей в традиционном смысле этого слова. Просто любая взрослая женщина мосу в зависимости от своей сексуальной фантазии и потребностей может позвать на случайный интим в свой дом любого мужчину, который ей понравится. И он не имеет права отказать. Зачатые в таком «браке» дети, как правило, остаются жить с родственниками матери.

Читайте также: ТОП-10 стран, где страшно родиться женщиной

Гималаи

Ситуация, когда в семье одна жена и несколько мужчин, давно существует в ряде отдаленных гималайских поселков на территории северной Индии, Непала, Бутана и Китая. Однако современная цивилизация, в которой все же доминирует мужчина, постепенно добирается и в эти богом забытые места. Семей с мужскими гаремами, да и самих поселков, издавна «зараженных» полиандрией, становится все меньше.

Калаши в Пакистане

Согласно одной из гипотез, калаши (их сейчас насчитывается около 3 тысяч человек) – это потомки воинов Александра Македонского, которые когда-то осели в долине Утопия в предгорьях Гиндукуша и создали семьи с местными женщинами. Несмотря на воинственность своего происхождения, калаши – очень миролюбивый народ, который не знает, что такое преступность. Местные женщины свободно и самостоятельно выбирают себе мужчин, а если сильная половина в чем-либо не устраивает хозяйку семейства, она бесстыдно выставляет за порог суженого и выбирает себе нового. Мужчины-калаши такого права, к сожалению, лишены.

Культура Мегхалая

В индийском штате Мегхалая существует проблема с правами мужчин. Авторитет женщин Мегхалая бесспорен и распространяется практически на все сферы жизни. Женщины ведают финансами семьи, дают имя и фамилия детям, а также заправляют местным племенным правосудием. Местным мужчинам такое положение уже порядком надоело, они даже создали несколько мужских правозащитных организаций.

Читайте также: 10 вещей на Земле, которые невозможно объяснить земной логикой

5 заблуждений о матриархате • Arzamas

По просьбе Arzamas Андрей Туторский, преподаватель истории первобытного общества на кафедре этнологии истфака МГУ, объясняет, почему у идеи, что в прошлом женщины были важнее мужчин, нет никаких научных оснований и что за ней стоит в действительности

Автор Андрей Туторский

Битва амазонок. Картина Ансельма Фейербаха. 1873 год © Nürnberger Opernhaus, Foyer

1. Матриархат существовал, потому что у некоторых народов есть мифы о том, как некогда женщины властвовали над мужчинами

Согласно так называемым матриархальным мифам, которые широко распро­странены в Меланезии, давным-давно женщины правили мужчинами. У жен­щин были бороды, а у мужчин — женская грудь. Мужчины кормили и воспи­тывали детей, а женщины ходили на охоту и управляли обществом. Однажды мужчины договорились, напали на женщин, отняли у них бороды и отдали им груди. С этих пор власть принадлежит мужчинам. 

В этой истории некоторые исследователи видели доказательство изначального матриархата. Этот сюжет действительно делится на две части: до передачи бо­роды и после. Но это следует воспринимать не как деление на два историче­ских периода, а как два сущностных состояния: правильное и неправильное. У многих народов есть истории, близкие по структуре к сказке Киплинга «По­чему у слоненка длинный нос?».

Слоненок без хобота и слоненок с хоботом — это не два периода в жизни конкретного слона или в эволюции слона как вида. Это объяснение, почему дела обстоят так, как они обстоят сейчас. Именно так надо смотреть и на так называемые матриархальные мифы: это объяснение, почему в обществе мужчины занимают более высокое положение. К истори­ческим реалиям они не имеют никакого отношения.

2. Матриархат существовал, потому что у неко­торых народов есть институт полиандрии (много­мужества)

По аналогии с многоженством, в рамках которого количество жен соответ­ствует силе и статусности мужчины, многие предполагают, что в полиандри­ческом браке статус женщины повышается от количества мужей. Такая логика рассуждений неправильна. Во-первых, полиандрические браки очень мало распространены: Джордж Питер Мердок, проводивший статистические иссле­дования племен с полиандрическим браком, насчитал их всего четыре на три тысячи народов земли. Во-вторых, полиандрический брак — это форма выжи­вания в тяжелых культурных и экологических условиях.

В качестве примера можно привести народ тода из Центральной Индии, который занимается от­гонным скотоводством на крайне неудобных территориях. Выживание людей зависит от благоденствия скота, который отгоняется на дальние высокогорные пастбища и находится там на протяжении всего лета. В этих условиях каждой семье нужно много мужских рук и мало женских. Экологические трудности усугубляются культурным фактором: скот является сакральным достоянием рода, поэтому жена (как представительница другого рода) не имеет права к не­му прикасаться. Более того, она даже не имеет права пересекать дорогу, кото­рую перешли коровы, — ее должен перенести муж. Таким образом, положение женщины в этом обществе, несмотря на многочисленность мужей, не самое высокое.

3. Матриархат существовал, потому что у неко­торых народов сохранилась матрилинейность

Практика передачи титулов и материальных богатств по женской линии широко распространена у многих народов. Ее называют матрилинейностью (от лат. mater — «мать» и linea — «линия»). Матрилинейность распространена у многих ранних земледельческих обществ или обществ, переходящих к земле­делию. Наиболее известные в науке примеры матрилинейных обществ — это ирокезы, тробрианцы, а также минангкабау.

Ученые, впрочем, отмечают, что матрилинейность, хотя она и связана с ростом авторитета женщин, не ведет к установлению их власти. И у ирокезов, и у тро­брианцев, и у минангкабау вождями являются мужчины. Более того, например, у тробрианцев наследство передается хоть и по женской линии, но от мужчины к мужчине, например от брата матери к ее сыну. Советский ученый Марк Кос­вен даже предложил считать авункулат — особые отношения между братом ма­тери и племянником — обязательным периодом развития всех обществ на зем­ле, своеобразным переходом от матриархата к патриархату.

4. Матриархат существовал, потому что у неко­торых народов есть традиции ньюмба-нтобу (свадьбы женщин с женщинами)

Обряд ньюмба-нтобу (свадьба женщин) относится к числу тех обрядов, которые на первый взгляд подтверждают возможность матриархата. Этот обряд распространен у ряда народов Танзании и заключается в том, что пожилая женщина, у которой нет детей, зато есть собственное хозяйство, может взять в жены молодую женщину. Молодой женщине предоставляется полная свобода во взаимоотношениях с мужчинами, а пожилая женщина получает наследника, который станет владельцем хозяйства. Получается, что женщина выступает в роли мужчины, и это существенно повышает ее социальный статус. 

Это не совсем так. Во-первых, пожилая женщина, которая вступает в брак в ка­честве «мужчины», делает это вынужденно — к этому ее подталкивает только невозможность иметь детей (по объективным причинам или по стечению обстоятельств). Во-вторых, пожилая женщина, вступая в брак, приобретает большое количество обязанностей: она вынуждена содержать молодую жену и ее детей, защищать ее от ревнивых молодых людей и так далее. В-третьих, мужчины деревни всегда смотрят на ньюмба-нтобу очень настороженно. Един­ственная причина, заставляющая их примириться с таким браком, — это по­нятная им необходимость сохранить хозяйство. Таким образом, вступление в брак в качестве «мужчины» не дает женщине мужского социального поло­жения, то есть матриархальность данного обычая является иллюзией.

Амазонка, падающая с лошади. Гравюра Людовико Просседы, выполненная с барельефа Джона Гибсона. Около 1823 года © The Trustees of the British Museum

5. Ученые начали говорить о матриархате, потому что в их распоряжении оказались этнографиче­ские данные, доказывающие его существование

Впервые матриархат в 1861 году описал исследователь античной драмы Иоганн Якоб Бахофен в книге «Материнское право. Исследование религиозной и правовой природы гинекократии в древнем мире». Основываясь на материа­лах ранней античной литературы, Бахофен доказывал, что влияние женщины в обществе от античности к современной ему Европе XIX века постоянно па­дало. Развивая эту мысль, он пришел к идее, что в «первейшей древности» (первобытности) влияние женщины было максимальным. Ученый доказывал этот тезис исключительно умозрительно, основываясь не на эмпирических данных, а на собственном логическом построении: 1) в условиях нерегулируе­мых сексуальных отношений дети знали только матерей, определить отцов было невозможно; 2) следовательно, длительные межпоколенные связи могли существовать только у матерей и дочерей; 3) поэтому богатства и титулы должны были передаваться по женской линии; 4) кто передает богатства — тот имеет власть.

Таким образом, в первобытной древности власть могла находить­ся только в руках женщин.

Эти идеи легли на благоприятную почву. В конце XIX — начале XX века среди передовых мыслителей широко распространились идеи о необходимости вы­ровнять социальное положение мужчины и женщины: дать женщинам изби­рательные права, разрешить им самостоятельно решать свою судьбу. Концеп­ция существования в глубокой древности матриархата (изначально называв­шегося гинекократией) воспринималась как историческое обоснование этих идей: если в первобытности статус женщин был высоким — значит, это есте­ственное положение дел, и к нему необходимо вернуться. 

Поскольку на рубеже веков многие мыслители выступали сторонниками масш­табной трансформации общества и поддерживали разные связанные с этим идеи — от марксизма до феминизма, от научного атеизма до анархизма, — идея матриархата легко переходила со страниц одной книги на страницы другой: от «Материнского права» Бахофена в «Древнее общество» Льюиса Генри Морга­на, оттуда — в «Происхождение семьи, частной собственности и государства» Энгельса, и затем — в учебники по истории первобытного общества.

Не слу­чайно последними от концепции матриархата в мировой науке отказались именно советские ученые: если научный мейнстрим перестал заниматься проб­лемой матриархата примерно в 1920-е годы, когда начавшиеся серьезные поле­вые исследования не дали никаких признаков его существования ни в настоя­щем, ни в прошлом разных народов мира, то в Советском Союзе от этой идеи отказались только в 1980-е годы.  

Нелегкая доля: в каких странах лучше не рождаться девочкой | Статьи

11 октября в мире отмечается Международный день девочек. Он был провозглашен Генеральной Ассамблеей ООН в 2012 году, чтобы обратить внимание на социальные проблемы и неравенство девочек по всему миру. Они должны иметь равные права на образование, построение карьеры, сами выбирать, когда выходить замуж и рожать детей. 

Если в одних странах женщины действительно играют на равных с мужчинами практически во всех сферах жизни, то в десятках других — девочки по-прежнему не просто зависимы от воли мужчин, но и систематически продолжают подвергаться унижениям, дискриминации по гендерному признаку и сексуальному насилию. «Известия» присмотрелись к тем странам, где родиться девочкой — к несчастью.

Благополучные и влиятельные  

В середине сентября в канадском Монреале прошел торжественный съезд женщин — министров иностранных дел. Встреча собрала примерно половину из 30 глав внешнеполитических ведомств, возглавляемых представительницами прекрасной половины человечества. В том числе канадского министра Христю Фриланд и «лицо» европейской дипломатии Федерику Могерини. Гламурные, успешные, благополучные и влиятельные министры договорились сообща продвигать «женскую перспективу» во внешней политике, вместе бороться за большее участие женщин в разрешении конфликтов и делать всё возможное для искоренения гендерного насилия (читай — насилия против девочек и женщин).

Пользуясь случаем, глава МИД Канады, где даже премьер-мужчина Джастин Трюдо открыто называет себя феминистом, провозгласила создание должности посла по делам женщин, мира и безопасности.

Верховный представитель Европейского союза по иностранным делам и политике безопасности Федерика Могерини

Фото: Global Look Press/ZUMAPRESS.

com/Depo Photos

— Речь идет не о создании розового гетто. Совсем наоборот. Это должно подчеркнуть важную роль женщин и девочек в современном мире, — сказала одетая в яркое малиновое платье госпожа Фриланд.

Каждый год целый ряд международных организаций — как государственных, так и неправительственных — составляет рейтинги стран, классифицируя их по степени равноправия мужчин и женщин, исходя из материального достатка, продолжительности жизни, доступности образования и т.д. Самой показательной страной периодически называется Исландия, хотя и там, как утверждается, присутствует небольшой гендерный дисбаланс, выражающийся в большем числе мужчин на руководящих постах.

Неплохо с равноправием полов дела традиционно обстоят в Скандинавии и Европе в целом, что не мешает, однако, местным феминисткам то и дело возмущенно пенять властям на недопредставленность женщин во властных структурах, корпорациях и разного рода организациях.

Фото: Global Look Press/ZUMAPRESS. com/Anna Ferensowicz

Классический пример — Норвегия, вошедшая в прошлом году в тройку лучших в Индексе гендерного разрыва по версии Всемирного экономического форума. Премьер-министр Норвегии — женщина, равно как глава минфина, а также лидеры трех парламентских партий. Но поводы для недовольства у норвежских женщин всё равно есть.

«Бельмо в глазу» находится прямо напротив здания парламента. Там расположен один из старейших норвежских клубов для джентльменов — Norske Selskab: его членами являются многие представители местной бизнес-элиты, но по старинной традиции все они — мужчины. Женщины же могут попасть в здание лишь по «особым случаям». И сказать, что в XXI веке последних это возмущает, не сказать ничего.

Узаконенное насилие 

Ну а пока европейские женщины скрупулезно подсчитывают соотношение мужчин и женщин в своих правительствах и парламентах и громко выражают свое недовольство не искорененной до конца дискриминацией по половому признаку, в Афганистане, например, 87% женщин тихо терпят домашнее насилие.

Несколько десятилетий назад афганские девушки носили одежду в западном стиле, свободно общались с молодыми людьми и спокойно учились в университетах. Сегодня — в результате многолетней войны и религиозных репрессий — подавляющее большинство девушек и женщин Афганистана даже не умеют писать и читать (уровень грамотности среди женщин составляет 28%).

Согласно одной из статей конституции страны, принятой в 2004 году, мужчины и женщины «имеют равные права и обязанности перед законом», другая законодательно прописывает, что «работа является правом каждого афганца». В реальности во избежание встреч с посторонними мужчинами работать женщинам не позволено. Собственно, появляться на глазах у других мужчин, кроме родственников, девочкам в Афганистане запрещается уже с восьми лет, что на корню обрубает возможности обучения в школе и просто выхода на улицу без сопровождения.

Фото: Global Look Press/Xinhua/Ahmad Massoud

Что делают молодые девочки в Афганистане вместо учебы? Насильственно выдаются замуж (большая часть афганских невест младше 16 лет) и нередко умирают в тяжелых родах (правозащитники подсчитали, что гибель в процессе деторождения фиксируется в Афганистане каждые полчаса). Общая продолжительность жизни женщин в стране, вопреки глобальному тренду, меньше, чем у мужчин, — афганки живут в среднем на год меньше, до 45 лет. Многие при этом предпочитают не влачить жалкое существование до отведенного судьбой конца: Афганистан — единственная в мире страна, где число женских самоубийств превышает этот показатель среди мужчин.

Ненамного лучше обстоит дело с правами женщин в соседнем Пакистане, где жизнь представительниц прекрасного пола также постоянно подвергается опасности. Ежегодно около тысячи девушек погибают от рук своих же родственников-мужчин в ходе так называемых убийств чести за то, что якобы навлекли на семью «бесчестие». Других — в наказание за явные или надуманные преступления — подвергают групповым изнасилованиям.

Отказ выйти замуж также чреват: Пакистан — одна из десятка стран мира, где нередки случаи, когда девушек обливают кислотой в отместку за нежелание отвечать взаимностью. Довольно удивительно, что наряду с такими странами, как Уганда, ЮАР или Индия, к такой порочной практике очень часто прибегают и в Великобритании: за весь прошлый год по всей стране была зарегистрирована 941 «кислотная атака», причем половина таких случаев произошла в Лондоне.

Фото: Global Look Press/ZUMAPRESS.com/Altaf Zargar

Демократическая Республика Конго — «столица мира по изнасилованиям», с ужасом признала шведский министр иностранных дел Маргот Вальстрём, в 2010 году посетившая эту африканскую страну в качестве спецпредставителя генсека ООН по проблеме сексуального насилия в условиях конфликта. Тогда, по подсчетам экспертов из American Journal of Public Health, сексуальному насилию ежечасно подвергались 48 женщин и молодых девочек. С тех пор ситуация не претерпела ощутимых изменений к лучшему.

Сексуальное насилие не понаслышке знакомо девочкам и женщинам и во многих других странах. В одной из беднейших стран Черного континента — Мали — мало кто из девочек избегает принятого здесь с давних пор женского обрезания. К физическим издевательствам добавляется уже знакомый «набор» из насильственного вступления в брак (множество местных девочек становятся женами в возрасте, когда им впору еще играть в куклы) и смерти при деторождении (здесь одна из десяти малолетних матерей умирает в ходе беременности или при родах).

В Непале, где девочек также отдают замуж в возрасте, когда их западные ровесницы еще сидят за школьной партой, показатель смертности при родах составляет 1 к 24. Тем, кому «не посчастливилось» выйти замуж, часто грозит еще более страшная судьба — собственные родители ради денег часто продают дочерей торговцам людьми. Есть в стране и еще одна специфика, особенно в сельской местности сильны поверья: если тебе не везет — виновато колдовство. А в нем, как правило, обвиняют девочек и женщин из числа вдов и нацменьшинств, беднейших социальных слоев. Ярлык бокши, или ведьмы, часто выливается в суровые избиения и другие виды расправы и дискриминации. И действующий в Непале закон о борьбе с колдовством такому обращению не помеха.

Проблема выживания 

— Существует огромное количество барьеров, с которыми сталкиваются девочки при получении образования. Оно может быть бесплатным и доступным, но родители не будут отправлять своих дочерей в школу из опасений, что их похитят или изнасилуют, — заявляла активистка Amnesty International Шерил Хотчкисс.

Это как раз случай Ирака, некогда страны с самым высоким уровнем грамотности на Ближнем Востоке. После свержения режима Саддама Хусейна в Ираке началась такая массовая резня по религиозному признаку, что борющимся за жизнь семьям стало не до образования детей.

Очередную волну внимания к происходящему в Ираке привлекло недавнее вручение Нобелевской премии мира Надии Мурад, езидке с севера страны, попавшей в рабство к террористам из ИГИЛ (террористическая организация запрещена в России) и ускользнувшей из плена.

Иракская правозащитница езидского происхождения Надия Мурад

Фото: REUTERS/Lucas Jackson

Конечно, можно сказать, что в тех ужасах, которые она пережила, виновны террористы, то есть, по сути, нелюди. Но похожее в Ираке случается не только в тех местах, которые были и остаются под контролем ИГИЛ.

Немногим лучше положение девочек и женщин в охваченном гражданской войной Йемене. По данным ООН, в зоне риска насилия по гендерному принципу находится свыше 2,6 млн девочек и женщин, из них 52 тыс. живут под угрозой изнасилований.

В некоторых странах физическое насилие и вовсе узаконено — например, в Нигерии 55-я статья Уголовного кодекса прописывает право мужа бить жену в целях «исправления».

Даже там, где нет физического насилия, присутствует насилие психологическое. В 32 странах мира женщины не имеют права обратиться за получением паспорта без разрешения мужа. В Египте и еще 16 странах мира есть закон, который грозит супруге лишением финансовой поддержки мужа за выход из дома в одиночестве и без разрешения, за исключением случаев, «предусмотренных законом или местными обычаями».

Фото: Global Look Press/ZUMAPRESS.com/E]Rahel Patrasso

Дело отнюдь не сводится к тому, что в мусульманских странах положение женщин традиционно приниженное. 14 стран Латинской Америки, где преобладает католицизм, входят в список государств с самым высоким уровнем убийств женщин (в английском языке даже есть свой термин для этого — femicide). Ежедневно по всему латиноамериканскому региону от жестокого обращения мужчин погибает 12 женщин.

В этом году официальная тема Международного дня девочек — квалифицированная трудовая сила: основное внимание в ООН обещают уделить обеспечению возможностей трудоустройства для 600 млн девочек-подростков, которые должны выйти на рынок труда в течение следующего десятилетия.

Однако, как показывает беглое знакомство с реалиями, для многих девочек и женщин по всему миру проблема выживания и безопасности всё еще стоит куда острее, чем трудоустройство, вхождение во властные эшелоны и продвижение «женской перспективы» в разных сферах общественно-политической жизни. 

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ

 

Как живет последнее матриархальное племя, которое позволяет женщинам иметь по несколько мужей

Когда мы говорим о Китае, представляем «фабрику мира», скоростные автострады, небоскребы и высокие технологии. Но в этой стране будущего остались уголки, которые живут по своим законам. Один из таких находится в провинциях Сычуань и Юньнань, вблизи тибетской границы — там обитает народность мосо. Главными в этом племени являются женщины, они решают все.

Нас в AdMe.ru заинтересовала история о необычном матриархальном обществе, и мы решили рассказать ее вам.

Царство женщин

Уклад жизни народа мосо остается таким же, как и тысячи лет назад. Они предпочитают оберегать свои традиции и жить по законам предков.

Численность племени — примерно 40 тыс. человек. Мосо часто называют последним матрилинейным обществом (то есть таким, в котором наследственность идет по женской линии). У них и правда мужчины не имеют никакой власти. Мамы и бабушки распоряжаются семейным бюджетом и воспитывают детей.

69-летняя Аса Нуджа — ahmi («хозяйка дома»). Когда она не сможет управлять всеми делами семьи, выберет наследницу и отдаст ей ключи.

Даже отношения племя трансформировало под свои обычаи. У мосо нет традиционного брака, они предпочитают гостевой. Такая форма предусматривает жизнь взрослого мужчины в доме своей матери, к избраннице он приходит только по ночам. Дети остаются с женщиной и берут ее фамилию, часто папы о них даже не знают.

В языке мосо нет слова «отец». Его функции исполняют дяди — братья матери.

У женщин племени может быть сколько угодно гостевых мужей, они всегда могут сами выбрать себе нового ухажера и быть уверенными, что им не откажут.

Девочек с детства учат заниматься домашней работой и решать вопросы семьи. Ведь они, когда вырастут, тоже станут такими же хранительницами рода, как и их матери.

Вдали от цивилизации

Одно из самых важных событий в жизни каждого члена племени — достижение совершеннолетия. Обряд, посвященный этому, проводится, когда ребенку исполняется 13 лет. С этого времени дети становятся взрослыми и могут участвовать в религиозных церемониях. Мосо исповедуют религию бон, которая основана на поклонении богине-матери, а также анимизме и культе предков.

Этот народ живет за счет сельского хозяйства. Племя высаживает картофель и зерновые, держит коз, овец, яков и буйволов. Их экономика основана на бартерной торговле. В большинстве домов нет электричества.

Но все меняется. И в последнее время даже традиционное племя мосо приобщается к цивилизации. Матриархат и необычный для человека нашего времени стиль жизни заинтересовал туристов. Они приезжают увидеть народ, который уже поспешил поставить возле деревни табличку: «Добро пожаловать в царство дочерей».

Жизнь племени сейчас

У мосо появляются мобильные телефоны и спутниковые тарелки, молодые люди покидают племя и переезжают в большие города, чтобы найти там работу и создать семью — уже традиционную. А те, кто остался, или продолжают оберегать привычный уклад жизни, или придумывают развлечения для путешественников.

Кажется, через несколько десятков лет и эти люди станут частью современной цивилизации и забудут о необычных традициях.

73-летняя Наджу Дорма и 66-летняя Лакуо Дорма почти не носят традиционной одежды. Женщины рассказывают, что так сейчас одеваются жители племени, чтобы заработать побольше денег на туристах.

Мосо приходится приспосабливаться к новой реальности. 77-летняя Гейку Дорма, например, открыла ресторан для людей, которые приезжают познакомиться с культурой ее племени.

У 72-летней Даши Ламу две дочери и три сына. Девочки остались с матерью, а парни переехали в большие китайские города, где начали работать на правительство и женились. Даши жалуется на туристов, которых стало очень много в последние годы. «Теперь в деревне громко. Когда я не выдерживаю, иду искать тишину в горах», — рассказывает она.

Мосо превращаются в таких же людей XXI века, как мы, но их история в очередной раз напоминает: можно жить по-другому, цивилизации, страны и народы сами создают свои законы и решают, что для них важно. И самые невообразимые для европейца традиции могут быть для кого-то обыденностью.

МАТРИАРХАТ — информация на портале Энциклопедия Всемирная история

МАТРИАРХАТ — ма­те­рин­ское пра­во, власть жен­щин — ги­по­те­ти­че­ская эпо­ха (ста­дия, пе­ри­од, этап), пред­ше­ст­вую­щая пат­ри­ар­ха­ту в раз­ви­тии пер­во­быт­но­го об­ще­ст­ва.

Пред­став­ле­ние о Матриархате рас­про­стра­ни­лось в свя­зи с мат­ри­ар­халь­ной тео­ри­ей, со­глас­но ко­то­рой в ис­то­рии че­ло­ве­че­ско­го об­ще­ст­ва су­ще­ст­во­ва­ла все­об­щая ста­дия раз­ви­тия, ха­рак­те­ри­зую­щая­ся гос­под­ством жен­щин: ве­ду­щим по­ло­же­ни­ем жен­щин в со­ци­аль­ной и хо­зяйств. сфе­рах, мат­ри­ли­ней­ной (ма­те­рин­ской) ро­до­вой ор­га­ни­за­ци­ей, мат­ри­ли­ней­но­стью на­сле­до­ва­ния иму­ще­ст­ва и ста­ту­са, мат­ри­ло­каль­но­стью или дис­ло­каль­но­стью брач­но­го по­се­ле­ния.

Тео­рия матриархата обос­но­вы­ва­лась главным образом ги­по­те­зой об ис­то­рическом при­ори­те­те ма­те­рин­ско­го ро­да, а так­же от­но­си­тель­но вы­со­ким по­ло­же­ни­ем жен­щин в пер­во­быт­ном об­ще­ст­ве и его пе­ре­жит­ках в ря­де ар­ха­ических об­ществ (пре­сто­ло­нас­ле­дие по жен­ской ли­нии, осо­бая роль ко­ро­ле­вы-ма­те­ри, ле­ген­ды об ама­зон­ках и т. п.). Она вос­хо­дит к тру­дам Ж. Ф. Ла­фи­то, И. Я. Ба­хо­фе­на, Л. Г. Мор­га­на, Ф. Эн­гель­са и гос­под­ство­ва­ла в эво­лю­цио­низ­ме до начала XX века, в советской тео­рии пер­во­быт­но­сти — до 1960-х годов.

Мат­ри­ар­халь­ная тео­рия сыг­ра­ла по­ло­жи­тель­ную роль в борь­бе с пат­ри­ар­халь­ной тео­ри­ей; с её по­мо­щью уда­лось до­ка­зать оши­боч­ность пред­став­ле­ния об из­на­чаль­но­сти пат­ри­ар­ха­та и по­ка­зать, что ему пред­ше­ст­во­ва­ла иная, т. н. до­пат­ри­ар­халь­ная, ста­дия. Тео­рия матриархата спо­соб­ст­во­ва­ла раз­ра­бот­ке про­блем ис­то­рического со­от­но­ше­ния био­ло­ги­че­ско­го и со­ци­аль­но­го на ран­них ста­ди­ях раз­вития че­ло­ве­че­ско­го об­ще­ст­ва, а так­же ста­нов­ле­нию дви­же­ния за рав­но­пра­вие жен­щин и по­яв­ле­нию фе­ми­низ­ма. Но све­де­ние ею эво­лю­ции об­ще­ст­ва к сме­не ие­рар­хии со­ци­аль­ных ро­лей по при­зна­ку по­ла не от­ра­жа­ет все­го мно­го­об­ра­зия про­цес­сов раз­ви­тия че­ло­ве­че­ст­ва.

К на­стоя­ще­му вре­ме­ни мат­ри­ар­халь­ная тео­рия поч­ти не име­ет при­вер­жен­цев: эт­но­гра­фические дан­ные не под­твер­жда­ют су­ще­ст­во­ва­ния матриархата ни как со­во­куп­но­сти об­щественных по­ряд­ков, ни как эта­па в раз­ви­тии пер­во­быт­но­сти. Бо­лее то­го, на всех ста­ди­ях пер­во­быт­но­сти на­блю­да­лось срав­ни­тель­ное ра­вен­ст­во со­ци­аль­ных ро­лей жен­щин и муж­чин.

К середине XX века про­бле­ма матриархата су­зи­лась до во­про­са об ис­то­рической по­сле­до­ва­тель­но­сти ма­те­рин­ской и от­цов­ской фи­лиа­ции (мат­ри­ли­ней­но­го и пат­ри­ли­ней­но­го ва­ри­ан­тов счё­та род­ст­ва) и пер­вич­но­сти/вто­рич­но­сти или од­но­по­ряд­ко­во­сти мат­ри­ли­ней­ной и пат­ри­ли­ней­ной форм ро­до­вой ор­га­ни­за­ции, в свя­зи с чем матриархат ино­гда ото­жде­ст­в­ля­ли с т. н. позд­не­мат­ри­ли­ней­ны­ми об­ще­ст­ва­ми (ашан­ти, бау­ле, яо и др. в Аф­ри­ке, на­яры и др. касты у ма­лая­ли, кха­си в Ин­дии, на­си в Ки­тае, ми­нан­гка­бау в Ин­до­не­зии, нат­чи, тлин­ки­ты, иро­ке­зы в Северной Аме­ри­ке, троб­ри­ан­цы и др.).

В современной со­ци­аль­ной ан­тро­по­ло­ги и и ис­то­рии пер­во­быт­но­го об­ще­ст­ва тер­мин «матриархат» не ис­поль­зу­ет­ся и фи­гу­ри­ру­ет толь­ко в ис­то­рио­гра­фическом кон­тек­сте. В ши­ро­ком зна­че­нии матриархатом на­зы­ва­ют вся­кое до­ми­ни­рую­щее по­ло­же­ние (гос­под­ство) жен­щин в хо­зяйственной, об­ще­ст­вен­ной и се­мей­ной жиз­ни, а так­же его от­ра­же­ние в ду­хов­ной куль­ту­ре и ми­ро­воз­зре­нии.

Дополнительная литература: 

Bachofen J. Das Mutterrecht. Stuttg., 1861;

Кос­вен М. О. Мат­ри­ар­хат. Ис­то­рия про­бле­мы. М.; Л., 1948;

Matrilineal kinship. Berk.; Los Ang., 1961;

Се­ме­нов Ю. И. Про­ис­хо­ж­де­ние бра­ка и се­мьи. М., 1974;

Towards a science of man. Essays in the history of anthro­pology. The Hague; P., 1975.

© Большая Российская Энциклопедия (БРЭ)

Чем известно движение «за права мужчин» — Wonderzine

В духе защитников мужских прав семидесятых российские маскулисты выступают и против того, как складывается ситуация в случае развода. То, что суды в большинстве случаев оставляют детей с матерями, объясняют не тем, что материнство и забота (и, как следствие, эмоциональный труд в семье) считаются традиционно женскими обязанностями, а политикой, работающей против мужчин, и тем, что большинство судей — женщины. Исследователи, правда, считают, что женщины становятся судьями по другим причинам: это рутинная тяжёлая нефизическая работа, которая остаётся традиционно женской, а также некарьерная позиция — мужчин, которых традиционные гендерные роли обязывают стремиться к развитию, она привлекает реже. Говорят маскулисты и об «алиментном беспределе» — правда, имеют в виду не то, что алименты в России, по разным оценкам, не платят более 800 тысяч человек, а общая сумма задолженности приближается к 100 миллиардам. Сторонники мужского движения считают дискриминацией то, что алименты автоматически вычитаются из зарплаты мужчины, и то, что женщина, живущая с ребёнком, не обязана отчитываться, куда именно идут деньги — то есть в теории может потратить их на себя.

Отношения с женщинами в целом маскулисты описывают как поток манипуляций, чтобы подчинить мужчину и заставить его обеспечивать её: «На самом деле манипуляции — вовсе не безобидные женские шалости или капризы. Это целенаправленное агрессивное воздействие на мужчину с целью подчинения, подавления его воли, разновидность психологического насилия. Но это полбеды: подчинив и подавив волю мужчины, сделав из него послушного барана, женщина, что очень вероятно, на инстинктивном уровне потеряет к мужчине интерес как к самцу, и отношения неминуемо скатятся до модели „СДС-баба и её спонсор“». СДС — один из маскулистских терминов, означающий «с**а — дура — стерва». Так описывают женщин, «поражённых высокомерием, потребительским и злобным отношением к мужчинам» — таких, по мнению маскулистов, большинство. Есть и другие термины: например, «аленями» и «баборабами» называют мужчин, подчиняющихся женщинам. Мужчин делят на ранги, определяющие их самоощущение и «положение в иерархии». Для разговора о женщинах используют «ОЖП» — «особа женского пола» — и аббревиатуры для более конкретных ситуаций, например «РСП» — «разведёнка с прицепом».

В «Мужском государстве» предлагают решать вопрос радикально — пользоваться для рождения детей услугами суррогатных матерей, а в отношения с женщинами рекомендуют не вступать, и уж тем более не жениться. В текстах, отвечающих на самые частые вопросы группы, основатель «Мужского государства» пишет, что «нитоких» женщин не существует — а на вопрос, как относиться к мамам и бабушкам, отвечает резко: «А если она моя мама или ваша мама, это что, ей сразу даёт автоматически какие-то привилегии перед всеми остальными? Их также можно было купить и развести в своё время, просто у каждой бабы своя цена и к каждой свой подход».

древней цивилизацией Перу правили женщины — РТ на русском

27 августа 2013, 23:28

Древние цивилизации Южной Америки до сих пор являются неисчерпаемым источником новых сведений для историков: ученые установили, что более 1200 лет назад в Перу, в период древней культуры Мочика, царил матриархат: страной правили женщины-жрицы. За все время раскопок археологи не обнаружили ни одной мужской гробницы.

Раскопки в Перу уже несколько лет преподносят ученым сюрпризы. Восьмая обнаруженная в северной провинции штата Чьяпас гробница подтверждает — цивилизация Мочика управлялась влиятельными женщинами-жрицами. «Эта находка доказывает, что женщины были в Перу не только служительницами культа и исполнительницами ритуалов, – говорит глава исследования Луис Хайме Кастильо. – Они правили здесь и были королевами страны Мочика. Это восьмая женщина, обнаруженная здесь. Наши раскопки ещё ни разу не привели нас к могилам мужчин».

Превосходно сохранившийся скелет был погребён в искусно украшенной медными пластинами в форме волн и морских птиц погребальной камере и окружён разного рода загробными дарами и подношениями. Рядом с телом жрицы лежали ритуальные маска и нож, а также останки пятерых детей разного возраста: все они были принесены в жертву, чтобы проводить свою госпожу в загробный мир.

Это уже не первая находка в регионе, поразившая ученых. В 2006 году археологи обнаружили знаменитую «владычицу Цао», умершую около 1700 лет назад, – одну из первых женщин-правителей Перу.

Матриархальный уклад жизни, где женщина стояла во главе общества и на вершине семейной иерархии, был весьма распространён в древнем мире. Религиозную картину мира формировали языческие верования, основанные на культе Богини-матери, возглавлявшей пантеон древних богов и олицетворявшей женское начало. Матриархальные социумы повсеместно встречались в разное время у различных народов, населяющих все известные части света. Одним из самых распространённых был миф о царстве воинственных амазонок, убивавших мужчин и скакавших через степи и пустыни на лошадях без седел. Однако последние раскопки на юге России подтвердили предположение, что миф об амазонках мог быть основан на исторических фактах. Были найдены курганные захоронения знатных женщин, в могилах которых лежало драгоценное оружие: мечи, луки и стрелы. Это свидетельствовало, что погребённые женщины при жизни занимались военным ремеслом.

Кроме того, матриархат царил во многих районах Азии — археологические исследования подтвердили, что в XIII веке в западной части Суматры существовало феодальное матриархальное государство Минангкабау, где женщины возглавляли семью и распоряжались всем имуществом и землей.

Сегодня матриархат традиционно сохранился у маори, коренных народов Новой Зеландии, где вождями племён испокон веков были женщины. Традиционно женщины жили компактно в деревнях в окружении бабушек, матерей, дочерей и внучек, совместно владея и распоряжаясь землей. Мужчина в доме всегда находился в подчинённом положении в вопросах домашнего хозяйства, ухода за детьми и беспрекословно помогал в физической работе. В наши дни мы также видим, как мужчины-маори нянчат детей дома или прогуливаются с ними. Кроме того, любопытный матриархальный уклад сохранился у народности Мосо, живущей в китайской провинции Сычуань. Мужчины там никогда не покидают семью матери, не занимаются воспитанием детей, да и имя отца ребёнку зачастую неизвестно. Даже слово «отец» в лексиконе Мосо отсутствует.

Ошибка в тексте? Выделите её и нажмите «Ctrl + Enter»

6 матриархальных обществ по всему миру

Агентство AnadoluGetty Images

Если вы заглянете достаточно глубоко в историю, то обнаружите, что женщин уважали и почитали за их способность рожать детей. Даже если вы просто откроете греческий эпос, страницы изобилуют богинями и женщинами-воительницами, возведенными в положение поклонения и уважения.

Но с течением времени общества по всему миру начали склоняться к более патриархальной структуре, которая широко распространена в большинстве сообществ в наше время.Однако до сих пор существуют выживающие матриархальные общества, в которых женщины в буквальном смысле являются доминирующим управляющим фактором во всех вопросах, социальных, политических и экономических. Узнайте, как эти шесть отдельных сообществ по всему миру и как они отошли от западно-патриархальной архитектуры, которая широко распространена по всему миру.

Реклама — продолжить чтение ниже

1 Мосуо, Китай

Женщины Мосуо — последний выживший матриархат Китая.По данным The Independent, их около 40 000 человек, и они практикуют тибетский буддизм. Родословная прослеживается через женщин в семье. Это общество также является матрилинейным, что означает, что собственность передается по той же женской линии. Женщины мосуо тоже не выходят замуж. Если они выберут партнера, они не будут жить вместе, и мать играет основную роль в воспитании детей.

2 Брибри, Коста-Рика

БриБри — коренное племя, насчитывающее примерно 12–35 000 человек.В этом обществе земля передается от матери к ее детям. Женщины почитаются и поэтому являются единственными людьми, которые могут приготовить священный напиток из какао для своих религиозных ритуалов.

3 Умоджа, Кения

Племя Умоджа — это настоящая безлюдная земля, потому что мужчины запрещены. Эта деревня является домом для женщин, подвергшихся сексуальному или гендерному насилию. Деревня Умоджа, что на суахили означает «единство», была основана в 1990 году.В качестве занятий женщины и дети показывают туристам свою деревню и работают, чтобы рассказать другим о своих правах.

4 Минангкабау, Индонезия

Люди минангкабау являются частью крупнейшего выжившего матриархального общества, насчитывающего примерно четыре миллиона человек по состоянию на 2017 год. В этой культуре принято считать, что мать является самым важным человеком в обществе. Женщины правят семейной жизнью. И хотя брак возможен в обществе минангкабау, партнеры должны иметь отдельные спальные помещения.

5 Акан, Гана

Согласно Mental Floss, социальная организация народа акан построена вокруг матриклана. Внутри матриклана решаются вопросы идентичности, наследования, богатства и политики. Судя по названию, основательницами матриклана являются женщины. Однако следует отметить, что в Akan Matriclan мужчины действительно занимают руководящие должности.

6 Хаси, Индия

По состоянию на 2011 год это матриархальное общество насчитывало около 1 миллиона человек.Матери и свекрови — единственные, кому разрешено ухаживать за детьми, а, по данным The Guardian, мужчины даже не имеют права посещать семейные собрания. Более того, когда женщины выходят замуж в племени хаси, их фамилия передается вместо фамилии их мужей.

Сара Мадаус Сара Мадаус — цифровой редактор журнала Town & Country.

Этот контент создается и поддерживается третьей стороной и импортируется на эту страницу, чтобы помочь пользователям указать свои адреса электронной почты.Вы можете найти больше информации об этом и подобном контенте на сайте piano.io.

Реклама — продолжить чтение ниже

Взгляд на 5 матриархальных обществ на протяжении всей истории

В то время, когда сообщества женщин, кажется, укрепляются больше, чем когда-либо, или, по крайней мере, обсуждается вклад женщин в общество и бесчисленные способы, которыми женщины приходят к власти и расширяют возможности окружающего нас мира, идея матриархата становится заметной.

Что такое матриархат?

Матриархат как социальная единица, управляемая женщиной или группой женщин.

Тем не менее, есть древние общины, широко рассматриваемые как примеры матриархальных обществ — независимо от того, являются ли они мифом или просто неправильно понятыми, — а также современные примеры, которые так же близки к матриархату, как и мы.

Хотя существование истинного матриархального общества ставится под сомнение, мы сохраняем коллективный интерес к этой идее. Синтия Эллер четко описала наше восхищение древними матриархами в своей книге Миф о предыстории матриархата , написав: «Это позволило мне представить себя и других женщин людьми, чей биологический пол не сразу сделал представление об их лидерстве, творчестве или автономность либо смешная, либо подозрительная.Это дает словарь для сновидений об утопии и дает право утверждать, что это не просто фантазия, а мечта, уходящая корнями в древнюю реальность ».

Хотя Эллер придерживался более циничной точки зрения при исследовании древних матриархальных обществ, другие подозревают, что, возможно, на наши интерпретации влияют фильтры, через которые мы понимаем наши открытия при исследовании древних артефактов.

Ниже мы рассмотрим матриархальные общества на протяжении веков, с древних времен до наших дней, и исследуем, как женщины правили и продолжают править.

Нубия (Куш), Судан

«У нубийцев необычно много правящих королев, особенно в золотой век Мероитского королевства [или современного Судана]», — пишет Тара Л. Кнеллер в книге «« Ни богини, ни коврики: роль женщин в Нубии ». . «Хотя правящие королевы сами по себе, возможно, не являются чем-то необычным, изображение нубийской королевы является исключительным». Кнеллер описывает панель, выставленную на выставке « Нубия: соперник Египта в Африке » в 1993 году, на которой изображена королева, поражающая своих врагов, и отмечает, что женщины в Нубии осуществляли значительный контроль над обществом.Нубийские королевы-воины боролись за интересы Нубийской / Кушитской империи, и многие нубийцы поклонялись королеве всех богинь Исиде.

Тробрианцы Папуа-Новой Гвинеи

В ходе повторного исследования тробрианцев Папуа-Новой Гвинеи в 1976 году Аннетт Вайнер изучала людей, описанных в этнографической работе Бронислава Малиновского начала 20-го века, через более сбалансированную линзу, которая придавала большее значение женскому труду и богатству. Она утверждает, что, поскольку Малиновский был озабочен политикой, в которой доминируют исключительно мужчины, и классическими структурами власти, он не обратил внимания на то, как тробрианские женщины играли важную роль в своем обществе.Вайнер описывает, что в то время как мужчины Тробриана путешествовали с острова на остров в поисках политической власти, женщинам Тробриана была предоставлена ​​ценность и автономия через матрилинейные институты. «Открытие того, что женщины Тробриана обладают властью и что женщины играют роли, которые символически, структурно и функционально значимы для упорядочения тробрианского общества и ролей, которые играют мужчины, должно вызвать у нас, антропологов, повод для беспокойства», — предупреждает Вайнер. . «Мы позволили« политике мужчин »структурировать наше мышление о других обществах; мы позволили себе поверить в то, что, если женщины не доминируют в политической сфере взаимодействия, их власть остается в лучшем случае периферийной.»

Палаван, Филиппины

В 2015 году фотограф Пьер де Валломбрез задокументировал изображения современных племен Юго-Восточной Азии, где гендерное равенство превосходит Запад, а женщины разделяют власть. Одним из обществ, которые он запечатлел в фильме, было общество Палавана, «неиерархическое сообщество на Филиппинах, где мужчины и женщины исторически были равны».

Хаси, Индия

Еще одно матриархальное общество, захваченное де Валломбрезом, — это общество кхаси, «матрилинейная и матрилокальная культура в северо-восточной части Индии, в которой дети в основном носят имя своей матери, а наследство передается дочерям в семье.«Эта практика матрилокальности — практика детей, живущих с семьей матери — гарантирует, что в случае развода родителей не будет экономического свободного падения или трудных перемен». Независимо от того, сколько раз женщина выходит замуж, ее дети всегда остаются с ней , «Патрисия Мухим, хаси и редактор The Shillong Times объясняет в Dame Magazine .» И даже если мужчина бросает женщину, которую он оплодотворил, дети никогда не [считаются] «незаконнорожденными» ».

Мосуо, Китай

И последнее, но не менее важное: Мосуо — общество на юго-западе Китая — может быть одной из самых захватывающих демонстраций матриархального общества сегодня.«Женщины Мосуо носят фамилию и управляют домашним хозяйством, которое обычно состоит из нескольких семей, с одной женщиной, избранной в качестве главы», — описывает PBS Frontline World . «Главные матриархи каждого села управляют регионом комитетом». Мусуо известны своей традицией zouhun или ходячих браков, союза, в котором женщины могут свободно выбирать разных сексуальных партнеров без какого-либо клейма. Как отмечает журнал Dame Magazine , у каждой женщины Mosuo есть собственная babahuago , или цветочная комната, куда навещают любовники. Dame пишет: «Никто не беспокоится о приверженности, поскольку все возникающие в результате дети растут в доме матери с помощью ее братьев и остальной части общества».

Матриархальные общества по всему миру, которые стоит знать

Несколько дней назад я просматривала видео на YouTube в духе месяца женской истории и всех вдохновляющих и удивительных вещей, которые женщины имеют и продолжают делать. В результате я наткнулась на мини-документальный фильм VICE Life под названием «Земля без мужчин: в деревне только для женщин в Кении.»

Меня сразу заинтриговал документальный фильм, в котором рассказывается о женщинах, которые нашли убежище, вдохновение и общение друг с другом в поисках независимости.

---

Когда я закончил смотреть этот отрывок, мое рвение узнать, есть ли другие общества во всем мире матриархат был в полном разгаре. И результаты были невероятно мощными и унизительными.

Ниже приведены некоторые матриархальные общества по всему миру, которые признают силу женственности.

Умоджа

На протяжении более 500 лет Самбуру люди в северной Кении сохранили строго патриархальное общество.

Все изменилось в 1990 году, когда Ребекка Лолосоли, женщина самбуру, основала деревню Умоджа. Деревня, которая по сути является нейтральной зоной (мужчинам разрешено посещать, но не разрешено там жить), служит убежищем для женщин и девочек, которые больше не хотят страдать от злоупотреблений, таких как принудительные браки с мужчинами, которые могут быть старше их, калечащие операции на половых органах и насилие над ними за то, что они идут против течения.

Когда я узнал слово «Умоджа», которое на суахили означает «единство», это заставило меня задуматься о том, как долго женщины идут, чтобы стать единой силой, и это прекрасно.

Мосуо

На протяжении более 2000 лет люди Мосуо, одна из 56 признанных этнических групп в Китае, жили в провинциях Сычуань и Юньнань.

Одна женщина из племени мосуо избирается главой семьи, которая обычно состоит из нескольких семей. Женщины в домашнем хозяйстве носят фамилию. Кроме того, главные матриархи каждого села управляют регионом комитетом. Нам нравится видеть женщин в управлении!

Однако еще одна уникальная и интересная культурная традиция народа мосуо — это дзухун, или «ходячие браки».»

Почему в марте проводится Месяц женской истории беседы.indy100.com

После церемонии совершеннолетия в подростковом возрасте женщины Мосуо имеют право выбирать своих любовников и свободную волю иметь столько любовников, сколько они хотят, на протяжении всей своей жизни.

В этих «браках» мужчины посещают дом женщины по приглашению и остаются на ночь в специально отведенной комнате для цветов. Затем мужчины уезжают на рассвете, чтобы вернуться в свой дом, поскольку пары не живут вместе.

Если дети рождаются, они воспитываются исключительно в семье женщины, а ее братья и дяди играют отцовскую роль.

Сообщается, что в 1,3 миллиарда населения Китая проживает 56 000 человек из племени мосуо.

BriBri

Народ BriBri — это коренная группа людей, проживающая в регионе Таламанка в провинции Лимон в Коста-Рике. Известные как «скрытые люди», они изолированы от остальной части страны глубоко в тропических лесах и считаются крупнейшим коренным населением Коста-Рики.

Женщины — единственные, кто традиционно наследует землю и готовит священный напиток из какао, используемый в религиозных целях в этом обществе. В этих духовных практиках мужчины могут быть только ава (шаманом).

Кроме того, меньшее количество жителей живет в Бокас-дель-Торо, Панама.

Хаси

В Мегхалае, на северо-востоке Индии, народ Хаси — коренное племя, известное своим матриархальным обществом. Женщины работают на улице, а мужчины должны оставаться внутри и выполнять домашние обязанности.Что касается детей, то ухаживать за детьми могут только матери и свекрови. Мужчинам даже не положено приходить на семейные собрания.

Подобно Мосуо, когда женщина кхаси выходит замуж, она сохраняет свою фамилию вместо того, чтобы менять ее на фамилию мужа.

Хаси также расположены в приграничном штате Ассам и в некоторых районах Бангладеш.

У вас есть что сказать по этому поводу? Отправьте сообщение здесь и начните разговор.

Статьи по теме в Интернете

женщин ведут сюда: 8 матриархальных обществ по всему миру

Когда Чудо-женщина и ее армия сильных женщин спрыгнули со скал и поехали на лошадях, чтобы сражаться с захватчиками, у каждой женщины пробежали мурашки по коже. Хотя нас всех захватили амазонки, мысль о том, что это всего лишь сказка из греческой мифологии, осталась. Но что, если бы кто-то сказал вам, что это правда в некоторых частях мира.В мире существует множество матриархальных обществ, и, разумеется, все они подают прекрасные примеры.

В матриархальных обществах женщины являются главой своих семей. Они управляют обществом и могут дергать за ниточки. Нормы и правила устанавливаются ими. Большинство матриархальных обществ во всем мире являются матрилинейными, что означает, что родословная человека будет прослеживаться по материнской линии. Вот восемь известных в мире матриархальных обществ.

1.Минангкабау в Индонезии

Минангкабау, насчитывающий около 4,2 миллиона членов, является крупнейшим матриархальным обществом в мире. Минанги являются коренными жителями высокогорья Минангкабау на Западной Суматре в Индонезии. Предполагается, что сообщество поделится предысторией с малайцами, поскольку их языки имеют сходство. Женщины пользуются большим уважением и благосклонностью среди минангов. Фамилия и свойства наследуются дочерями от матери.

Кредиты изображений: Википедия

Сообщество по материнской линии.Замужние женщины обычно остаются в родительском доме, и мужья часто не живут с ними, а навещают их. Религия и политика предназначены для мужчин с разрешения женщин. Антропологи широко изучили культуру и гендерную динамику минангов и обнаружили, что традиционно нормы общества очень выгодны для женщин.

2. Брибри в Коста-Рике

Брибри — коренные жители региона Таламанка в Коста-Рике.Они живут в горах и известны тем, что выращивают большую часть необходимых им продуктов сами. Социальная система племени разделена на кланы, и они также следуют матрилинейной системе. Каждый ребенок принадлежит к клану (расширенной семье) матери и воспитывается в ней.

Статус женщины не ограничивается происхождением ее детей. В отличие от многих основных народов, согласно нормам Брибри, только женщины могут наследовать землю. Их духовность также благоприятствует женщинам. Право на приготовление напитка под названием Theobroma cacao, необходимого для их ритуалов, также сохраняется за женщинами.

Кредиты изображений: Pinterest

С другой стороны, еще одна важная роль в сообществе — «шаман», который занимается похоронами. Эта роль отведена мужчинам. А юноши начинают тренироваться с восьми лет, и обучение длится до 15 лет. Поскольку мальчиков воспитывает не клан отца, мужчинам предоставляется возможность обучать не своих собственных детей, а детей своих сестер.

3. Хаси в Индии Кредиты изображений: Facebook

Люди кхаси — одна из немногих оставшихся в Индии матриархальных общин.Это коренное племя Мегхалаи. Они во многом являются частью основного общества. Несмотря на то, что дети получают фамилию матери, мужчины играют определенную роль в их воспитании. Супружеской паре не обязательно жить с родителями невесты, если она не самая младшая дочь. Мужчины также получают долю в имуществе его родителя, но большая часть всегда будет отдана его сестре. Народ хаси — одно из современных матриархальных сообществ. Они придерживаются законов индийской конституции, и многие из них следуют христианству с момента прибытия миссионеров.

4 . Мосуо в Китае

Народ мосуо — небольшая община в провинциях Юньнань и Сычуань в Китае. Дети мосуо полностью принадлежат семье своей матери. Часто отец ребенка неизвестен, и это не связано с каким-либо клеймом, поскольку эта информация не имеет отношения к делу. Люди мосуо практикуют ходячие браки, в которых мужчина и женщина не живут вместе под одной крышей, а проводят время вместе, когда они свободны.

Кредиты изображений: Youtube

Матриарх дома обладает абсолютной властью.Каждое решение в семье, в том числе финансовое, принимает матриарх. Дочь станет следующим матриархом после матери. Иногда даже приемные дочери безоговорочно становятся матриархами.

5. Наговиси в Новой Гвинее Кредиты изображений: Pinterest

Наговиси — одно из племен большого тропического острова Новой Гвинеи под названием Южный Бугенвиль. Производство продуктов питания является здесь центром жизни, и женщины играют здесь доминирующую роль.Мужьям племени поручаются такие задачи, как расчистка земли. Каждая взрослая женщина имеет право выращивать пищу на земле своих предков. И это право переходит к ее дочери. Женщины Наговиси гордятся продуктами, которые они производят на своей земле. Отказ от еды, которую она готовит, опасен, потому что это считается неуважением и может привести к разводу.

6. Акан в Гане Кредиты изображений: Pinterest

Народ акан — еще одно матриархальное общество, известное своей матрилинейной системой.Основные позиции на финансовой и политической лестнице распределяются по материнской стороне семьи. Нормой наследования и наследования является происхождение по материнской линии. Мужчины играют важную роль в жизни сына его сестры, но не его собственного сына. Акан — полигамное общество, где мужчины больше связаны с женщинами-членами его семьи, а женщины сосредоточены на управлении всем кланом.

7. «Умоджа» в Кении Кредиты изображений: Facebook

Это как можно ближе к амазонкам.Это одно из новейших матриархальных сообществ в мире. Умоджа-Усао — это женская деревня, основанная в 1990 году. Она начиналась как дом для переживших жестокие браки и принудительные браки. Раньше они принадлежали к племени самбуру в Кении, где женщины являются собственностью своих мужей. Многие женщины были изнасилованы или избиты членами семьи и посторонними лицами. Женщины, брошенные мужьями или спасшиеся от страданий, приехали в «Умоджу» со своими детьми. Тот факт, что «Умоджа» для этих женщин был создан не кем-либо другим, а бездомные женщины создали для себя мир, делает его еще более великолепным.Мужчинам до сих пор запрещен въезд в деревню.

8. Гаро в Индии Кредиты изображений: Википедия

Гаро — еще одно индейское племя, проживающее на холмах северо-восточных штатов. Народ гаро — коренная тибето-бирманская группа. Это второе по величине племя в Мегхалае. У Гаро есть аналогичные практики, как у людей Кхаси. Их дети наследуют имя и свойства от матери. После свадьбы мужчины переезжают в дома своих жен. Племя верит в гендерное равенство.Следовательно, собственность принадлежит женщинам, но управляется мужчинами.

Разве женщины управляют странами иначе, чем мужчины?

Марго Вальстрём вступила в должность министра иностранных дел Швеции в 2014 году, заявила, что будет проводить «феминистскую внешнюю политику». Сейчас она занимает этот пост уже два года, и до сих пор не совсем понятно, что она имела в виду. Хотя верно то, что с 1980-х годов сформировалась целая школа феминистской теории международных отношений, эта область остается спорной и в значительной степени непроверенной в сфере политики.Из термина Вальстрём, как она сама заявила, можно было предположить, что «феминистская внешняя политика» будет продвигать права женщин во всем мире, но что это скажет, например, о логике превентивной войны? Будет ли он уделять приоритетное внимание свободной торговле и открытым границам или подчеркивать защиту рабочих от конкуренции? Сформирует ли это новый способ обращения с незащищенными ядерными материалами в бывшем Советском Союзе?

Конечно, у Вальстрёма не было времени на реализацию идеи; По сравнению с давними внешнеполитическими традициями, такими как реализм, феминистская внешняя политика еще не имела возможности оставить большой след в своей репутации.До сих пор одной из его ключевых особенностей были споры: первым крупным шагом шведского министра иностранных дел было признание Палестины, что привело Израиль в ярость; Саудовская Аравия временно разорвала отношения со своим правительством из-за ее открытой позиции по правам человека (она объявила порку блоггера королевством «средневековой»). Она выступала в защиту мигрантов и против изнасилований как оружия войны. И ее продолжающийся эксперимент поднимает более серьезные вопросы о том, что значит для большего числа женщин проводить внешнюю политику не только в качестве министров и дипломатов, но и в качестве глав государств.Короче говоря, является ли внешняя политика явно феминистской или нет: ведут ли страны по-разному, когда женщины руководят?

Ученые, а также общественные деятели предполагают, что мир, управляемый женщинами, по сути, будет более мирным и равноправным. Мы, дамы, согласно стереотипу (и на самом деле, как показывает приличный объем эмпирических исследований), как правило, более склонны к сотрудничеству в работе и руководстве, более чутки и гораздо, намного менее агрессивны на индивидуальном уровне, чем мужчины.Если, как недавно сказал вице-президент Джо Байден моему коллеге Стиву Клемонсу, «внешняя политика является логическим продолжением личных отношений» и если женщины широко признаны хитрыми в их ведении, возможно, из этого следует, что женское лидерство в международных делах будет вызывают больше сочувствия и сотрудничества между странами. В той мере, в какой глобальные проблемы, такие как насилие и неравенство, на самом деле являются недостатком сочувствия, возможно, глобальная гинекократия создает действительно другой, лучший мир.

В несколько упрощенном изложении Далай-ламы такого рода рассуждений: «Женщины более чувствительны к благополучию других». Или возьмем ученого из Стэнфорда Фрэнсиса Фукуяму: «[S] татистически говоря, это в первую очередь мужчины, которым нравится переживание агрессии и дух товарищества, которое она приносит, и которые упиваются ритуализацией войны, которая, как говорит антрополог Робин Фокс, является другим способом понимания дипломатии. … Таким образом, истинно матриархальный мир был бы менее склонен к конфликтам и более склонен к примирению и сотрудничеству, чем тот, в котором мы живем сейчас.Или Стивен Пинкер из Гарварда, после наблюдения за тем, как мужчины доминировали в армиях на протяжении всей истории: «Мужчины также могут похвастаться тем, что занимают первые места в длинном историческом списке маньяков-завоевателей, кровожадных тиранов и головорезов, ведущих геноцид. … На протяжении долгого периода истории женщины были и будут умиротворяющей силой ».

Теоретически все хорошо — и отчасти лестно! Но трансформируются ли биологические или психологические различия между мужчинами и женщинами в различия в том, как женщины могут управлять странами? В одном из недавних рабочих документов Ойиндрила Дьюб из Чикагского университета и С.П. Хариш из Нью-Йоркского университета обнаружил, что в Европе между 15 и 20 веками королевы чаще участвовали в межгосударственных конфликтах, чем короли. Как отмечали Пинкер и Фукуяма, в избирательных демократиях ХХ века женщины-лидеры действительно вели войны. Индира Ганди, Голда Меир, Маргарет Тэтчер и Чандрика Кумаратунга, возможно, были лично сострадательны, но тысячи солдат были убиты и убиты по их приказу. В лице Хиллари Клинтон в этом году у Соединенных Штатов может появиться первая женщина-президент.Но она была сторонником насильственного вмешательства в Ливию в качестве государственного секретаря; если она станет президентом, есть все основания полагать, что она продолжит и, возможно, усилит войну Америки против Исламского государства в Ираке и Сирии.

Учитывая немногочисленность и противоречивость данных, трудно сказать, как страны, возглавляемые женщинами, могут вести себя иначе, чем страны, возглавляемые мужчинами.

«По правде говоря, у меня нет ответа на этот вопрос», — сказала Фарида Джалалзай, профессор политологии из штата Оклахома, изучавшая роль женщин в политическом руководстве.В современную эпоху просто не хватило женщин, возглавляющих государства, чтобы дать четкие данные по этому вопросу. В прошлом году исследовательский центр Pew Research Center отметил, что число женщин-лидеров во всем мире удвоилось за десятилетие с 2005 года — до колоссальных 18, что означает, что менее 10 процентов государств-членов ООН возглавляют женщины.

«В любом случае вы сможете сорвать вишню», — сказал Джалалзай. «Даже если бы мы возьмем, например, Маргарет Тэтчер, мы могли бы сказать: хорошо, значит, она воевала за Фолклендские острова.В то же время можно сказать: «Что ж, Эллен Джонсон-Серлиф сохранила мир в Либерии», когда страна ранее была разрушена двумя гражданскими войнами, продолжавшимися более десяти лет. В этом отношении, если срок полномочий женщины-главы государства совпадает с периодом мира, насколько это можно объяснить явно «женскими» лидерскими качествами по сравнению с партийными предпочтениями этой конкретной женщины или даже условиями, в которых она пришла к власти? Если предположение о том, что женщины более миролюбивы, заставит избирателей считать их неквалифицированными руководить в военное время, у женщин будет больше шансов занять руководящие должности в мирных условиях.

Большинство реальных внешнеполитических последствий того, что женщины управляют странами, если они действительно есть, не станут известны до тех пор, пока этим не займется больше женщин. А пока мы можем рассуждать о косвенных выгодах, основываясь на том, что нам известно. Например, Валери Хадсон из Техасского университета A&M вместе со своими соавторами показала, что «лучшим показателем миролюбия штата является то, как обращаются с его женщинами», что может свидетельствовать о том, что в той степени, в которой женщины с большей вероятностью будут отдавать приоритет лечению других женщин во всем мире (как и Вальстрём, и Клинтон), они также могут вносить свой вклад в дело мира.Есть также свидетельства того, что мирные поселения, в которых участвуют женщины, обычно более прочны. С другой стороны, женщины-лидеры могут так же легко иметь другие приоритеты внешней политики — например, европейскую интеграцию, кризис мигрантов или зеленую энергию.

Показательный момент наступил после голосования Великобритании за выход из Европейского Союза, когда Дэвид Кэмерон потерял пост премьер-министра и был заменен Терезой Мэй. Это были ритуальные сравнения Маргарет Тэтчер, а также еще один ритуал, который может стать более распространенным в ближайшие годы: празднование женщины, налетевшей навести порядок у своего предшественника-мужчины.Но Джалазай задается вопросом, могут ли подобные ожидания в конечном итоге повредить женщинам. В Соединенных Штатах, например, исследовательский центр Pew Research Center в прошлом году обнаружил, что взрослые респонденты с разницей от 34 до 9 процентов считали, что женщины-политики лучше, чем мужчины, находят компромисс; 34 процента считали, что женщины более честны и этичны, по сравнению с 3 процентами, считающими мужчин.

Тем не менее, женщины-лидеры, как и любые лидеры, иногда принимают необдуманные решения, иногда лгут, иногда ведут себя неэтично.Они не смогут выплатить международные займы, как Кристина Фернандес де Киршнер из Аргентины, попадут в ловушку коррупционных расследований, как бразильская Дилма Руссефф, или, как австралийка Джулия Гиллард, будут изгнаны своими собственными партиями. И их неудачи можно объяснить не столько условиями, с которыми они столкнулись, сколько тем фактом, что им противостояла женщина. «Как мы ожидаем, что [женщины] решат проблемы, которые существовали десятилетия, если не сотни лет?» — спросил Джалалзай. «Есть ли такая более высокая цена, которую женщины могут в конечном итоге заплатить за то, что не могут преобразовать общество в одночасье?»

Может быть, в конце концов, лучше всего рассматривать внешнюю политику женщины как порой непредсказуемый продукт капризов, внутреннего давления, геополитики, экономики и многих других сил — другими словами, как внешнюю политику человека.

матрилинейное общество | Определение, примеры и факты

Матрилинейное общество , также называемое матрилини , группа, придерживающаяся системы родства, в которой происхождение от предков прослеживается по материнской, а не по отцовской линии (последнее называется отцовством или патрилинией). Каждое общество включает в себя некоторые базовые компоненты в своей системе исчисления родства: семья, брак, проживание после брака, правила, запрещающие сексуальные отношения (и, следовательно, брак) между определенными категориями родственников, происхождение и термины, используемые для обозначения родства.Родословная — это группа людей, которые ведут происхождение от общего предка; таким образом, в матрилинии люди связаны как родственники по женской линии происхождения.

Матрилинейность иногда ассоциируется с групповым браком или полиандрией (брак одной женщины с двумя или более мужчинами одновременно). Антропологи предложили разные точки зрения и интерпретации родства и его роли в обществе. С точки зрения теории эволюции Чарльза Дарвина, некоторые ученые XIX века, такие как Иоганн Якоб Бахофен и Льюис Генри Морган, полагали, что матрилинейные общества предшествовали патрилинейным и представляли собой более раннюю стадию эволюции.Соответственно, патрилинейные системы также считались более «цивилизованными» и продвинутыми, чем матрилинейные системы. Писая в рамках эволюционного мышления, развивавшегося в то время, Морган также утверждал, что матрилинейные системы постепенно превратятся в патрилинейные системы. Со временем эта точка зрения приобрела популярность далеко за пределами антропологических и этнологических кругов.

«Матрилинейный пазл»

Ученые часто анализировали матрилинейные нормы и практики в рамках «матрилинейной головоломки» — термина, который был введен в теорию родства британским антропологом Одри Ричардс.Он возник на основе структурного функционализма, наиболее тесно связанного с работами социального антрополога А.Р. Рэдклифф-Браун и к середине 20 века заменил теории родства Бахофена и Моргана в качестве доминирующей модели анализа в социальной антропологии. Работая в рамках структурно-функциональной системы, которая рассматривала социальные структуры, такие как институты, отношения и нормы, с точки зрения их роли в функционировании и продолжении жизни общества, Ричардс был озадачен положением мужчин в матрилинейных обществах.Речь идет о том, может ли на практике работать матрилинейная система, в которой мужчины играют неоднозначные роли и двойную лояльность. Последовавшие за этим дебаты также сосредоточились на том, что отличает матрилинейные общества от того, что считалось «нормальными» патрилинейными системами.

При исследовании родства и матрилинейной системы в сравнении с патрилинейной базовым нормативным предположением является то, что основная семейная ячейка состоит из отца, матери и детей. Тесно связанное предположение заключалось в том, что один пол является доминирующим, а другой «более слабым».По словам ученого Дэвида М. Шнайдера, в классической теории родства предполагалось, что мужчины имеют власть над своими женами и потомками; таким образом, этот авторитет считался постоянным. Как следствие, антропологические дебаты и анализ также предполагали эту константу. Шнайдер также отметил, что в патрилинейных обществах власть и родство передавались по отцовской линии, но в матрилинейных обществах мужчины не передавали свой статус сыновьям. Авторитет мужчин будет основываться только на их положении в матрилине.Таким образом, главными ролями мужчины будут братья и дядя, а не муж и отец. Основное предположение заключалось в том, что понижение «нормальной» патриархальной роли было неестественным.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Согласно этой интерпретации структур и норм всех обществ, мужское доминирование, принятое как данность в патрилинейных обществах, не переводилось в соответствующее женское доминирование в матрилинейных обществах.В соответствии с принятым нормативным «принципом мужской власти» в матрилинии происхождение переходило от брата женщины к ее сыну и от него к сыну ее сестры. Для некоторых ученых это означало, что основными структурами матрилинейных групп были позиции дяди и брата. В практике вирилокального проживания (когда женщина переезжает в дом своего мужа) замужняя жена, по-видимому, адаптируется к зависимой роли (как в патрилинейном обществе), но также играет значительную роль как мать детей, особенно сыновей, которые будут увековечивать патрилины.В матрилинейных обществах, хотя вступающие в брак мужчины могут считаться необходимыми и полезными в качестве мужей, отцов и трудовых ресурсов, их функции становятся частью головоломки; в контексте предположений об авторитете мужчин их роли могут показаться излишними или двусмысленными.

Примеры матрилинейных обществ

Матрилинейные общества существуют в разных местах по всему миру, например, в некоторых частях Африки, Юго-Восточной Азии и Индии. Конкретные культурные обычаи значительно различаются между такими группами.Несмотря на сходство, матрилинейная практика в Африке отличается от практики в Азии, и даже существуют различия в такой практике в отдельных регионах.

Асанте, или ашанти, в Гане — одно из немногих обществ по материнской линии в Западной Африке, в которых женщины наследуют статус и собственность непосредственно от своих матерей. Минангкабау на Суматре, Индонезия, являются крупнейшим в мире матрилинейным обществом, в котором собственность, такая как земля и дома, передается по женской линии.В обществе минангкабау мужчина традиционно женится в доме своей жены, а женщина наследует дом предков. Матрилинейные общества в Индии представлены кхаси в штате Мегхалая и традиционными наярами в Керале.

Среди этих групп основное различие наблюдается в паттернах матрилокального, дуолокального и неолокального проживания. Образец двоякого проживания (муж и жена занимают разные дома) существует среди ашанте, минангкабау и наяр.Кхаси обычно следуют шаблону матрилокального проживания (муж переезжает к родственникам своей жены по материнской линии) или неолокальному образцу проживания (пара устраивается в новом доме в доме матери или рядом с ним).

Международный женский день: что такое матриархат и где они сейчас? | The Independent

Существует школа мысли, которая считает, что человеческое общество изначально было матриархальным.

Примерно 1,5 миллиона лет назад женщин почитали как жриц и чествовали за их способность рожать детей.Археологические свидетельства, такие как древние статуи Венеры, похоже, подтверждают это.

Но где-то около 3000 г. до н.э. баланс изменился, и, как полагают ученые, после этого в обществе доминировали мужчины; патриархат родился.

Хотя эта школа мысли, известная как «миф о предыстории матриархата», существует с классической греческой эпохи, она действительно получила распространение в феминистских волнах конца 20-го века.

Ученые и академики рыскали по учебникам истории в поисках историй о королеве-жрице минойского Крита, легенд об амазонских женщинах, германском племени ситонианцев, чамах центрального Вьетнама … везде и всюду в поисках свидетельств матриархата и, главное, были ли они чему-то подражать.

Рекомендуется

Но в наши дни слово матриархат имеет некоторые неверные толкования. И важно уточнить, что в феминистской мысли идеал гармоничного матриархата, поклоняющегося природе, — это , а не как зеркальное отражение патриархата.

По словам Хайде Геттнер-Абендрот, эксперта по матриархату и основателя Международной академии изучения современного матриархата «Святой Дух»: «В матриархате матери находятся в центре культуры, не управляя другими членами общества.

Цель, как она объясняет журналу Dame , «состоит не в том, чтобы иметь власть над другими и над природой, а в том, чтобы следовать материнским ценностям, то есть поддерживать естественную, социальную и культурную жизнь на основе взаимного уважения».

Итак, патриархат: власть над другими. Матриархат: власть изнутри.

Мы также не говорим о Чудо-Женщине и ее скрытом острове амазонских воинов. Другими словами, матриархат на самом деле не в том, что женщины правят мужчинами.

Кэтрин Эдселл — руководитель экспедиции и основательница Matriarch Adventures, которая выводит женщин в пустыню, чтобы понаблюдать за слонами: «абсолютный матриархат».

Эдселл объясняет, что ее всегда привлекала идея матриархальных обществ, «идея женщин, ведущих более эгалитарный образ жизни, с прочными связями в общине и здоровой бартерной системой, которая является скорее поддерживающей, чем исключительной; скорее мудрый, чем просто сильный ».

Она подчеркивает: «Я не рассматриваю это как общество, которое угнетает мужчин; в большей степени общество, которое ценит инстинкт не меньше интеллекта, восприимчивость и напористость, сотрудничество и индивидуализм, и сочувствие, и объективность.

Слоны, как она объясняет, являются «знаковыми матриархами»: «В мире слонов успешные матриархи не являются самозваными лидерами своей семьи; они лидеры, потому что их уважает семья, и их уважают, потому что годами они доказали, что им можно доверять в принятии мудрых решений ».

«С годами пожилые женщины становятся« хранилищами »социальных и экологических знаний. Итак, природные лидерские качества и большой опыт в сочетании — задатки мудрого матриарха.

Эдселл считает, что это «хороший пример того, как мудрость, харизма и опыт считаются благородными качествами — возможно, нам следует искать это в наших лидерах, мужчинах или женщинах».

В наши дни Мерриам-Вебстер определяет матриархат и как группу или государство, управляемое женщинами, и как систему социальной организации, в которой наследование ведется по женской линии.

Они более известны как матрилинейные общества, где исследования фиксируют значительно меньше преступлений, насилия и разводов, чем в традиционно патриархальных обществах, и значительно больше секса.

Достаточно взглянуть на двух наших ближайших генетических родственников: бонобо и шимпанзе. Как так точно резюмирует Карен Джой Фаулер в своем отмеченном наградами романе « Мы все совершенно вне себя» , бонобо и шимпанзе — идеальная аллегория матриархата и патриархата.

Международный женский день: почему мы его отмечаем

Шимпанзе — это хрестоматийный пример общества животных, в котором доминируют мужчины. Мужчина с самым низким статусом занимает более высокое место, чем женщина с самым высоким статусом.Крайнее насилие и детоубийство — обычное дело, в то время как самки шимпанзе не имеют права голоса в отношении своих сексуальных партнеров.

С другой стороны, бонобо, находящиеся под серьезной угрозой исчезновения, которые встречаются только в Демократической Республике Конго, почти идентичны генетически, но в социальном плане они не могут быть более разными. Преобладает сестринская солидарность, женщины руководят мирным эгалитарным шоу. Приматы также известны тем, что используют секс для решения любой проблемы, в любой ситуации и, что особенно важно, независимо от пола.

Два приматы, такие генетически похожие и в то же время столь разительно разные, возможно, дают представление о направлении, в котором могла бы развиваться социальная эволюция человека.

Но думает ли Эдселл, что у концепции матриархата есть будущее в обществе? «Жить совместно, как многие женщины во всем мире, даже если они не являются« матриархальными обществами »как таковыми, — это очень заботливый и поддерживающий образ жизни».

И даже по сей день матриархальные общества существуют по всему миру.Ниже приведены пять очень разных примеров женской и матрилинейной культур со всего мира.

Мосуо, Китай

Каждой семьей Мосуо управляет фигура матери ахми

(Гетти)

В предгорьях Гималайских гор, у озера Лугу на юго-западе Китая, существует « земля, где правят женщины », или« царство женщин »: Мосуо.

Официально китайское правительство классифицирует их как этническое меньшинство, известное как нахи, но на самом деле мосуо являются уникальными в культурном отношении.

Для 40 000 или около того группы, называющей себя На, политика Китая «один ребенок» не имела никакого значения. Действительно, они практикуют матриархат на протяжении тысячелетий.

Каждым большим домом управляет ах ми , матриарх, а собственность и родословная передаются по женской линии.

Обычно женщины занимаются бизнесом, а мужчины — животными. Дети принадлежат своим матерям; действительно, младенцы часто не знают, кто их отец, и для этого нет никакого клейма.

Отчасти это связано с так называемым «ходячим браком» — мужчины Мосуо остаются со своими матерями, а ночью женщины выбирают партнера, идя к нему домой. Пары традиционно не жили вместе; фактически, в языке нет слов, обозначающих «муж» или «отец».

Женщины берут любовников из разных племен, наслаждаясь относительно уникальной сексуальной активностью и свободой от суждений — за одним исключением.

Многие посетители неправильно понимают эти культурные обычаи и полагают, что женщины Мосуо предлагают бесплатный секс.Туризм процветает в этом районе, и озеро Лугу теперь может похвастаться кварталом красных фонарей.

Минангкабау, Индонезия

Минганские женщины в Индонезии отвечают за землю и выбирают себе вождей

(Гетти)

Высокогорья Западной Суматры являются домом для самого большого известного матрилинейного общества: Минангкабау. Фактически, население составляет около 4,2 миллиона человек.

Согласно легенде, король Махараджо Дираджо, основавший королевство Кото Бату, умер в 1300-х годах, оставив трех маленьких сыновей от трех жен.Его первая жена, Пути Индо Халито, как говорят, взяла на себя ответственность за королевство, заложив основу для общества, возглавляемого женщинами.

И земля, и фамилия передаются от матери к дочери, в то время как мужчины берут на себя религиозные и политические роли, хотя некоторые женщины также входят в эти сферы.

Однако, хотя мужчины могут брать на себя роль лидера, на самом деле именно женщины выбирают вождя и могут сместить его в случае необходимости.

Но матриархальная культура минангкабау частично сформирована ее диаспорой; мужчины обычно уезжают из страны на длительные периоды времени на работу, оставляя женщин заботиться о земле и имуществе.

Минангцы утверждают, что: «Мужчины могут жить где угодно, и поэтому им не нужен дом, как женщинам».

Алапин-Виллидж, Алабама

Лесбийский рай, хиппи-коммуна, ничейная земля … у сотни или около того оставшихся колоний только для женщин в Америке есть много эпитетов, но официальное название (и написание) это Womyn’s Lands.

Эти общины в основном ведут свои маршруты к оригинальной «Пагоде у моря», основанной в Сент-Огастине, Флорида, в 1977 году.

Результатом прав геев 1970-х годов и освободительных женских движений, группа женщин перебралась во Флориду, чтобы жить вместе на пляже, куда не допускались мужчины. В течение 15 лет пагоду посещали сотни женщин, но лишь небольшое ядро ​​из 12 коттеджей.

В 1990-х годах некоторые из этих женщин, в том числе Эмили Грин, переехали на вершину горы в сельской Алабаме. Они сформировали лагерь под названием Алапинская деревня, который существует до сих пор.

Согласно их веб-сайту, деревня «является домом для разнообразной группы женщин, которые отмечают многие духовные пути, проводят различные мероприятия на свежем воздухе, наслаждаются вегетарианской и безглютеновой диетой, а также всеядны».

В наши дни около 17 женщин среднего возраста живут и обрабатывают землю вместе в экологически дружественном, общинном и строго свободном от мужчин сообществе лесбиянок.

Брибри, Коста-Рика

Брибри — коренное население провинции Лимон в Коста-Рике и на севере Панамы.

По оценкам переписи населения, численность племени может составлять от 12 000 до 35 000 человек, но влияние колониализма и западного туризма привело к тому, что многие остались без гражданских прав и без работы.

Только матриархам Брибри разрешается готовить священный напиток из какао

(AFP / Getty)

Их общество действует по материнской линии; женщины передают землю своим детям, а традиции и племенное происхождение — своим внукам. Каждый Брибри принадлежит к «клану», который определяется их матерью.

Только женщинам разрешается готовить традиционный напиток из какао, используемый в священных ритуалах, что дает им определенное духовное превосходство. Легенда Брибри гласит, что дерево какао когда-то было женщиной, которую боги превратили в дерево.

Ноэми Бланко Салазар, матриарх Брибри из Амубри, Коста-Рика, сказала Кортни Паркер, что женщины «являются наследниками жизни».

«Мы должны с достоинством принять эту миссию, которую Сибу (бог Брибри) с гордостью возложил на нее. Мы должны стремиться создавать ценные способы существования для общества. Энергия Матери-Земли — это сила, которая растет в нашем духе ».

«Умоджа», Кения

«Умоджа» — необычный пример матриархата, при котором мужчины фактически запрещены. Буквально ничейная земля, деревня на лугах Самбуру на севере Кении, является домом для переживших сексуальное насилие и гендерное насилие.Он окружен колючим забором, чтобы не пускать посетителей мужского пола.

Матриарх Умоджи, Ребекка Лолосоли, основала деревню в 1990 году с 15 жертвами изнасилования британскими солдатами. Сама Лолосоли оправлялась от нападения группы мужчин в наказание за распространение прав женщин в своей деревне.