Самотрансцендентность: Самотрансценденция как феномен человека — Феномен ЧЕЛОВЕКа

Самотрансценденция как феномен человека - Феномен ЧЕЛОВЕКа

 

Человек открыт миру. Этим он отличается от животных, которые привязаны к среде, специфической для каждого вида. Напротив, человеческое существование характеризуется преодолением границ среды обитания вида Homo sapiens.

Эта позиция принципиально противостоит тем теориям мотивации, которые основываются на принципе гомеостаза(1). Эти теории изображают человека таким, как если бы он был закрытой системой.

(1) - Гомеостаз [homeostasis] — устойчивое состояние равновесия  системы в ее взаимодействии со средой. Термин «гомеостаз» чаще всего применяется в биологии. Организмам для существования необходимо сохранять постоянство внутренней среды.

 Согласно этим теориям, человек в основном озабочен сохранением или восстановлением внутреннего равновесия, для чего ему в свою очередь необходима редукция напряжения.

Фон Берталанфи смог показать, что даже в биологии уже нельзя опираться на принцип гомеостаза. Гольдштейн, опираясь на материалы изучения мозговой патологии, представил подтверждения своего тезиса о том что стремление к гомеостазу является не характеристикой нормального организма, а признаком патологии. Лишь при заболеваниях организм стремится любым путем избежать напряжения. В психологии против теории гомеостаза выступил Олпорт, указавший, что ей «не удалось понять природу истинного влечения», характерной чертой которого «является его сопротивление равновесию: напряжение не редуцируется, а поддерживается» .

Сходные возражения выдвинули Маслоу  и Шарлотта Бюлер. В более поздней работе Шарлотта Бюлер утверждает, что, «согласно фрейдовскому принципу гомеостаза, конечной целью является достижение такого полного удовлетворения, которое привело бы к восстановлению равновесия, сведя все желания индивида к нулю. Под этим углом зрения все творения человеческой культуры оказываются лишь побочными продуктами стремления к личному удовлетворению».

В противоположность этому Шарлотта Бюлер выдвигает понимание человека, «жизнь которого имеет направленность, или, иными словами, цель. Эта цель—придать жизни смысл… Человек… хочет создавать ценности». Более того, человек «по своей природе изначально направлен на созидание и на ценности».

Таким образом, принцип гомеостаза не может служить достаточным основанием для объяснения человеческого поведения. В частности, этот подход оказывается слеп к таким

феноменам человека, как творчество, устремленность к ценностям и смыслу.

В норме наслаждение никогда не является целью человеческих стремлений. Оно является и должно оставаться результатом, точнее, побочным эффектом достижения цели. Достижение цели создает причину для счастья. Другими словами, если есть причина для счастья, счастье вытекает из нее автоматически и спонтанно. И поэтому незачем стремиться к счастью, незачем о нем беспокоиться, если у нас есть основание для него.

Более того, стремиться к нему нельзя. В той мере, в какой человек делает счастье предметом своих устремлений, он неизбежно делает его объектом своего внимания. Но тем самым он теряет из виду причины для счастья, и счастье ускользает.

В конечном счете, потребность в социальной позиции или стремление к власти, с одной стороны, и принцип наслаждения, или, как его можно было бы назвать, стремление к наслаждению, с другой стороны, являются лишь производными от первичного, главного интереса человека — его стремления к смыслу. Это одно из трех базовых понятий, на которых строится логотерапия. То, что я называю стремлением к смыслу, можно определить как базовое стремление человека найти и осуществить смысл и цель.

И счастье, и успех — это лишь суррогаты осуществления, поэтому принцип наслаждения, равно как и стремление к власти, — это лишь производные от стремления к смыслу.

Идея стремления к смыслу во многом сходна с идеей базовых тенденций по Шарлотте Бюлер. Согласно ее теории, осуществление выступает как конечная цель, а четыре базовые тенденции служат этой цели, причем под осуществлением имеется в виду осуществление смысла, а не осуществление себя или самоактуализация.

Самоактуализация — это не конечное предназначение человека. Это даже не его первичное стремление. Если превратить самоактуализацию в самоцель, она вступит в противоречие с самотрансцендентностью(2) человеческого существования.

(2) - Самотрансцендентность (лат. transcendens - выходящий за пределы) - выход "Я" за рамки (пределы) ментальной формы и самонаблюдения.

Подобно счастью, самоактуализация является лишь результатом, следствием осуществления смысла. Лишь в той мере, в какой человеку удается осуществить смысл, который он находит во внешнем мире, он осуществляет и себя. Если он намеревается актуализировать себя вместо осуществления смысла, смысл самоактуализации тут же теряется.

Я бы сказал, что самоактуализация — это непреднамеренное следствие интенциональности человеческой жизни. Никто не смог выразить это более лаконично, чем великий философ Карл Ясперс, сказавший: «Человек становится тем, что он есть, благодаря делу, которое он делает своим».

Мое утверждение о том, что человек теряет смысл своей самоактуализации, если он стремится к ней, прекрасно согласуется с точкой зрения самого Маслоу, поскольку он признает, что «дело самоактуализации» может быть сделано лучше всего «через увлеченность значимой работой».

По моему мнению, чрезмерная озабоченность самоактуализацией может быть следствием фрустрации стремления к смыслу. Подобно тому, как бумеранг возвращается к бросившему его охотнику, лишь если он не попал в цель, так и человек возвращается к самому себе и обращает свои помыслы к самоактуализации, только если он промахнулся мимо своего призвания….

Очевидно, что, имея дело с однотипными формами переживания, а не с их различным содержанием, мы тем самым необходимо исключаем из рассмотрения самотрансцендентность человеческого существования. Однако, как утверждает Олпорт, «в любой момент сознание человека управляется определенной интенцией(3)».

 (3)- Интенция (от лат. intentio — стремление), намерение, цель, направление или направленность сознания, воли, отчасти также и чувства на какой-либо предмет.

Он опирается на положение Брентано о том, что «любой психический феномен характеризуется содержательной отнесенностью, направленностью на объект». Даже Маслоу признает интенциональность человеческих переживаний, о чем свидетельствует его утверждение, что «реальный мир таков, что нельзя просто покраснеть, не имея для этого повода», иными словами, покраснеть можно «только в контексте».

Отсюда мы можем видеть, насколько важно в психологии рассматривать явление «в контексте», в частности, рассматривать такие феномены, как удовольствие, счастье, предельные переживания, в общем контексте с их соответствующими предметами, то есть с основаниями, которые человек имеет для счастья, и с основаниями, которые он имеет для того, чтобы испытывать наслаждение и предельные переживания.

К группе тех явлений, которые могут быть лишь следствием чего-либо, но не объектом устремлений, относятся также здоровье и совесть. Если мы хотим иметь чистую совесть, это означает нашу неуверенность в том, что она у нас такова. Это обстоятельство превращает нас в фарисеев. А если мы делаем здоровье основной своей заботой, это значит, что мы заболели. Мы стали ипохондриками.

Говоря о саморазрушении, которое заключено в стремлении к наслаждению, счастью, самоактуализации, предельным переживаниям, здоровью и чистой совести, я невольно вспомнил историю о том, как Господь предложил Соломону высказать любое свое желание. Подумав немного, Соломон сказал, что он хотел бы стать мудрым судьей своему народу. Тогда Господь сказал: «Хорошо, Соломон, я выполню твое желание и сделаю тебя мудрейшим из когда-либо живших людей. Но так как ты не думал о долгой жизни, здоровье, богатстве и власти, я дарую их тебе в придачу к тому, что ты попросил, и сделаю тебя не только мудрейшим из людей, но и самым могущественным из когда-либо живших царей». Таким образом, Соломон получил именно те дары, которые он не стремился получить специально.

В принципе имеет под собой основания утверждение А.Унгерсмы, что фрейдовский принцип удовольствия является ведущим принципом поведения маленького ребенка, адлеровский принцип могущества — подростка, а стремление к смыслу является ведущим принципом поведения зрелой личности взрослого человека. «Таким образом, — отмечает он, — развитие трех венских психотерапевтических школ может рассматриваться как отражение онтогенетического(4) развития индивида от детства к зрелости».

(4) - Онтогенез (от греч. ón, род. падеж óntos — сущее и...генез) процесс индивидуального развития организма с момента зарождения до конца жизни.

 

Такая последовательность основывается на том обстоятельстве, что на ранних стадиях развития мы не обнаруживаем проявлений стремления к смыслу. Но это затруднение исчезает, как только мы осознаем, что жизнь представляет собой временной гештальт(5) и тем самым обретает целостность лишь при завершении жизненного пути.

(5)- Гештальт (нем. Gestalt — форма, образ, структура) — пространственно-наглядная форма воспринимаемых предметов, чьи существенные свойства нельзя понять путём суммирования свойств их частей.

Возьмем другую присущую только человеку способность — способность создания и употребления символов. Нет сомнения, что это специфически человеческая способность, хотя никто не видел новорожденного младенца, владеющего речью.

Но если и не соглашаться с принципом гомеостаза, представление первичного человеческого побуждения в терминах влечений было бы просто неточным описанием истинного полoжeния дел. Непредубежденное наблюдение за тем, что происходит в человеке, когда он направлен на некоторый смысл, откроет нам фундаментальное различие между влечением к чему-либо, с одной стороны, и стремлением — с другой. Непосредственный жизненный опыт говорит нам, что влечения толкают человека, а смысл его притягивает. Это означает, что всегда в его воле решить, хочет он или нет реализовать данный смысл. Таким образом, осуществление смысла всегда включает в себя принятие решения.

Итак, я говорю о стремлении к смыслу, чтобы предупредить его неправильное толкование в терминах влечения к смыслу. Использование мной этого термина ни в коей мере не обусловлено влиянием волюнтаризма. Ролло Мэй  справедливо утверждал, что «экзистенциальный(6) подход вновь ставит принятие решения и волю в центр всей картины» и что с тех пор, как экзистенциально ориентированные психотерапевты «занялись проблемами воли и принятия решения как центральными проблемами психотерапевтического процесса», «тот камень, который презрели строители, встал во главу угла».

(6)- Екзистенция - существование, лат. exsistentia, от глагола ex-sisto, ex-sistere — выступать, выходить, обнаруживать себя, существовать, возникать, показываться, становиться, делаться — философская категория, используемая для обозначения конкретного бытия.

Но я хотел бы добавить, что стремление не может возникнуть по просьбе, команде или приказу. Нельзя стремиться к стремлению. А чтобы обнаружить стремление к смыслу, необходимо выявить сам смысл.

Шарлотта Бюлер считает, что «функционирование здорового организма обусловлено чередованием разрядки и поддержания напряжений». Я полагаю, что этому чередованию в онтогенезе соответствует аналогичное в филогенезе(7).

 (7) - Филогенез (от греч. phýlon – племя, род, вид и ...генез), филогения, историческое развитие группы организмов.

В истории человечества также можно наблюдать периоды усиления и ослабления напряжения. Эпоха Фрейда была периодом напряжения, вызванного подавлением сексуальных проявлений в массовом масштабе. Сейчас мы живем в эпоху ослабления напряжения, и в частности в сексуальной сфере. Люди, жившие в англосаксонских странах, из-за господства пуританизма страдали от массового подавления секса особенно долго. То, что сделал для них Фрейд, превратило их в его пожизненных должников. Этим чувством благодарности навеки вполне можно объяснить во многом иррациональное сопротивление новым подходам в психиатрии, которые выходят за рамки психоанализа.

Сегодня люди избавлены от напряжения. Этим они обязаны, прежде всего, той утрате смысла, которую я описываю как экзистенциальный вакуум, или фрустрацию(8) стремления к смыслу.

(8) - Фрустрация (от лат. frustratio – обман, тщетное ожидание) — негативное психическое состояние, обусловленное невозможностью удовлетворения потребности, желания.

Массовый панический страх того, что смысл и цель могут быть нам навязаны, вылился в идиосинкразию(9) по отношению к идеалам и ценностям.

(9) - Идиосинкразия (от гр. idios — своеобразный, необычный + synkrasis — смешение) — болезненная реакция, непереносимость.

Таким образом, ребенок оказался выплеснутым вместе с водой, и идеалы и ценности были в целом изгнаны. Лишь недавно заведующий отделением психиатрии, неврологии и наук о поведении Медицинской школы Университета штата Оклахома Л. Дж. Уэст  сказал:

«Наша молодежь может позволить себе быть идеалистами, потому что это первое поколение общества изобилия. И они не могут позволить себе быть материалистами — диалектическими либо капиталистическими, — потому что это первое поколение, которое действительно может увидеть конец света. Наши юноши и девушки достаточно образованны, чтобы понять, что только идеал братства людей может спасти их мир и их самих».

По-видимому, действительно достаточно. Я хочу лишь процитировать результаты опроса общественного мнения, сделанного профсоюзами Австрии. Оказалось, что из полутора тысяч опрошенных молодых людей 87 процентов выразили убеждение в том, что важно иметь идеалы. Для разнообразия процитирую вместо очередного глубинного психолога вершинного психолога—Джона Гленна: «Идеалы—это основа выживания».

В противоположность теории гомеостаза напряжение не является чем-то, чего нужно безусловно избегать, а внутренняя гармония, душевный покой не является чем-то, что нужно безоговорочно признавать. Здоровая доза напряжения, такого, например, которое порождается смыслом, который необходимо осуществить, является неотъемлемым атрибутом человечности и необходима для душевного благополучия. Прежде всего человеку нужно то напряжение, которое создается его направленностью. Фрейд  сказал однажды, что «люди сильны до тех пор, пока они отстаивают сильную идею». Сильная ориентация на смысл способствует сохранению здоровья, продлению, если не сохранению, жизни. Она содействует не только физическому, но и психическому здоровью.

 

По книге Виктора Франкла «Человек в поисках смысла».

Что такое трансцендентность, или почему мы не можем познать самих себя — T&P

Содержание

«Теории и практики» продолжают объяснять смысл часто употребляемых выражений, которые зачастую используются в разговорной речи в неправильном значении. В этом выпуске — что находится за порогом восприятия, что общего у Бога с числом и почему трансцендентность и трансцендентальность — не одно и то же.

Слово «трансцендентный» обычно ассоциируется с трансцендентальной медитацией и разнообразной эзотерикой. Но чтобы употреблять его правильно, нужно как минимум отличать его от термина «трансцендентальный», а как максимум — вспомнить его роль в работах Канта и других философов.

Это понятие произошло от латинского transcendens — «переступающий», «превосходящий», «выходящий за пределы». В целом он обозначает то, что принципиально недоступно для эмпирического познания или не основано на опыте. Предпосылки термина возникли еще в философии неоплатонизма — основатель направления Плотин создал учение о Едином — всеблагом первоначале, которое невозможно познать ни усилием мысли, ни с помощью чувственного опыта. «Единое не есть сущее, но родитель его» — объясняет философ.

Полнее всего термин «трансцендентный» был раскрыт в философии Иммануила Канта, где он использовался для характеристики вещей-в-себе, существующих независимо от сознания и действующих на наши органы чувств, оставаясь при этом принципиально непознаваемыми, как на практике, так и в теории. Противоположность трансцендентности — имманентность: она означает либо неотъемлемость, внутреннюю связь какого-либо качества объекта с самим объектом, либо познаваемость объекта на личном опыте. Например, если предположить, что Вселенная создана по какому-то высшему замыслу, сам замысел для нас трансцендентен — мы можем только строить гипотезы о нем. Но если этот замысел существует в действительности, его последствия для нас имманентны, проявляясь в физических законах и обстоятельствах, в которые мы попадаем. Поэтому в некоторых теологических концепциях Бог трансцендентен и находится вне созданного им бытия.

Некоторые вещи-в-себе все же доступны априорному познанию: например, пространство и время, идеи Бога, добра и красоты, логические категории. То есть трансцендентальные объекты — это, образно говоря, «предустановленные по умолчанию» в нашем разуме

Представление о трансцендентности существует и в математике: трансцендентное число — это число, которое не может быть вычисленным при помощи алгебры или выраженным алгебраически (то есть, не может быть корнем многочлена с целыми коэффициентами, не тождественного нулю). В их число входят, например, числа π и e.

Понятие, близкое к «трансцендентному», но иное по значению — «трансцендентальное». Изначально оно обозначало просто область отвлеченных умственных категорий, а впоследствии его развил Кант, попав в собственную ловушку: построить философскую систему только на эмпирических данных оказалось невозможно, а никаких других источников опыта, кроме эмпирики он не признавал. Чтобы выкрутиться, философу пришлось допустить, что некоторые вещи-в-себе все же доступны априорному познанию: например, пространство и время, идеи Бога, добра и красоты, логические категории. То есть трансцендентальные объекты — это, образно говоря, «предустановленные по умолчанию» в нашем разуме — при этом информация о них существует сама по себе и не следует из нашего опыта.

Существует и еще одно родственное понятие — трансценденция. В широком смысле слова оно означает переход границы между двумя разнородными областями, в особенности переход из сферы посюстороннего в сферу потустороннего, трансцендентного. Для простоты возьмем пример из фантастики: параллельный мир для обычного человека — трансцендентное явление. Но когда герой попадает в этот параллельный мир или каким-то образом оказывается способен его воспринимать, это трансценденция. Или более сложный пример из экзистенциальной философии: Жан-Поль Сартр считал, что человек трансцендентен, поскольку он выходит за рамки любого возможного собственного опыта: мы можем изучать себя и окружающий мир с разных сторон, но никогда даже не приблизимся к полному познанию себя. Но одновременно человек обладает способностью к трансценденции: он трансцендирует любую вещь, придавая ей какое-либо значение. Трансценденция — важный элемент и в религии: она помогает человеку освободиться от своей материальной природы и прикоснуться к чему-то запредельному.

Из философии понятие трансцендентальности перекочевало и в психологию: швейцарский психолог Карл Юнг ввел понятие «трансцендентальная функция» — это функция, объединяющая сознательное и бессознательное. В частности, трансцендентальную функцию может выполнять психоаналитик — он помогает пациенту проанализировать образы бессознательного (например, сновидения) и связать их воедино с сознательными процессами в его психике.

Как говорить


Неправильно «Я записалась на занятия по трансцендентной медитации». Правильно — «трансцендентальной».

Правильно «Когда я захожу в храм, я испытываю чувство слияния с чем-то трансцендентным».

Правильно «Искусство трансцендирует знакомые нам предметы из материального мира, наполняя их высшим смыслом».

Самотрансцендентность как человеческий феномен . Воля к смыслу

В предыдущей главе я сказал, что человек открыт миру. Он открыт миру в противоположность животным, которые не открыты миру (Welt), но скорее привязаны к среде (Umwelt), специфичной для того или иного вида. Среда соответствует инстинктам этого вида и удовлетворяет их. Напротив, характерное свойство человеческого существования – прорываться через барьеры среды, где обитает вид Homo sapiens. Человек тянется вовне к миру – и в итоге его достигает – к миру, где он сталкивается со множеством других существ и находит множество смыслов для осуществления.

Подобное мировоззрение в корне противоречит мотивационным теориям, основанным на принципе гомеостаза. Эти теории изображают человека как замкнутую систему: согласно такому подходу человек главным образом озабочен поддержанием или восстановлением внутреннего равновесия и ради этого стремится снизить напряжение. В конечном счете такая же цель приписывается исполнению желаний и удовлетворению потребностей. Как справедливо заметила Шарлотта Бюлер{14}, «от первых формулировок принципа удовольствия у Фрейда до последней современной версии разрядки напряжения и принципа гомеостаза конечной целью любой деятельности человека на протяжении всей жизни считается восстановление индивидуального баланса».

Принцип удовольствия поставлен на службу принципу гомеостаза, но и принцип удовольствия, в свою очередь, обслуживается принципом реальности. Согласно формулировке Фрейда, цель принципа реальности заключается в том, чтобы обеспечить удовольствие, пусть и с отсрочкой.

Фон Берталанфи показал, что принцип гомеостаза перестал подтверждаться даже на биологическом уровне. Голдштейн сумел доказать на примере мозговых нарушений свою гипотезу, что стремление к гомеостазу представляет собой не свойство нормального организма, а симптом расстройства. Только во время болезни организм готов платить любую цену, лишь бы избежать напряжений. В психологии теорию гомеостаза оспорил Олпорт{15}, сказав, что она «не в состоянии охватить природу личных стремлений», поскольку их «характерное свойство – сопротивление равновесию: напряжение не снижается, а, напротив, поддерживается». Маслоу{16}, как и Шарлотта Бюлер{17}, выдвигал сходные возражения. В более поздней работе Шарлотта Бюлер{18} утверждала, что, «согласно принципу гомеостаза, по Фрейду конечная цель заключается в такого рода полном удовлетворении, которое восстановит равновесие индивидуума, приведя все его желания в состояние покоя. С этой точки зрения все культурные творения человечества рассматриваются как побочный продукт этого стремления к личному удовлетворению». Но даже с учетом дальнейших переформулировок психоаналитической теории Шарлотта Бюлер{19} настроена скептически, поскольку, по ее словам, «психоаналитическая теория, скорее всего, не сможет, вопреки всем попыткам ее обновить, оторваться от своей фундаментальной гипотезы, согласно которой первичной целью всякого стремления будет гомеостатическое удовлетворение. Создание ценностей и свершения – вторичные цели, возникающие из победы “Я” и “Сверх-Я” над “Оно”, однако и эти цели в конечном счете обслуживают принцип удовольствия». Сама же Шарлотта Бюлер приписывает человеку интенциональность, то есть считает его «существом, живущим определенной целью. Эта цель придает жизни смысл… Индивидуум… хочет создавать ценности». Более того, «человеческое существо» обладает «первичной или врожденной ориентацией на творчество и ценности».

Таким образом, принцип гомеостаза не дает нам достаточного основания для объяснения человеческого поведения, в особенности в такой системе понятий игнорируется феномен человеческого творчества, направленного на ценности и смысл.

Что касается принципа удовольствия, я готов еще дальше зайти в его критике: я убежден, что в конечном счете принцип удовольствия опровергает сам себя. Чем более человек стремится к удовольствию, тем дальше промахивается мимо цели. Иными словами, сама «погоня за счастьем» губит наше счастье. Это самоуничтожающее свойство стремления к счастью отвечает за многие сексуальные неврозы. Снова и снова психиатру приходится наблюдать, как и потенция, и оргазм оказываются недостижимы именно потому, что сделались самоцелью. И это происходит тем неизбежнее, если (что часто случается) напряженная интенция сочетается с обостренным вниманием. Гиперинтенция и гиперрефлексия, как я их называю, склонны порождать невротические стили поведения.

В норме удовольствие не цель человеческого стремления, оно должно быть и оставаться результатом, а точнее, побочным эффектом достижения цели. Достижение цели дает нам причину для счастья. Иными словами, если существует разумная причина для счастья, то счастье возникает само собой, автоматически и спонтанно. Вот почему не нужно гоняться за счастьем, не нужно специально про него думать, когда для счастья есть причина.

Но что важнее, за счастьем и невозможно угнаться. В той мере, в какой счастье превращается в мотивационную цель, оно с неизбежностью превращается и в объект внимания. Но именно из-за этого человек упускает из виду причину счастья – и само счастье ускользает от него.

Тот упор, который фрейдистская психология делает на принципе удовольствия, у Адлера находит аналог в акценте на стремлении к статусу. Однако и оно оказывается обречено на провал: если человек проявляет стремление к статусу, он рано или поздно будет разоблачен как честолюбец.

Один пример из моего личного опыта поможет проиллюстрировать эту мысль. Если из двадцати трех написанных мной книг какая-то принесла успех, то именно та, которую я первоначально хотел опубликовать анонимно. Лишь когда рукопись была закончена, друзья убедили меня поставить на этой книге свое имя{20}. Поразительно: именно та книга, которую я писал в убеждении, что она никоим образом не может принести мне славу, принесла и славу, и успех, именно она оказалась наиболее удачной. Пусть это послужит примером и предостережением молодым авторам: надо следовать своей научной или художественной совести, не заботясь об успехе. Успех и счастье случаются, и чем меньше о них хлопотать, тем больше у них шансов случиться.

В конечном счете стремление к статусу или воля к власти, с одной стороны, и принцип удовольствия или, как его можно было бы назвать, воля к удовольствию, с другой стороны, – всего лишь производные основной заботы человека, его воли к смыслу, второго элемента в триаде понятий, на которых основывается логотерапия. То, что я именую волей к смыслу, можно определить как базовое стремление человека найти и осуществить смысл и цель.

Но на каком основании мы называем волю к власти и волю к удовольствию всего лишь производными воли к смыслу? Просто потому, что удовольствие не итог человеческих устремлений, а результат осуществления смысла. И власть не цель в себе, а средство достижения цели: чтобы человек мог осуществить свою волю к смыслу, ему, как правило, требуется определенное количество власти, например финансовой. И лишь когда изначальное устремление к смыслу фрустрировано, приходится удовлетвориться властью или нацелиться на удовольствие.

И удовольствие, и успех лишь подмена самоосуществления, так что и принцип удовольствия, и воля к власти лишь производные воли к смыслу. Поскольку их развитие обусловлено невротическим искажением первоначальной мотивации, понятно, как основатели классических терапевтических школ, кому приходилось иметь дело с невротиками, создавали свои теории исключительно на почве этих типично невротических мотиваций, которые наблюдали у своих пациентов.

Итак, избыточная сосредоточенность на удовольствии происходит из фрустрации другой, более существенной потребности. Позвольте проиллюстрировать это анекдотом. Человек встречает на улице своего врача. «Как поживаете, мистер Джонс?» – спрашивает врач. «Не слышу», – отвечает пациент. «КАК ПОЖИВАЕТЕ? – кричит доктор. «Видите ли, у меня слух сильно испортился», – говорит этот человек. Это, конечно, повод для врача дать совет: «Вы слишком много пьете. Завязывайте со спиртным, и слух улучшится».

Проходит несколько месяцев, они снова встречаются. «КАК ПОЖИВАЕТЕ, МИСТЕР ДЖОНС?» – «Не надо кричать, доктор, я вполне хорошо слышу». – «Значит, вы перестали пить?» – «Совершенно верно». Проходит еще несколько месяцев, они встречаются в третий раз, и врачу снова приходится повышать голос, чтобы его услышали. «Вы что же, опять пьете?» – спрашивает он пациента. И тот отвечает: «Видите ли, доктор, сначала я пил, и у меня снизился слух. Потом перестал пить и стал лучше слышать. Но то, что я слышал, было совсем не так приятно, как виски».

Этот человек был фрустрирован тем, что услышал, и потому вернулся к бутылке. Поскольку слух не стал для него источником счастья, он погнался за счастьем напрямую. И он даже ухватил счастье, поскольку удовольствие ему обеспечивала биохимическая реакция – выпитый алкоголь. Как мы знаем, удовольствия нельзя достичь, пытаясь его получить. Но теперь мы делаем оговорку: удовольствие можно добыть биохимическим способом. Итак, человек, не имея повода для удовольствия, обеспечивает себя причиной для удовольствия. В чем разница между поводом и причиной? Повод всегда будет психологическим или ноологическим, причина же всегда биологическая или физиологическая. Когда вы режете лук, у вас нет повода плакать, но есть причина для слез. Повод плакать появляется у человека в отчаянии. Если альпинист, поднявшийся на три тысячи метров, чувствует себя удрученным, у его чувств есть либо причина, либо повод. Если он сознает, что плохо экипирован или недостаточно тренировался, у него есть повод для беспокойства. Однако причина может быть чисто физиологической – недостаток кислорода.

Вернемся теперь к концепции «воли к смыслу». Это понятие наилучшим образом совместимо с «базовыми тенденциями» Шарлотты Бюлер{21}. Согласно ее теории, главной целью является самоосуществление, а четыре базовые тенденции обслуживают эту цель, причем речь идет об осуществлении смысла, а не об осуществлении буквально себя, не о самоактуализации.

Самоактуализация не может быть конечным назначением человека и даже его главным намерением. Превращать самоактуализацию в самоцель противно самотрансцендентному качеству человеческого существования. Самоактуализация, как и счастье, побочный результат осуществления смысла. Лишь в той мере, в какой человек осуществляет смысл во внешнем мире, он осуществляет и самого себя. Если он пытается актуализовать себя, вместо того чтобы исполнять смысл, то мгновенно утрачивает основания для самоактуализации.

Я бы назвал самоактуализацию неумышленным следствием умышленности жизни. Наиболее кратко эту мысль сформулировал Карл Ясперс: Was der Mensch ist, das ist er durch die Sache, die er zur seinen macht («Человек есть то, чем он становится в деле, которое сделал своим»).

Мое утверждение, что человек утрачивает основания для самоактуализации, если думает только о ней, вполне совпадает со взглядами Маслоу, который признает, что «задача самоактуализации» наилучшим образом осуществляется «в преданном исполнении важной работы»{22}. С моей точки зрения, избыточная озабоченность самоактуализацией приводит к фрустрации воли к смыслу. Как бумеранг возвращается к охотнику только в тех случаях, когда не попадает в цель, так и человек возвращается к себе и сосредотачивается на самоактуализации лишь тогда, когда не знает своего предназначения{23}.

Что справедливо применительно к удовольствию и счастью, верно и относительно пиковых переживаний по Маслоу. Они тоже представляют собой побочный эффект и должны таковым оставаться. Они тоже возникают сами собой, и за ними бессмысленно гнаться. Сам Маслоу согласился бы с таким истолкованием, поскольку он утверждал, что «искать пиковых переживаний – все равно что искать счастья»{24}. Более того, он признавал, что «сам термин “пиковые переживания” – это обобщение»{25}. Тем не менее это еще и недоговорка, ибо концепция Маслоу представляет собой нечто большее, чем упрощение: это отчасти даже сверхупрощение. То же самое я скажу и о другой концепции, о принципе удовольствия. В конце концов удовольствие остается одним и тем же независимо от того, чем оно вызвано. Счастье остается одним и тем же независимо от повода его пережить. И опять-таки сам Маслоу признает, что «наши внутренние опыты счастья весьма схожи независимо от того, что их стимулирует»{26}. И по поводу пиковых переживаний он сделал аналогичное заявление в том смысле, что сами они одинаковы, хотя «стимулы весьма различаются: их доставляют нам рок-н-ролл, наркотики и алкоголь», и тем не менее «субъективное переживание обычно одинаково».

Очевидно, если интенция направлена на единообразную форму переживаний, а не на разнообразие их содержаний, самотрансцендентное свойство человеческого существования исключается. И все же «в любой момент», как говорит Олпорт, «разум человека направляется какой-то интенцией»{27}. Шпигельберг также определяет интенцию как «свойство любого акта, указывающее на объект»{28}. Он опирается на мысль Брентано: «Всякий психический феномен характеризуется… отношением к содержанию, направленностью на объект»{29}. Но даже Маслоу осведомлен об интенциональном качестве человеческого существования, что подтверждается его высказыванием: «В реальном мире невозможно покраснеть, когда краснеть не из-за чего» (иными словами, «краснеют всегда в каком-то контексте»){30}.

Отсюда ясно, как важно психологии рассматривать феномены «в контексте», а конкретнее, рассматривать такие феномены, как удовольствие, счастье и пиковые переживания, в контексте их объектов, то есть учитывать повод, который у человека появляется для счастья, и повод для пиковых переживаний и ощущения удовольствия. Отсекая объекты, с которыми соотнесены подобные переживания, мы обедняем психологию. Вот почему поведение человека нельзя исчерпывающе понять в рамках гипотезы, будто человек заинтересован в удовольствии и счастье безотносительно повода для них. Такая мотивационная теория устраняет поводы, разные для каждого случая, в пользу эффектов, которые всегда одинаковы. На самом деле человек стремится не к удовольствию и счастью как таковым, но к тому, что вызывает такой эффект, будь то осуществление личного смысла или встреча с другим человеком. Это верно даже применительно к встрече с Божеством. Отсюда ясно, сколь скептично следует относиться к пиковым переживаниям, спровоцированным ЛСД или интоксикацией любого другого рода. Когда на место духовных поводов подставляются химические факторы, эффект – всего лишь подделка. Короткий путь ведет в тупик.

К тому классу феноменов, к которым нельзя прийти напрямую, поскольку они представляют собой сопутствующий эффект, относятся также здоровье и совесть. Если мы начнем заботиться о чистоте своей совести, мы как раз и лишимся чистоты – сама эта забота превратит нас в фарисеев. И если для человека главное попечение – здоровье, значит, он заболел. От такой заботы становятся ипохондриками.

Разговор о самоопровергающем свойстве погони за удовольствием, счастьем, самоактуализацией, пиковыми переживаниями напомнил мне притчу о том, как Господь предложил Соломону исполнить одно его желание. Поразмыслив, Соломон сказал, что хочет стать мудрым судьей своего народа, и на это Бог молвил: «Хорошо, Соломон, я выполню твое желание и сделаю тебя самым мудрым из всех живших на земле людей. Но именно потому, что ты не просил долгой жизни, здоровья, богатства и власти, я дам их тебе в придачу к тому, чего ты пожелал, и сделаю тебя не только мудрейшим человеком, но и самым могущественным царем за всю историю». Так Соломон получил те дары, к которым не стремился.

В целом можно было бы предположить вслед за Унгерсма{31}, что введенный Фрейдом принцип удовольствия является ведущим для маленького ребенка, адлеровский принцип стремления к власти преобладает у подростков, а воля к смыслу – ведущий принцип зрелого человека. «Итак, – говорит Унгерсма, – развитие трех венских психотерапевтических школ отражает онтогенетический переход личности от детства к зрелости». Однако главным поводом для оспаривания подобной последовательности стал бы тот факт, что на ранних этапах развития не прослеживается воля к смыслу, но этот факт перестанет нас смущать, как только мы согласимся понимать жизнь как Zeitgestalt, временной гештальт: жизнь становится цельной лишь после того, как сама история жизни завершается. В таком случае допустимо, чтобы определенные феномены, хотя и составляющие конституирующий аспект человеческого бытия, проявлялись только на зрелой стадии развития{32}. Возьмем для сравнения другую, несомненно присущую человеку способность создавать и использовать символы. Никто не оспаривает эту способность как свойство человеческого бытия, но при этом никто и не видел младенца, владеющего языком.

Я утверждаю, что человек стремится не к удовольствию и счастью как таковым, но к тому, что вызывает у него эти ощущения. Это особенно очевидно от обратного – когда человек несчастен. Допустим, тому, кто оплакивает смерть близкого, предлагают принять транквилизатор, чтобы облегчить его депрессию. За исключением случаев невротического эскапизма, горюющий почти наверняка откажется искусственно заглушать скорбь и скажет, что это ничего не изменит, не вернет умершего к жизни, иными словами, повод чувствовать себя несчастным никуда не денется. Всякий человек (за исключением невротика) будет больше озабочен поводом своей депрессии, чем задачей устранить депрессию. Реалистически настроенный человек понимает, что нет смысла закрывать глаза на какое-то событие – это не сделает событие небывшим. И ученый, как я полагаю, обязан быть не менее реалистичным, чем это обычно свойственно людям, то есть изучать поведение человека в контексте объектов, на которые направлена его интенция.

Эмпирическое подтверждение концепции воли к смыслу предложили Крамбо и Махолик{33}, которые установили, что «данные наблюдений и экспериментов подтверждают существование драйва, который предполагает в человеке Франкл». Но тут приходится задать вопрос, допустимо ли говорить о воле к смыслу как о «драйве в человеке». Я думаю, это неправильно, поскольку, если мы будем рассматривать волю к смыслу просто как еще один драйв, человек снова окажется существом, которое главным образом озабочено сохранением внутреннего равновесия. Очевидно, человек в таком случае будет стараться осуществить смысл, чтобы удовлетворить побуждение к смыслу, то есть восстановить внутреннее равновесие. Это значило бы, что он осуществляет смысл не ради смысла, а ради самого себя.

Но и помимо того, что это возвращает нас к принципу гомеостаза, понимание первичной человеческой задачи в терминах «драйва» представляет собой неточное описание реальной ситуации. Непредубежденное наблюдение за процессами, происходящими в человеке, ориентирующемся на смысл, раскрывает фундаментальное отличие между драйвом – импульсивным побуждением – и стремлением к чему-то. Самые непосредственные данные жизненного опыта свидетельствуют о том, что драйвы гонят человека, но смысл притягивает, и это подразумевает, что человек всегда сам решает, захочет он или нет осуществлять этот смысл. Таким образом, исполнение смысла всегда подразумевает принятие решения.

Итак, я говорю именно о воле к смыслу во избежание неверных истолкований этой концепции как драйва, или побуждения к смыслу. И выбор терминологии ни в коей мере не обусловлен волюнтаристским предубеждением. Да, Ролло Мэй{34} утверждал, что «экзистенциальный подход возвращает решение и волю в центр общей картины», и далее: «экзистенциальные психотерапевты», по его мнению, «занимаются проблемами воли и решения как ключевыми для процесса терапии», «камень, отвергнутый строителями, стал во главу угла». Но я бы хотел добавить, что мы также остерегаемся впасть в другую крайность и проповедовать силу воли или наставлять в волюнтаризме. Волю нельзя вызвать по требованию, командовать ею и ей приказывать. Нельзя захотеть захотеть. Чтобы пробудить волю к смыслу, нужно прояснить сам смысл.

Шарлотта Бюлер{35} полагает, что «функционирование здорового организма зависит от чередования разрядки и нарастания напряжения». Я считаю, что такое чередование в онтогенезе соответствует и чередованию в филогенезе. В истории человечества тоже отмечаются периоды нарастания и спада напряжения. Эпоха Фрейда была периодом напряжения, вызванного массированным подавлением секса. Теперь мы живем в пору облегчения и, в частности, разрядки сексуальных импульсов. Особенно жители англосаксонских стран из-за своего пуританизма чрезвычайно долго страдали от массированного подавления секса. Как указывалось в первой главе, они чувствовали себя пожизненно обязанными Фрейду за ту услугу, которую он им оказал, и именно этой благодарностью Фрейду вполне можно объяснить довольно-таки иррациональное сопротивление всем новым подходам в психиатрии, выходящим за пределы психоанализа.

Сегодня люди избавлены от напряжения. Прежде всего, отсутствие напряжения связано с утратой смысла, с описанным мною экзистенциальным вакуумом, или фрустрацией воли к смыслу.

В редакционной статье газеты, издаваемой кампусом Университета Джорджии, Бекки Лит задает вопрос: «Какое значение имеет для нынешней молодежи Фрейд или Адлер? У нас есть Таблетка, освобождающая нас от последствий сексуального удовлетворения (беременности): ныне с медицинской точки зрения нет ни малейшей причины для запретов и фрустраций. И у нас есть власть – посмотрите, как американские политики прислушиваются к толпам двадцатипятилетних и еще более молодых людей, посмотрите на Красную гвардию Китая. С другой стороны, Франкл заявляет, что современный человек живет в экзистенциальном вакууме и этот экзистенциальный вакуум проявляется главным образом состоянием скуки. Скука – это ведь вам знакомо? Многие ваши знакомые жалуются на скуку, и это при том, что все в наших руках: и секс, о котором хлопотал Фрейд, и власть по Адлеру. Тут-то и задашься вопросом: отчего так? Возможно, Франкл знает ответ».

Разумеется, Франкл не знает ответа. В конце концов, в обязанности логотерапии не входит давать ответы. Ее основная функция – служить катализатором. Эту функцию описал молодой американец, обратившийся ко мне из Вьетнама: «Я еще не нашел в вашей философии ответы на свои вопросы, но вы сумели вновь запустить колесо моего самоанализа».

В какой мере образование усиливает экзистенциальный вакуум и способствует снижению напряжения? Образование, по-прежнему опирающееся на теорию гомеостаза, следует принципу предъявлять молодым людям как можно меньше требований. Но мы также должны принять во внимание тот факт, что ныне, в стадии благополучного общества, большинство людей страдает скорее от недостатка требований к ним, чем от их избытка. Благополучное общество – это общество минимальных требований, где человек избавлен от напряжения.

Однако, если беречь человека от напряжения, он с большой вероятностью создаст его сам либо здоровым, либо нездоровым способом. Что касается здорового способа, мне кажется, функция спорта именно и заключается в том, чтобы предоставлять людям возможность осуществить свою потребность в напряжении, сознательно предъявляя к себе повышенные требования – такие требования, от которых человека обычно уберегает нетребовательное общество. Более того, мне кажется, что спорту свойствен определенного рода аскетизм, так что едва ли стоит с горечью утверждать, вслед за немецким социологом Арнольдом Геленом{36}, будто не существует внерелигиозного эквивалента средневековой добродетели аскетизма.

Что же касается нездоровых способов создавать напряжение, особенно популярных у молодых людей, вспомним о тех, кого именуют битниками и хулиганами – тех, кто в Вене дразнит полицию, а на Восточном побережье США «на слабо» проделывает опасные трюки. Эти люди рискуют своей жизнью в точности как фанатичные серфингисты на Западном побережье, которые ради этой забавы прогуливают уроки, бросают учебу. Само собой разумеется, что это мое высказывание касается только тех, кто подсел на риск: ведь и подсевшие на ЛСД пользуются наркотиком для той же цели – для прикола, для пикового переживания. В Англии дерутся моды и рокеры[5]. В Осло бывшие вандалы сцепились с вандалами сегодняшними. Каждую ночь десятки волонтеров в возрасте от 14 до 18 лет охраняют бассейн Фрогнер-парка и катаются на трамваях по Осло, оберегая их от озорников, режущих сиденья. Большинство этих мальчиков прежде сами числились в хулиганах. Борьба на стороне закона и против него возбуждает одинаково, говорится в текущем отчете. Иными словами, ребята искали себе источник напряжения, того самого напряжения, которое им недодает общество.

Образование теперь избегает тыкать молодых людей носом в идеалы и ценности. О них не говорят. Есть в американской культуре аспект, для европейца неожиданный: почти что одержимость желанием избежать авторитарности, даже направление не подсказывать. Эта одержимость, видимо, происходит из воспоминаний о пуританской эпохе, о моральном и этическом авторитаризме, доходившем до тоталитаризма. Это навязчивое желание не предъявлять молодежи идеалы и ценности вполне может быть реактивным образованием: коллективный, доходящий до одержимости страх, как бы нам самим не навязали смысл и цель, трансформируется в аллергию на все идеалы и ценности. Таким образом, вместе с водой выплескивается ребенок, все идеалы и ценности отбрасываются. Тем не менее глава департамента психиатрии, неврологии и наук о поведении Школы медицины при Университете Оклахомы Л. Дж. Уэст{37} недавно сделал следующее заявление: «Наша молодежь может себе позволить идеализм, ибо это первое поколение общества благосостояния, но не может позволить себе материализм, диалектический или капиталистический, потому что это первое поколение, которое вполне может наблюдать конец света. Наши молодые люди достаточно образованны, чтобы понимать: лишь идеал общечеловеческого братства дает шанс спасти их мир и их самих». Очевидно, так и есть. Позвольте процитировать данные Австрийского профсоюза, который провел публичный опрос. 87 % из 1500 молодых участников опроса выразили убеждение в необходимости иметь идеалы. Даже в массовом масштабе «идеалы – основа выживания» – вместо глубинного психолога процитируем для разнообразия психолога возвышенного, Джона Гленна{38}.

Вопреки теории гомеостаза напряжения не следует избегать при любых условиях, и мир духа, он же мир души, не должен стать безоговорочной целью любого стремления. Здоровый уровень напряжения, то есть напряжения, которое возникает при осуществлении смысла, неотделим от человеческой природы и обязателен для умственного благополучия. Прежде всего, человеку нужно то напряжение, которое порождается направленностью. Фрейд{39} однажды сказал: «Человек остается сильным до тех пор, пока отстаивает сильную идею». Эта максима подверглась проверке в японских и северокорейских лагерях военнопленных (Нардини{40} и Лифтоном{41} соответственно), а также в концлагерях. Даже в нормальных условиях сильная ориентация на смысл укрепляет здоровье и продлевает жизнь, а то и сохраняет ее. Она важна не только для физического, но и для душевного здоровья (Котчен{42}).

Позвольте рассказать вам о событиях прошлого года в кампусе Калифорнийского университета в Беркли. Когда начались пикеты, внезапно сократилось количество поступающих в психиатрическое отделение студенческой больницы – и резко возросло, как только пикеты прекратились. Несколько месяцев студенты находили смысл в движении за свободу слова.

Разговор о свободе напомнил мне о том, что случилось со мной много лет назад во время лекций в одном американском университете. Знаменитый американский последователь Фрейда, комментируя прочитанный мною доклад, сообщил, что сам он только что вернулся из Москвы. Там, сказал он, неврозы встречаются реже, чем в США, и предположил, что это может быть связано с постоянной необходимостью выполнять какие-то задачи. «Это говорит в пользу вашей теории, – закончил он, – что направленность на смысл и ориентация на задачу важны для душевного здоровья».

Годом позже несколько польских психиатров попросили меня сделать доклад по логотерапии, и в нем я процитировал мнение этого американского психоаналитика: «Вы меньше склонны к неврозам, чем американцы, потому что должны выполнять больше задач», – сказал я им. Поляки самодовольно улыбнулись. «Но не забывайте, – добавил я, – что американцы сохранили свободу самостоятельно выбирать себе задачи – ту свободу, в которой, мне кажется, подчас бывает отказано вам». Они перестали улыбаться.

Как хорошо было бы соединить Восток и Запад, сочетать задачи со свободой. Тогда бы свобода развилась вполне. Свобода – негативное понятие, требующее позитивного дополнения{43}, и это позитивное дополнение – ответственность. Ответственность имеет две интенциональные референции: она соотносится со смыслом, за осуществление которого мы отвечаем, и с тем существом, перед которым мы отвечаем. Таким образом, здоровый сам по себе дух демократии понимается лишь односторонне, если в нем видят свободу без ответственности.

Свобода выродится в пустое своеволие, если не проживается внутри ответственности. Я бы предложил дополнить статую Свободы на Восточном побережье статуей Ответственности на Западном.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Что такое Трансцендентность - Узнай Что Такое

Трансцендентность (от лат. transcendens – превосходящий, выходящий за пределы) — это всё то, что выходит за пределы познания мира через органы чувств; предмет метафизического и религиозного учения.

Антонимы слова трансцендентный — эмпирический, познаваемый, опытный. Синонимы слова трансцендентный — непознаваемый, запредельный.

Различия между трансцендентальный и трансцендентный

Трансцендентальное — по мнению философа Иммануила Канта, это касается предшествующих форм изучения (до опыта), не относится к предмету или содержанию познания. Например: время, пространство, причинность.

Трансцендентным, по мнению Канта, было всё то, что выходило за грань познания опытом.

Например, в системе Канта трансцендентными называются "вещи в себе" (или "вещь сама по себе"). Так Иммануил Кант обозначал вещи непознаваемыми — они существуют сами по себе, независимо от того, чем они являются для нас.

Немецкий философ Иммануил Кант (1724–1804)Немецкий философ Иммануил Кант (1724–1804)

Трансцендентальным Кант называет всё то, что относится к априорным условиям опыта, вдобавок те знания, которые могут выйти из этого опыта.

В своих трудах Кант называет трансцендентальным всякое познание, которое появляется больше из изучения видов познания предметов, чем самих предметов. И это познание возможно лишь до опыта.

Трансцендентально — всё то, что является частью опыта и делает возможным его эмпирическое познание. Трансцендентно — всё то, что выходит за рамки опыта.

Трансцендентальное — это как противоположность трансцендентному.

Трансцендентные и имманентные причины и действия

В схоластике (средневековая христианская философия, которая стремилась обосновать религиозные догматы) различали имманентные и трансцендентные причины и действия. Имманентные случаются в самих объектах, трансцендентные существуют за гранью их реального бытия.

Трансцендентность и имманентность Бога

На первый взгляд трансцендентность и имманентность противоречат друг другу. Однако, если вдуматься в оба понятия и идею Бога, можно понять смысл этого выражения.

Трансцендентное — это то, что находится за пределами восприятия, независимо от Вселенной. И если сравнивать, это совершенно от нас отличается. В противовес этому существует понятие "имманентный Бог" — это тот, который существует внутри нас, внутри Вселенной и т. д. Что означает, что Он является частью нашего существования.

Что такое трансценденция?

Трансценденция — это философский термин, который означает "переступать через сущее"; это основная структура субъективности. Трансценденция превосходит всё, что означает, что она не имеет сущности.

Трансцендентное состояние

В медитации существует такое понятие как "Трансцендентное состояние". Это когда сознание выходит за рамки нормальных трёх состояний сознания, которые известны нам в обычной жизни (бодрствование, сон со снами, крепкий сон).

Эти считаются уровнями возбуждённого состояния, и когда человек их трансцендирует, его разум переходит стесняющие его границы. Таким образом он проникает на более углублённые, безмятежные и мощные ступени познания.

Трансцендентность в математике

Это понятие также существует в математике.

Трансцендентное уравнение

Уравнения, которые не попадают в категорию алгебраических уравнений называются трансцендентными уравнениями. Это уравнение, где есть трансцендентные функции. Например: tan x – e× = 0.

Трансцендентная функция

Это элементарная функция (аналитическая), которая не является алгебраической функцией. Например, функция sin(x).

Трансцендентное число

Это (возможно, комплексное) число, которое не является корнем любого целочисленного полинома. Это означает, что это число не является алгебраическим (ни в какой степени).

Любое трансцендентное число также является иррациональным (т. к. рациональное число — это алгебраическое число в первой степени, а этого быть не может).

Примеры трансцендентных чисел включают π (Пи) и e (число Эйлера).

Узнайте также, что такое Экспонента и Число Пи.

Трансцендентность - это... Что такое Трансцендентность?
Не следует путать с термином Трансцендентальное.

Трансценде́нтность (трансценденция, прил. трансценде́нтный) (от лат. transcendens — переступающий, превосходящий, выходящий за пределы) — философский термин, характеризующий то, что принципиально недоступно опытному познанию или не основано на опыте. В широком смысле трансцендентное понимается в качестве потустороннего в отличие от имманентного как посюстороннего[1].

До Канта

Предпосылки термина трансцендентное зарождаются в античном неоплатонизме. У Дионисия Ареопагита трансценденция была тесно связана с апофатикой[2]. Так, Фома Аквинский учил о совершенной трансцендентности Бога по отношению к творению[3]

У Канта

Термин «трансцендентный» употреблялся в философии Канта для характеристики ноуменов, то есть вещей-в-себе, которые хоть и проявляются в мире феноменов в виде известных нам явлений, не могут тем не менее сами быть восприняты в чувственном (эмпирическом) опыте, об их существовании мы узнаём лишь умозрительно. Таким образом Кантом утверждается принципиальная непознаваемость мира: познанию доступны лишь явления, но нет никакой возможности узнать, что же лежит в их основе, чем являются вещи-в-себе на самом деле.

Близким к трансцендентному понятием, которое, тем не менее, важно от него отличать, является понятие трансцендентального. Изначально оно характеризовало область отвлечённых умственных категорий (таких как вещь, сущее, истина, добро и т. п.), а позже было развито Кантом, который стал так называть то, что изначально присуще сознанию: не приобретено в процессе опыта, а, напротив, обусловливает и определяет возможность всякого опыта, т.е. является своеобразной «сверхопытной данностью», данной человеку особым априорным (т.е. «прежде всякого опыта») образом. Необходимость введения трансцендентальных категорий возникла перед Кантом, когда он пришёл к заключению, что построить философскую систему лишь на опытных данных невозможно, однако изначально отказывался принимать другой источник опыта, кроме эмпирического. Поэтому ему пришлось допустить, что некоторые ноумены всё же доступны познанию человека, хотя и не являются предметами опыта, как-то: пространство и время как априорные формы восприятия, логические категории, идеи Бога, бессмертия души, добра (см. категорический императив), красоты и др.

После Канта

В экзистенциальной философии Карла Ясперса трансценденция присутствует как абсолютная и непостижимая реальность[4].

Примечания

Ссылки

Литература

  • Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология ХХ века. М.: Республика 1997 ISBN 5-250-02645-1

См. также

Виктор Франкл. Самотрансценденция как феномен человека: Psychology OnLine.Net
Виктор Франкл. Самотрансценденция как феномен человека
Добавлено Psychology OnLine.Net
20.11.2007

Я уже писал, что человек открыт миру. Этим он отличается от животных, которые не открыты миру, а привязаны к среде, специфической для каждого вида. В этой среде содержится то, что отвечает набору инстинктов, присущих данному виду. Напротив, человеческое существование характеризуется преодолением границ среды обитания вида Homosapiens. Человек стремится и выходит за ее пределы, в мир, и действительно достигает его — мир, наполненный другими людьми и общением с ними, смыслами и их реализацией.

Эта позиция принципиально противостоит тем теориям мотивации, которые основываются на принципе гомеостаза. Эти теории изображают человека таким, как если бы он был закрытой системой. Согласно этим теориям, человек в основном озабочен сохранением или восстановлением внутреннего равновесия, для чего ему в свою очередь необходима редукция напряжения. В конечном счете именно это и рассматривается как цель осуществления влечений и удовлетворения потребностей. Как справедливо отметила Шарлотта Бюлер, «с самых первых формулировок принципа наслаждения у Фрейда и до новейших вариантов разрядки напряжения и принципа гомеостаза, неизменной конечной целью всей активности на протяжении жизни индивида полагалось восстановление его внутреннего равновесия» [1].

Принцип наслаждения служит принципу гомеостаза; в свою очередь принципу наслаждения служит принцип реальности. Согласно утверждению Фрейда, цель принципа реальности — обеспечить наслаждение, пускай отсроченное.

Фон Берталанфи смог показать, что даже в биологии уже нельзя опираться на принцип гомеостаза. Гольдштейн, опираясь на материалы изучения мозговой патологии, представил подтверждения своего тезиса о том что стремление к гомеостазу является не характеристикой нормального организма, а признаком патологии. Лишь при заболеваниях организм стремится любым путем избежать напряжения. В психологии против теории гомеостаза выступил Олпорт, указавший, что ей «не удалось понять природу истинного влечения», характерной чертой которого «является его сопротивление равновесию: напряжение не редуцируется, а поддерживается» [2]. Сходные возражения выдвинули Маслоу [3] и Шарлотта Бюлер [4]. В более поздней работе Шарлотта Бюлер утверждает, что, «согласно фрейдовскому принципу гомеостаза, конечной целью является достижение такого полного удовлетворения, которое привело бы к восстановлению равновесия, сведя все желания индивида к нулю. Под этим углом зрения все творения человеческой культуры оказываются лишь побочными продуктами стремления к личному удовлетворению» [5]. И даже позднейшие переформулировки психоаналитической теории вызывают у Шарлотты Бюлер сомнение, поскольку, как она отмечает, «психоаналитическая теория, несмотря на все попытки ее обновить, не в состоянии уйти от своей основной гипотезы, гласящей, что конечной целью любого влечения является гомеостатическое удовлетворение. Создание ценностей и достижение — это вторичные цели, связанные с преодолением „Оно“ со стороны „Я“ и „Сверх-Я“ и в конечном счете опять-таки служащие удовлетворению». В противоположность этому Шарлотта Бюлер выдвигает понимание человека, «жизнь которого имеет направленность, или, иными словами, цель. Эта цель—придать жизни смысл… Человек… хочет создавать ценности». Более того, человек «по своей природе изначально направлен на созидание и на ценности» [6].

Таким образом, принцип гомеостаза не может служить достаточным основанием для объяснения человеческого поведения. В частности, этот подход оказывается слеп к таким феноменам человека, как творчество, устремленность к ценностям и смыслу.

Что касается принципа наслаждения, то я пойду в моей критике еще дальше. По моему убеждению, принцип наслаждения, в конечном счете, разрушает сам себя.Чембольше человек стремится к наслаждению, тем больше он удаляется от цели. Другими словами, само «стремление к счастью» мешает счастью. Это разрушительное стремление к наслаждению лежит в основе многих сексуальных неврозов. Снова и снова психиатру приходится наблюдать, как и оргазм, и потенция нарушаются, когда они превращаются в цель. В особенности это случается тогда, когда, как нередко бывает, чрезмерное желание сочетается с чрезмерным вниманием. Гиперинтенция и гиперрефлексия, как я их называю, с большой вероятностью порождают невротические паттерны поведения.

В норме наслаждение никогда не является целью человеческих стремлений. Оно является и должно оставаться результатом, точнее, побочным эффектом достижения цели. Достижение цели создает причину для счастья. Другими словами, если есть причина для счастья, счастье вытекает из нее автоматически и спонтанно. И поэтому незачем стремиться к счастью, незачем о нем беспокоиться, если у нас есть основание для него.

Более того, стремиться к нему нельзя. В той мере, в какой человек делает счастье предметом своих устремлений, он неизбежно делает его объектом своего внимания. Но тем самым он теряет из виду причины для счастья, и счастье ускользает.

Акцент, который фрейдистская психология делает на принципе наслаждения, можно сопоставить с акцентом, который адлерианская психология делает на потребности в социальной позиции. И это стремление, однако, тоже оказывается саморазрушительным, поскольку человек, который выражает и проявляет свою потребность в социальном статусе, рано или поздно будет лишен его и уволен как карьерист.

Одно переживание из моего личного опыта может помочь иллюстрировать эту мысль. Если хоть одна из моих двадцати трех книг имела успех, то это была та, которую я вначале собирался опубликовать анонимно. Лишь после завершения рукописи мои друзья убедили меня разрешить издателю поставить на титульном листе мое имя[2].

Не удивительно ли, что именно эта книга, которую я писал с убеждением, что она не принесет, не может принести мне успеха и славы, именно эта книга действительно имела успех. Пусть это служит иллюстрацией и назиданием молодым авторам прислушиваться к своей научной или писательской совести и не думать об успехе. Успех и счастье должны прийти сами, и чем меньше о них думать, тем это более вероятно.

В конечном счете, потребность в социальной позиции или стремление к власти, с одной стороны, и принцип наслаждения, или, как его можно было бы назвать, стремление к наслаждению, с другой стороны, являются лишь производными от первичного, главного интереса человека — его стремления к смыслу. Это одно из трех базовых понятий, на которых строится логотерапия. То, что я называю стремлением к смыслу, можно определить как базовое стремление человека найти и осуществить смысл и цель.

По какой же причине я называю стремление к власти и стремление к наслаждению всего лишь производными от стремления к смыслу? Просто наслаждение, не будучи целью человеческих устремлений, действительно является следствием осуществления смысла. А власть, не являясь самоцелью, действительно выступает как средство достижения этой цели: чтобы человек пронес через жизнь свое стремление к смыслу, необходимой предпосылкой для этого, вообще говоря, является определенная степень могущества, например финансовые возможности. Лишь если исходное стремление к осуществлению смысла фрустрировано, человек либо довольствуется властью, либо нацеливается на наслаждение.

И счастье, и успех — это лишь суррогаты осуществления, поэтому принцип наслаждения, равно как и стремление к власти, — это лишь производные от стремления к смыслу. Поскольку их развитие основано на невротическом искажении первичной человеческой мотивации, понятно, что основатели классических школ в психотерапии, которым приходилось иметь дело с невротиками, создали свои теории мотивации, взяв за основу те типично невротические стремления, которые они наблюдали у своих пациентов.

Таким образом, гипертрофированная тяга к наслаждению может быть прослежена до своего источника — фрустрации другого, более фундаментального мотива. Я хотел бы проиллюстрировать это анекдотом. Человек встречает на улице своего домашнего врача. «Как поживаете, мистер Джонс?» — спрашивает врач. «Что вы сказали?» «Как поживаете?» —спрашивает врач еще раз. «Видите ли — отвечает человек, — я стал хуже слышать». «Вы, наверное, слишком много пьете, — говорит ему доктор. Бросьте пить, и вы опять будете лучше слышать». Через несколько месяцев они снова встречаются. «Как поживаете, мистер Джонс?» — «Не надо кричать, доктор. Я вполне хорошо слышу». — «Так вы бросили пить?» — «Да, доктор, бросил». Еще через несколько месяцев они встречаются в третий раз. Врач вынужден опять повысить голос, чтобы быть услышанным. «Так вы опять начали пить?» — спрашивает он своего клиента. «Слушайте, доктор, — отвечает тот .— Сначала я пил, и мой слух ухудшился. Затем я бросил пить и стал слышать лучше. Но то, что я услышал, было хуже, чем виски».

Этот человек был фрустрирован тем, что ему пришлось услышать, и поэтому он вновь начал пить. Поскольку то, что он слышал, не давало ему оснований быть счастливым, он стал стремиться к счастью как таковому. Счастье было результатом того, что обходным биохимическим путем, с помощью алкоголя, он получал удовольствие. Как мы знаем, удовольствия нельзя достичь, прямо стремясь к нему. Но, как мы видим, оно вполне может быть получено биохимическими средствами.Не имея оснований для удовольствия, человек создает себе причину, следствием которой оно выступает. В чем различие между причиной и основанием? Основание всегда имеет психологическую или ноологическую природу. Причина, напротив, — это всегда что-то биологическое или физиологическое. Когда вы режете лук, у вас нет оснований плакать, тем не менее ваши слезы имеют причину. Если бы вы были в отчаянии, у вас были бы основания для слез. Другой пример: если альпинист, взобравшись на высоту десять тысяч футов, чувствует себя подавленно, это чувство может иметь либо основание, либо причину. Если он знает, что он плохо экипирован или недостаточно подготовлен, его тревога имеет под собой основание. Но возможно, что она имеет всего лишь причину — недостаток кислорода.

Вернемся теперь к идее стремления к смыслу. Это положение во многом сходно с идеей базовых тенденций по Шарлотте Бюлер [4]. Согласно ее теории, осуществление выступает как конечная цель, а четыре базовые тенденции служат этой цели, причем под осуществлением имеется в виду осуществление смысла, а не осуществление себя или самоактуализация.

Самоактуализация — это не конечное предназначение человека. Это даже не его первичное стремление. Если превратить самоактуализацию в самоцель, она вступит в противоречие с самотрансцендентностью человеческого существования. Подобно счастью, самоактуализация является лишь результатом, следствием осуществления смысла. Лишь в той мере, в какой человеку удается осуществить смысл, который он находит во внешнем мире, он осуществляет и себя. Если он намеревается актуализировать себя вместо осуществления смысла, смысл самоактуализации тут же теряется.

Я бы сказал, что самоактуализация — это непреднамеренное следствие интенциональности человеческой жизни. Никто не смог выразить это более лаконично, чем великий философ Карл Ясперс, сказавший: «Человек становится тем, что он есть, благодаря делу, которое он делает своим».

Мое утверждение о том, что человек теряет смысл своей самоактуализации, если он стремится к ней, прекрасно согласуется с точкой зрения самого Маслоу, поскольку он признает, что «дело самоактуализации» может быть сделано лучше всего «через увлеченность значимой работой» [7].

По моему мнению, чрезмерная озабоченность самоактуализацией может быть следствием фрустрации стремления к смыслу. Подобно тому, как бумеранг возвращается к бросившему его охотнику, лишь если он не попал в цель, так и человек возвращается к самому себе и обращает свои помыслы к самоактуализации, только если он промахнулся мимо своего призвания… [8].

Что верно по отношению к наслаждению и счастью, сохраняет силу и для предельных переживаний, описанных Маслоу. Они тоже являются и должны оставаться лишь следствиями. К ним также нельзя стремиться. Сам Маслоу согласился бы с таким утверждением, поскольку он сам отмечал, что «охота за предельными переживаниями немного напоминает охоту за счастьем» [9]. Более того, он признает, что «понятие „предельные переживания„ представляет собой обобщение» [10]. Но это слишком слабое утверждение, потому что его понятие больше чем просто обобщение. В определенном смысле это сверхупрощение. И то же самое верно по отношению к другому понятию — «принцип наслаждения». В конечном счете наслаждение всегда одинаково, вне зависимости от его причины. Счастье всегда одно и то же, вне зависимости от его оснований. Маслоу признает, что «наши внутренние ощущения счастья очень похожи вне зависимости от того, что их вызвало» [9]. Наконец, что касается предельных переживаний, он делает аналогичное замечание, отмечая их однотипность. Хотя «стимулы совсем различны: ими может быть рок-н-ролл, наркотик и алкоголь», все же «субъективные переживания очень похожи».

Очевидно, что, имея дело с однотипными формами переживания, а не с их различным содержанием, мы тем самым необходимо исключаем из рассмотрения самотрансцендентность человеческого существования. Однако, как утверждает Олпорт, «в любой момент сознание человека управляется определенной интенцией» [11]. Шпигельберг также указывает на интенцию как на «свойство предметно направленного акта» [12].

Он опирается на положение Брентано о том, что «любой психический феномен характеризуется содержательной отнесенностью, направленностью на объект» [13]. Даже Маслоу признает интенциональность человеческих переживаний, о чем свидетельствует его

Что такое самотрансцендентность?

Для этого нужно очень глубоко копнуть в прошлое!

А лучше закопаться в прошлое!

Там все ответы.

Русский культурный Код - находится в Генах людей, за тысячилетия народы смешались и разбрелись по Земле, а кто-то прибрёл в Русь и уже на Руси приобрел Русских культурный Код.

Наша Страна - как Ковчег для огромного количества наРодов,

Род - Дагестанский, Род - Чеченский, Род - БелаРусский, Род - Татарский и Чувашский, и прочее множество наРодивихся наРодов.

Например, Семь с половиной тысячи лет назад, а точнее 7.528 лет назад - в Омске был подписан Мирный Договор с "Китаем", "Китай" - Значит за Стеной!

За "Китайской Стеной", бойницы которой направлены в сторону наРодов живших на территории современного Китая.

Коренных "китайцев" почти не осталось, разве что остатки этих древних народов доживают на склонах Тибета.

Так вот с ними велась долгая и кровопролитная без-смысленная Война, которая Своей Без-Смысленностью надоела обеем сторонам, и в итоге заключили Мирный Договор в Храмовом Комплексе - на руинах которого стоит в данный момент город Омск!

А по катакомбам этого древнейшего города Омск-Асгард до сегодняшнего дня ездят военные грузовики, масштаб этого Города-Храмового Комплекса Огромный!

На территории современной России жили Потомки Славянских и Арийских НаРодов.

Которые последние Семь с половиной тысячи лет Смешивались с Разными Родами.

Потомки которых сейчас являет из Себя Российские Народы, то-есть Русь!

Славянские и Арийские предки - переселились в Западную Сибирь с уходящего под Воду Материка(северный полюс, Гиперборея, ДаАрия,)

И,при Великом на всю Планету похолодании, мамонты тогда как раз и Замерзли, на острове Новосибирск мамонтенка в лучшем виде из мерзлоты достали,

А это было 13.028 лет назад.

Русский Культурный Код содержат в себе все Народы России.

Но пока он не у всех проявился, это в генах человека находится, вся Родовая Память наших Первопредков!

Завтра день памяти Предков Руси.

Получить доступ к Русскому Культурному Коду - можно Через Духовную Душу, которая Вскрывает Залежи Скрытой В генах Информации, собранной нашими Предками За Тысячи, десятки тысяч лет!

Соответственно Духовное Развитие открывает Врата К Познанию.

Вера - приводит Сознание к Совершенству!

Такой вот Русский Культурный Духовный Код!

Там Русский Дух - там Русью Пахнет.

Резюме Маслоу о самопревосхождении

Совершенно верно, что [мы живем] одним хлебом - когда хлеба нет. Но что происходит с [нашими] желаниями, когда есть много хлеба и когда [наши животы] постоянно заполнены?
~ Авраам Маслоу

Иерархия потребностей

Абрахам Маслоу (1908 - 1970) был американским психологом, наиболее известным за создание теории психологического здоровья, известной как иерархия потребностей Маслоу. Учебники обычно изображают иерархию Маслоу в форме пирамиды с нашими основными потребностями внизу и необходимостью самореализации вверху.[1] Обратите внимание, что культовая пирамида игнорирует самопревосхождение:

Основная идея здесь заключается в том, что выживание требует еды, воды, безопасности, жилья и т. Д. Затем, чтобы продолжать развиваться, вам нужны ваши психологические потребности в принадлежности и любви, встреченные друзьями и семьей, а также чувство собственного достоинства. это приходит с некоторой компетентностью и успехом. Если вы удовлетворили эти потребности, тогда вы можете исследовать когнитивный уровень идей, эстетический уровень красоты и, наконец, вы можете испытать самореализацию, которая сопровождает раскрытие вашего полного потенциала.

Обратите внимание, что более высокие потребности не появляются, пока не будут удовлетворены более низкие потребности; поэтому, если вы голодны и холодны, вы не можете сильно беспокоиться о самооценке, искусстве или математике. Также обратите внимание, что разные уровни примерно соответствуют различным этапам жизни. Потребности дна пирамиды преобладают в младенчестве и раннем детстве; потребности в принадлежности и чувстве собственного достоинства преобладают в более позднем детстве и в раннем взрослом возрасте; и стремление к самореализации появляется в зрелом возрасте.

Самопревосхождение

Что менее известно, так это то, что Маслоу исправил свою модель ближе к концу своей жизни, и поэтому традиционное изображение его иерархии является неточным, поскольку в нем опущено описание этой более поздней мысли. В своем более позднем размышлении он утверждал, что мы можем испытать наивысший уровень развития, который он назвал самопревосхождением, сосредоточившись на какой-то более высокой цели вне нас. Примерами могут служить альтруизм, духовное пробуждение или освобождение от эгоцентризма.Вот как он это выразил:

«Превосходство» относится к самым высоким и наиболее инклюзивным или целостным уровням человеческого сознания, которые ведут себя и относятся как к целям, а не как к себе, к значимым другим, к людям в целом, к другим видам, к природе и к космос. (Дальние достижения человеческой природы, Нью-Йорк, 1971, стр. 269.)

Обратите внимание, что размещение самопревосхождения над самореализацией приводит к радикально иной модели. В то время как самореализация относится к реализации вашего собственного потенциала, самопревосхождение откладывает ваши собственные нужды, чтобы служить чему-то большему, чем вы сами.В этом процессе самопреодоления могут иметь то, что Маслоу назвал пиковыми переживаниями, в которых они выходят за рамки личных интересов. В таких мистических, эстетических или эмоциональных состояниях человек испытывает сильную радость, покой, благополучие и осознание абсолютной истины и единства всех вещей.

Маслоу также считал, что такие состояния не всегда преходящи - некоторые люди могут иметь к ним легкий доступ. Это привело его к определению другого термина, «опыта плато». Это более продолжительные, безмятежные и когнитивные состояния, в отличие от пиковых переживаний, которые обычно бывают эмоциональными и временными.Более того, на опыте плато ощущается не только экстаз, но и грусть, возникающая от осознания того, что другие не могут иметь подобных встреч. В то время как Маслоу верил, что самореализованные, зрелые люди - это те, кто, скорее всего, испытает эти трансцендентные переживания, он также чувствовал, что каждый способен их иметь.

Учитывая, что гуманистическая психология Маслоу подчеркивала самореализацию и то, что правильно с людьми, неудивительно, что его более поздняя трансперсональная психология исследовала экстремальное благополучие или оптимальное благополучие.Это приняло форму интереса к людям, которые расширили свое нормальное чувство идентичности, чтобы включить трансперсональное, или основополагающее единство всей реальности. (Таким образом, связь трансперсональной психологии с мистическими и медитативными традициями мировых религий.)

Позвольте мне в заключение взглянуть на два кратких и красноречивых утверждения о разнице между самореализацией и самопревосхождением. Первое можно найти в превосходном изложении позднейшей мысли Маслоу: «Открытие новой версии иерархии потребностей Маслоу: самопреодоление и возможности для теории, исследований и унификации» Марка Колтко-Риверы из Нью-Йоркского университета.Как он выразился:

На уровне самореализации человек работает над реализацией его собственного потенциала [тогда как] на уровне трансцендентности его собственные потребности в значительной степени откладываются в пользу служения другим ...

Наконец, заключение Маслоу о том, что самопревосхождение является высшим уровнем психологического развития, напоминает мне о размышлениях Виктора Франкла, о которых я много раз писал в этом блоге. В «Человеке в поисках смысла», одной из самых глубоких книг, когда-либо написанных и которую я много раз учил, Франкл говорит:

... истинный смысл жизни должен быть найден в мире, а не в [нашей собственной] психике ... истинная цель человеческого существования не может быть найдена в том, что называется самореализацией.Человеческое существование - это, по сути, самопревосхождение, а не самореализация. Самореализация вообще не является возможной целью; по той простой причине, что чем больше человек будет стремиться к этому, тем больше он будет упускать это. Ибо только в той степени, в которой человек берет на себя обязательство реализовать смысл своей жизни, в этой степени он также актуализирует себя. Другими словами, самоактуализация не может быть достигнута, если она является самоцелью, но только как побочный эффект самопревосхождения.

Похоже, это прекрасно согласуется с тем, что, по-моему, имел в виду Маслоу.

Размышления

Мне нравится идея выхода за пределы самореализации или реализации личного потенциала для продвижения причин за пределы себя или для переживания общения за пределами себя через пиковые и / или плато переживания. Я восприимчив к этим идеям до тех пор, пока они проистекают из человеческих или трансчеловеческих проблем без ссылки на сверхъестественное (воображаемое) царство. Я могу принять мистику, если это означает, что некоторые вещи являются таинственными, но я отвергаю это, если это относится к чему-то сверхъестественному - таинственное не сверхъестественное, а сверхъестественное таинственно только в той степени, в которой оно не существует.

Что меня особенно привлекает, так это то, что поздние размышления Маслоу о самопревосхождении можно понять как прообраз трансгуманизма. Я сомневаюсь, что Маслоу сознательно думал об этом таким образом, но ясно, что его вопросы об ограничениях человеческого развития - и возможности, что есть немного ограничений - предвещают трансгуманистическое мышление. Как сказал Маслоу: «Человеческая история - это запись того, как человеческая природа была распродана. Высшие возможности человеческой природы практически всегда недооценивались.Возможно, нам нужны медитация, альтруизм, общение с природой и технологическое совершенствование человека с помощью технологий, чтобы превзойти себя.

__________________________________________________________________________

Приложение: Выдержки из «Теории Z» (переиздано в: Дальние достижения человеческой природы)

1. Для трансцендентов пиковые переживания и опыты на плато становятся самыми важными вещами в их жизни….

2. Они говорят легче, обычно, естественно и неосознанно, на языке Бытия (язык В), на языке поэтов, мистиков, провидцев, глубоко религиозных людей ...

3.Они воспринимают единодушно или сакрально (то есть сакрально внутри светского), или они видят сакральность во всех вещах в то же время, что они также видят их на практическом, повседневном уровне D…

4. Они гораздо более осознанно и сознательно метамотивированы. То есть ценности Бытия ... например, совершенство, истина, красота, доброта, единство, дихотомия-трансценденция ... являются их основными или наиболее важными мотивами.

5. Кажется, что они как-то узнают друг друга и почти мгновенно приходят к близости и взаимопониманию…

6.Они более чувствительны к красоте. Это может оказаться скорее тенденцией украшать все вещи ... или иметь эстетический отклик легче, чем другие люди ...

7. Они более целостны в отношении мира, чем «здоровые» или практичные самореализаторы… и такие понятия, как «национальный интерес» или «религия моих отцов» или «разные категории людей или IQ», либо перестают существовать или легко преодолеваются…

8. [Наблюдается] усиление естественной тенденции самореализатора к синергии - интрапсихической, межличностной, внутрикультурной и международной ....Это трансцендентность конкурентоспособности, игры с нулевым выигрышем.

9. Конечно, существует все больше и больше трансцендентности эго, Самости, идентичности.

10. Мало того, что такие люди привлекательны, как и все самые самореализующиеся люди, они также более внушающие страх, более «неземные», более богоподобные, более «святые»…, их легче почитать…

11.… Трансценденты гораздо более склонны быть новаторами, первооткрывателями нового, чем здоровые самореализаторы… Трансцендентные переживания и озарения дают более ясное видение… идеала… того, что должно быть, что на самом деле могло бы быть, ... и, следовательно, из того, что может быть осуществлено.

12. У меня смутное впечатление, что трансцендеры менее «счастливы», чем здоровые. Они могут быть более восторженными, более восторженными и испытывать большие высоты «счастья» (слишком слабое слово), чем счастливые и здоровые. Но иногда у меня складывается впечатление, что они так же склонны и, возможно, более склонны к некой космической грусти ... из-за глупости людей, их саморазрушения, их слепоты, их жестокости по отношению друг к другу, их близорукости ... Возможно, это цена эти люди должны платить за свое прямое видение красоты мира, святых возможностей человеческой природы, необязательности такого большого количества человеческого зла, кажущихся очевидными необходимостями для хорошего мира…

13.Глубокие конфликты из-за «элитарности», которая присуща любой доктрине самоактуализации - они, в конце концов, превосходят людей, когда бы ни проводились сравнения, - легче преодолеваются - или, по крайней мере, управляются - трансцендентами, чем просто здоровой самостью. actualizers. Это стало возможным, потому что они… могут намного легче сакрализовать всех. Эта святость каждого человека и даже каждого живого существа, даже неживых вещей ... так легко и прямо воспринимается в своей реальности каждым трансцендером ...

14.У меня сложилось сильное впечатление, что трансцендеры демонстрируют более сильную положительную корреляцию - нежели более обычную обратную - между растущим знанием и растущей тайной и трепетом ... Для пиков, испытывающих и трансцендентных в частности, а также для самоактуализаторов в целом, тайны скорее привлекает и бросает вызов, а не пугает ... Я утверждаю ... что на самых высоких уровнях развития человечества знание положительно, а не отрицательно, соотносится с чувством таинственности, страха, смирения, абсолютного невежества, благоговения ...

15.Я думаю, что трансцендеры должны меньше бояться «чокнутых» и «уловок», чем другие самореализующиеся, и, таким образом, с большей вероятностью будут хорошими отборщиками творцов… Чтобы оценить тип Уильяма Блейка, в принципе, требуется больше опыта с трансцендентностью и, следовательно, большей оценкой…

16.… Трансценденты должны быть более «примирены со злом» в смысле понимания их случайной неизбежности и необходимости в более широком целостном смысле, то есть «сверху», в богоподобном или олимпийском смысле.Поскольку это подразумевает лучшее понимание этого, оно должно вызывать как большее сострадание к нему, так и меньшую амбивалентность и более упорную борьбу с ним….

17.… Трансцендеры… более склонны считать себя носителями таланта, инструментами трансперсональных, временных хранителей, так сказать, большего интеллекта, умения, лидерства или эффективности. Это означает определенный специфический вид объективности или отрешенности от самих себя, который для непереходящих может звучать как высокомерие, грандиозность или даже паранойя….Превосходство влечет за собой «трансперсональную» потерю эго.

18. Трансцендеры в принципе (у меня нет данных) более склонны быть глубоко «религиозными» или «духовными» в теистическом или нетеистическом смысле. Пиковые переживания и другие трансцендентные переживания также должны рассматриваться как «религиозные или духовные» переживания….

19.… Я подозреваю, что трансцендентам легче преодолеть эго, себя, личность, выйти за пределы самореализации. … Возможно, мы могли бы сказать, что описание здоровых более исчерпывающе, описывая их прежде всего как сильные личности, людей, которые знают, кто они, куда они идут, чего они хотят, для чего они хороши, одним словом, как сильные Я ... И это, конечно, недостаточно описывает трансценденты.Они, безусловно, это; но они также больше, чем это.

20. Я бы предположил ... что трансцендеры из-за их более легкого восприятия B-царства будут иметь больше конечного опыта (таковости), чем их более практичные братья, больше увлечений, которые мы наблюдаем у детей, загипнотизированных цвета в луже, или каплями дождя, стекающими по оконному стеклу, или гладкостью кожи, или движениями гусеницы.

21. В теории трансцендеры должны быть несколько более даосскими, а просто здоровые - более прагматичными.

22.… Полная искренняя и неконфликтная любовь, принятие… а не более привычная смесь любви и ненависти, которая означает «любовь», дружба, сексуальность, авторитет или власть и т. Д.

23. [Трансцендеры заинтересованы в «причинах, выходящих за пределы собственной кожи», и они лучше способны «совмещать работу и игру», «они любят свою работу» и больше интересуются «видами оплаты, отличными от оплаты денег»). ; «Более высокие формы оплаты и метапая неуклонно возрастают в важности».] Мистики и трансценденты на протяжении всей истории, казалось, спонтанно предпочитали простоту и избегали роскоши, привилегий, почестей и имущества.…

24. Я не могу удержаться от выражения того, что является лишь смутным предчувствием; а именно, возможность того, что мои трансцендеры кажутся мне несколько более склонными к эктоморфам Шелдона [худощавые, с преобладанием нервных тканей] типов, в то время как мои реже превосходящие самоактуализаторы кажутся чаще мезоморфными [мышечными типами тел] (… В принципе это легко проверить).

, чтобы оставить комментарий.

- поиск смысла, самопревосхождение и благополучие | Доктор Пол Вонг

Объявляя, что человек ответственен и должен реализовать потенциальный смысл своей жизни, я хочу подчеркнуть, что истинный смысл жизни должен быть открыт в мире, а не в человеке или его собственной психике, как если бы это была закрытая система , Я назвал эту основополагающую характеристику «самопревосхождение человеческого существования». Это означает тот факт, что быть человеком всегда указывает и направлено на что-то или кого-то, кроме себя - будь то смысл, который нужно выполнить, или другой человек, с которым нужно столкнуться.Чем больше человек забывает о себе - отдавая себе повод для служения или любя другого человека, - тем более человечным он становится и тем больше реализует себя. То, что называется самореализацией, вовсе не является достижимой целью по той простой причине, что чем больше человек будет к ней стремиться, тем больше он будет упускать ее. Другими словами, самореализация возможна только как побочный эффект самопревосхождения. (Frankl, 1985, p. 133)

Человек, борющийся за существование, будет естественно искать что-то ценное.Есть два способа взглянуть ... если он смотрит в правильном направлении, он признает истинную природу болезни, старости и смерти, а затем он ищет смысл в том, что превосходит все человеческие страдания. В моей жизни удовольствий я, кажется, смотрю не туда. (Будда, 1966, стр. 8)

Как лучше всего подготовить людей ко всем страданиям в жизни, таким как болезни, старость и смерть? Как лучше всего вооружить людей, чтобы они могли реализовать свои возможности и жить полноценной и достойной жизнью? Ответ на оба вопроса - поиск смысла и самопревосхождение, о чем свидетельствуют две приведенные выше цитаты из двух совершенно разных источников - один из западной психологии, другой из восточной религии.

Основная цель этой статьи - разработать концептуальную основу, основанную на концепциях Виктора Франкла (1985) о поиске смысла и самопревосхождении для достижения благосостояния людей и общества (Wong 2014). Такая концептуальная основа может способствовать созданию ориентированной на смысл учебной программы по образованию в области жизни и смерти, в которой подчеркивается важность личной ответственности за развитие духовных ценностей воли к значению и служение общему благу.

Я также хочу подчеркнуть, что эта концепция значений особенно актуальна для людей, работающих в больницах и хосписах.В таких ситуациях работники здравоохранения должны не только бороться со своими собственными страданиями и смертельной тревогой, но и ежедневно сталкиваться со страданиями своих пациентов. Иногда они могут чувствовать себя подавленными из-за огромной потребности в облегчении страданий, но не существует эффективного медицинского лечения, чтобы вылечить человеческие страдания и страх смерти. Логотерапия Франкла (1986), как медицинское министерство, предлагает пациентам выбор относиться к страданию таким образом, чтобы они все еще могли иметь свободу и ответственность жить осмысленно.

В последние годы исследователям уделяется большое внимание поиску смысла и созданию смысла (Hicks & Routledge, 2013; Shaver & Mikulincer, 2012). Большинство из них признают вклад Виктора Франкла, но очень немногие из них пытаются выяснить, что на самом деле сказал Виктор Франкл. Как правило, эти исследователи используют когнитивно-механистический подход к изучению смысла, в отличие от акцента Франкла на экзистенциальном значении и духовности.

Главный вклад Франка в человеческую психологию заключается в его концепции воли к значению , которая отражает глубочайшую и универсальную потребность человека выйти за пределы себя и служить чему-то большему.Интересно, что среди психологов-исследователей существует почти единодушное мнение о том, что значение ощущается, когда люди служат чему-то большему, чем они сами (Baumeister et al., 2013; Seligman, 2011). Эти психологи просто представили это как эмпирический факт, не предлагая убедительного и всестороннего теоретического объяснения. Франкл, с другой стороны, начал с теоретической основы об антропологии человеческой природы и приписал самопревосхождение духовной природе людей.Эта теоретическая основа имеет глубокие последствия для того, как мы понимаем себя и человеческие явления религии и духовности. Франкл почти уникален в возвышении самопревосхождения как признак духовности и как конечное состояние становления полностью человеком.

Франкл подчеркнул, что духовность является частью человеческой природы, которая отделяет нас от других животных. Люди по своей природе являются существами, ищущими смысл и создающими смысл. Мы мотивированы как необходимостью понять мир, в котором мы живем, так и стремлением к поиску чего-то ценного и значительного, что делает жизнь достойной жизни среди страданий.

Этот акцент на духовности как присущей человеческой природе имеет давнюю и почтенную традицию в психологии, восходящую к Уильяму Джеймсу (1902/1997). Его книга « Разнообразие религиозного опыта » продолжает оказывать влияние на психологию. В философии интерес к духовности прослеживается еще раньше (например, Кьеркегор, Паскаль).

Суть логотерапии Виктора Франкла заключается в том, чтобы пробудить у людей чувство ответственности и жить осмысленной жизнью, основанной на самопревосхождении.Именно благодаря признанию основной человеческой потребности в значении и трансцендентности мы можем в полной мере оценить то, что правильно и благородно в людях. Именно через путь самопреодоления мы становимся полностью людьми. Другими словами, только полностью развивая нашу духовную природу, мы можем стать оптимально функционирующими людьми.

Конструкция самопревосхождения, разработанная Виктором Франкл, служит полезной концептуальной основой как для теистической, так и для нетеистической духовности.Что еще более важно, оно обеспечивает духовное видение будущего человечества, основанное на пробуждении и использовании наших духовных ценностей жертвенной любви и служения другим.

Но как мы практикуем самопревосхождение? Как мы можем перевести это в повседневную жизнь? Как самопреодоление способствует осмысленной жизни и благополучию? Основываясь на моих исследованиях Виктора Франкла, я предлагаю три уровня самопревосхождения, которые можно обобщить следующим образом:

  1. В поисках окончательного смысла - выйти за пределы наших физических ограничений в пределах времени и пространства и получить представление о невидимой славе трансцендентного царства.Для не теистических искателей поиск окончательного значения означает поиск окончательных идеалов добра, истины и красоты.
  2. В поисках ситуационного значения - выйти за пределы наших умственных и ситуационных ограничений и соединиться с нашими духовными ценностями. Это означает, что нужно помнить о настоящем моменте с отношением открытости, любопытства и сострадания.
  3. В поисках своего призвания - выйти за пределы самореализации и преследовать более высокую цель для большего блага. Это включает в себя участие и стремление к достижению конкретного смысла в жизни, жизненную цель внести что-то ценное для других.

На всех трех уровнях нас мотивирует внутренняя потребность в духовных ценностях. Если мы сможем развивать все три уровня трансцендентности, мы будем развивать духовный образ жизни, который будет полезен для людей и общества. Мы объясним, как мы можем практиковать эти три вида самопревосхождения.

В поисках окончательного значения

Франкл проводит различие между конечным значением и ситуативным значением. Он относится к высшему значению как к Супра-значению или Богу; это то, что мы можем смутно понять, но никогда по-настоящему не понять.Конечное значение отражает наши интуитивные знания и предпосылки, которые находятся за пределами рационального анализа. Мы обычно ищем окончательный смысл посредством саморефлексии и философских или духовных запросов.

Этот уровень значения метафизический и трансцендентный; это связано с философскими предпосылками, мировоззрением, религиозными убеждениями и глобальными убеждениями человека. Сюда также могут входить мифы и метанарративы о духовном, трансцендентном мире. На этом уровне поиск смысла - непрерывный процесс, потому что окончательное значение по определению недостижимо.

Глобальная вера в конечное значение имеет много функциональных ценностей. Например, это убеждает жертв преступлений в совершенной юстиции, даже если преступникам удалось скрыться в рамках системы правосудия человека. Вера в окончательном смысле также дает надежду и утешение в том, что физическая смерть не является концом всего и существует некая форма бессмертия.

Вера в конечное значение также обеспечивает концептуальную основу для понимания хаотической, непредсказуемой природы жизни.Это подтверждает, что все происходит с какой-то целью, даже когда люди чувствуют себя смущенными и подавленными. Для ученого такие верования могут показаться примитивными, но их распространенность и постоянная популярность указывают на то, что они выполняют некоторые адаптивные функции и что религиозные верования и практики всегда будут оставаться человеческим феноменом.

Важной производной от веры в конечное значение является утверждение внутреннего значения и ценности каждой отдельной жизни. Франкл (1985, 1986) часто призывал к внутренней ценности жизни, чтобы спасти пациентов от их суицидальных представлений.Часто, когда пациенты узнают о своем прогнозе быть конечным случаем или о том, что они парализованы на всю жизнь, типичная реакция заключается в том, чтобы заявить, что в их жизни больше нет смысла и что нет смысла жить недостойным существом без надежды. для восстановления. Франкл должен был убедить их, что их страдания фактически дали им редкую возможность для человеческих достижений. Франкл утверждал, что, несмотря на свои физические ограничения и необходимость зависеть от других, чтобы заботиться о них, они все еще могут жить достойно, пока они занимают героическую позицию и поддерживают позицию свободы и ответственности за свое счастье.

В поисках ситуационного значения

Франкл делает больший акцент на ситуационном значении, чем на конечном значении, потому что мы никогда не можем полностью понять окончательное значение, но мы можем раскрыть смысловой потенциал каждой ситуации. Его феноменологический подход очень похож на буддийскую практику осознанного осознания. Франкл предлагает, чтобы мы не только уделяли преднамеренное внимание всем деталям нашего внутреннего опыта и внешних обстоятельств от момента к моменту, но и должны также относиться к нашему непосредственному опыту открыто, любопытно и ответственно.В каждой ситуации нам нужно спросить «что делать правильно?»

На этом уровне самопреодоление достигается отрешенностью от собственных интересов, социальных условий и всевозможных предвзятых мнений и предубеждений, которые могут исказить наше восприятие того, что на самом деле происходит в настоящее время. Самоотделение или дистанцирование не только позволяет нам более точно наблюдать за нашим опытом, но также дает нам простор для доступа к нашим духовным ценностям, таким как совесть, сострадание, воля к значению и ответственность.

Самоотделение - это уникальная способность человека дистанцироваться и смотреть в будущее на свои ситуации и на себя со стороны. Это не отрывается от самого себя, потому что человек всегда полностью осознает свою психологическую целостность. Это больше похоже на перспективу и отстранение от всех видов беспокойств, связанных с личными интересами. Эта способность отойти от самих себя дает некоторое пространство и время для выбора правильного отношения в соответствии с нашими духовными ценностями.

в поисках звонка

Между конечным значением и ситуативным значением существует также экзистенциальное значение чувства призвания к миссии или призванию. Ощущение противоречий между конечным значением и ситуативным значением. Если вы верите, что мир организован в соответствии с какой-то более высокой целью и великим замыслом, вам будет легче поверить, что у вас есть особое призвание заполнить уникальную нишу в более широкой схеме вещей. Во-вторых, конкретное событие может вызвать у человека желание выполнить определенную миссию, соответствующую его ценностям и страсти.Например, у человека может возникнуть желание служить бедным и обездоленным. Когда он узнает о возможности служить в колонии прокаженных, он может принять эту миссию как свое призвание.

На третьем уровне человек достигает самопревосхождения, преследуя достижимую жизненную цель, которая выше, чем он сам. Звонить - это не только работа и карьера, но и то, как человек реагирует на требования жизни к себе. Речь идет не о том, что я могу получить от жизни, а о том, чего от меня хочет жизнь. Призвание приходит к тем, кто не только осознает свои сильные стороны, потребность в часе и имеющихся возможностях, но также и тех, у кого есть чувство ответственности за служение общему благу.Жизнь человека имеет смысл в той степени, в которой он обнаружил свою цель в жизни или смысл , основанный на призвании.

Дик и Даффи (2009) определяют вызов как:

Трансцендентный вызов, происходящий за пределами самого себя, чтобы приблизиться к определенной жизненной роли способом, ориентированным на демонстрацию или получение чувства цели или осмысленности, и который держит другие ориентированные ценности и цели в качестве основной мотивации. (стр. 427)

Это определение перекликается с акцентом Франкл на самопревосхождение.Общий смысл призвания, независимо от профессии, - это призыв посвятить свою жизнь служению другим и самосовершенствованию, чтобы реализовать свой потенциал. Особый смысл призвания состоит в том, чтобы найти особую нишу или жизненную роль, которая использует уникальные таланты, темперамент и опыт человека. Это призвание может меняться в зависимости от стадии развития человека, жизненного положения и требований каждой ситуации.

Чувство призвания наделяет жизнь смыслом, ответственностью и достоинством.Звонки обязательно должны повлечь за собой чувство общественного вклада сверх личного счастья и успеха. Существует почти единодушное мнение, что призвание связано со значением и целью, а также с улучшением жизни общества (Dik et al., 2013; Dik & Duffy, 2009; Hardy, 1990). С точки зрения Франкла, стремление к ощущению призвания в качестве конкретного смысла жизни влечет за собой как глобальную веру в конечный смысл, так и осознанное понимание ситуативного значения.

Предельное значение и религиозные / духовные убеждения

Все три уровня самопревосхождения способствуют благополучию.Я хочу обсудить некоторые эмпирические выводы, касающиеся самопревосхождения к благополучию.

Что касается окончательного значения, существует огромное количество литературы об адаптивных преимуществах религиозных верований и духовных практик (например, Koenig et al., 2001; Pargament, 1997; Wong et al., 2012). В дополнение к обычно упоминаемому преимуществу, которое вносит вклад в чувство согласованности и общности, результаты исследований Фредриксона (2002) показывают, что некоторые преимущества религиозных верований для здоровья могут быть обусловлены положительными эмоциями.

Исследования по принятию смерти (Wong, 2008; Wong & Tomer, 2011) - еще одна плодородная область, которая продемонстрировала, как религиозные и духовные верования помогают подготовить людей к принятию и празднованию смерти и новых возможностей. Недавно я разработал шкалу жизненной ориентации (LOS; Wong 2012a, 2012b, 2012c), чтобы измерить глобальную веру в конечный смысл. Это новый масштаб с важными последствиями. Будущие исследования с таким масштабом определят, могут ли быть подтверждены многие идеи Франкла о предельном значении.

Ситуационный смысл и внимательность

Исследования осознанной медитации или осознанности ясно продемонстрировали пользу таких практик для здоровья (например, Kabat-Zinn 2005; Siegel 2010). Существуют также результаты исследований, предполагающие, что осознанность связана со значением в жизни и благополучии (Brown et al., 2007; Wong, 2012c). Еще одним направлением соответствующих исследований является опыт потока (Csikszentmihalyi, 1990). Когда кто-то занят работой или игрой, он может достичь состояния потока, когда воспринимаемый вызов расширяет личные навыки и когда есть четкие ближайшие цели.Третья линия исследований связана с открытием и запоминанием значимых моментов.

Мое исследование адаптивных типов воспоминаний (Wong & Watt, 1991) показало, что инструментальные и интегративные воспоминания полезны для пожилых людей. В инструментальном воспоминании старшие вспоминали случай или момент, когда они смогли преодолеть трудности или решить проблему. В интегративном воспоминании они вспоминали случаи, когда им удавалось достичь примирения с отчужденным любимым человеком или получить духовное понимание нерешенной проблемы.Напоминание о таких воспоминаниях в конце каждого дня может также иметь такую ​​же адаптивную функцию.

Недавно я призвал людей записывать значимые моменты в конце каждого дня, а не в конце своей жизни. Значимые моменты определяются как моменты, которые полны эмоционального значения, как негативного, так и позитивного, и оказывают значительное влияние на их жизнь. Будущие исследования определят, может ли простое написание значимых моментов улучшить ваше самочувствие.

Зов жизни и стремление к цели

Появляется все больше научных данных о том, что личное значение часто связано с чувством миссии и стремлением к призванию (Baumeister, 1991; Доброу, 2006; Hall & Chandler, 2005; Wrzesniewski & Dutton, 2001).Позитивные психологические исследования свидетельствуют о том, что человек воспринимает жизнь как значимую, когда призван служить чему-то большему (Hunter, Dik, & Banning, 2010; Seligman, 2002; Steger, Kashdan, & Oishi, 2008). Существует также обширная литература о преимуществах стремления к цели (Эммонс, 2005 г.) и личных проектах (Литтл, 1998 г.), в которых дополнительно подтверждается важность достижения достойной жизненной цели.

Биологический императив наличия цели был хорошо задокументирован (Wong & Fry, 1998; Wong, 2012b).Современная гипотеза о самопревосхождении утверждает, что все цели не равны. Неправильные жизненные цели, такие как стремление к удовольствию и власти с полным пренебрежением этическими и правовыми вопросами, в конечном итоге приведут к самоуничтожению. Тем не менее, когда мы стремимся служить высшей цели и большему благу, каждый шаг в пути является полезным и вдохновляющим, даже когда мы не получаем признания или награды (Wong, 2012a).

Самопревосхождение, старение и благополучие

Логотерапия или смысловая терапия уникально разработаны для удовлетворения духовных и жизненных потребностей стареющего населения.В областях старения и духовной заботы самопреодоление является центральной проблемой. По мере того, как наши способности снижаются с возрастом, а наш привычный мир отступает из-за инвалидности и хронических заболеваний, наша духовная способность преодолевать наши физические ограничения становится многообещающим источником благополучия. Исследования ясно показали, что самопревосхождение стало важной темой для духовной заботы, особенно для очень старых (например, Coward & Reed, 1996; Nygren, Jonsén, Gustafson, Norberg, & Lundman, 2005; Reed, 1991).

Для пожилых людей адаптивные функции самопревосхождения можно найти в повышении благосостояния (например, Coward, 1996; Ellermann & Reed, 2001; Runquist & Reed, 2007) и духовности (например, Emmons, 2005, 2006; Grouzet et al., 2005). Самопревосхождение особенно важно для пожилых людей и пациентов с неизлечимыми заболеваниями (например, Burr, Santo, & Pushkar, 2011; Coward & Reed, 1996; Haugan, Rannestad, Hammervold, Garåsen, & Espnes, 2013; Iwamoto, Yamawaki, & Sato, 2011; Matthews & Cook, 2008; McCarthy & Bockweb, 2013; Reker & Woo, 2011).Некоторые исследователи даже применяли логотерапию или смысловую терапию для улучшения самочувствия больных раком (Breitbart, 2002; Noguchi et al., 2006). Необходимо много исследований, чтобы выяснить, как каждый уровень самопревосхождения может улучшить благосостояние пожилых людей и смертельно больных.

В заключение я предполагаю, что перспектива поиска смысла и самопреодоления может быть полезной при разработке учебного плана для обучения жизни и смерти. В настоящее время существует большой интерес к позитивному образованию (Seligman, Ernst, Gillham, Reivich, & Linkins, 2009) в государственных школах, но сторонники позитивного образования в основном подчеркивают науку о счастье и признаки сильных сторон характера как отстаивал Селигман (2002, 2011).Напротив, я защищаю смысловую ориентацию по следующим двум причинам: (1) Сосредоточение внимания на стремлении к личному счастью и успеху может привести к эгоизму, разочарованию и психологическим расстройствам. В нынешней обстановке низкой занятости и ограниченных возможностей для достижения личного счастья и амбиций, слишком сильный акцент на позитив может привести к негативным результатам для отдельных людей и общества (Coyne, 2013). (2) История показала плюсы и минусы капитализма. Материалистическая культура, основанная на перепроизводстве и чрезмерном потреблении, не является устойчивой, учитывая ограниченные ресурсы на нашей планете.У мира не будет достаточно ресурсов для поддержки Китая, когда его население сможет потреблять с той же скоростью, что и американцы (O’Leary, 2006).

В связи с вышеупомянутыми двумя проблемами, я предлагаю концептуальную структуру, которая подчеркивает важность личной ответственности по отношению к другим людям, окружающей среде и Создателю. Трубный зов Виктора Франкла должен пробудить людей от их ответственности за выполнение их духовного предназначения служения высшей цели и большему благу.

Малоизвестная логика, связанная с самопревосхождением, заключается в том, что она требует постоянного самосовершенствования, если мы хотим полностью реализовать свой потенциал. Нет предела личностному росту, по крайней мере, в духовном мире. Поэтому, когда кто-то мотивирован преодолеть внешние и внутренние ограничения и полностью реализовать свой потенциал, он выражает самопревосхождение. Почти вся литература по личностному совершенствованию посвящена самосознанию, такому как самооценка, самоэффективность и самореализация.Напротив, конструкция самопревосхождения Франкла подчеркивает, что путь к реализации своего потенциала лежит не через постоянную самообращаемость, а скорее служит для других ориентиром. Мы можем полностью развить свой потенциал только тогда, когда мы тратим свое время и энергию на миссию, более великую, чем мы сами.

В целом, самопревосхождение предлагает видение наилучшего возможного будущего не только для людей, но и для человечества. Парадоксальным образом самопревосхождение указывает на то, что мы должны перенаправить наше внимание с личного интереса на других, чтобы жить хорошей жизнью.Именно в пробуждении и культивировании наших духовных ценностей воли к значению и самопревосхождению мы находим чувство удовлетворения и значимости. Если мы продолжим расширять наш интерес за пределы самих себя, чтобы включить постоянно растущий круг влияния, мы в конечном итоге потеряем свои «малые я» в поиске «большего себя».

трансцендентность - определение самопревосхождения с помощью бесплатного словаря
Это прежде всего умственная или внутренняя дисциплина, которая требует приверженности не более чем самопреобразованию и самопревосхождению », - говорит Де Диос. Это означает, что с этой технологией нынешние методы личностного развития достигнут нового уровня: самопревосхождение, как называет его Маслоу (1993). На вершине этой пирамиды находится элемент социального воздействия, который включает в себя самопревосхождение. Темперамент, который отражает биологическую, врожденную часть личности, является четырехмерным и включает Поиск новизны (NS), предотвращение вреда (HA), зависимость от вознаграждения (RD) и настойчивость (P), тогда как характер, моделируемый опытом и обучением, является трехмерным и состоит из самонаправленности (SD), кооперативности ( В) и самопревосхождение (ST).сохранение (безопасность, соответствие и традиция) и самопреодоление (доброжелательность и универсализм) против Персона и Акта - это описательный рассказ о личностном самопревосхождении через человеческое действие, в котором самоинтеграция, самообладание, самообладание, и самоопределение завершается само-даром ». Имея поддержку, в которую вошли Косман, Русу, Эначеску, Памфил и Огодеску, а также Клонингер, Амабиле и Чиксентмихали, он проследил очертания творчества как процесса, описываемого вознаграждать зависимость, настойчивость, самонаправленность, самопреодоление, также благодаря внутренней мотивации и, что не менее важно, неким духом времени.Мистагогия часто означает посвящение в духовные практики, и, действительно, в католической традиции это слово использовалось для обозначения поздней стадии введения катехумен в ритуалы сакрамента, но здесь - снова после Карла Ранера - значение ближе к слово "мистическое" Таким образом, основания для веры снова будут найдены в молитвенном вступлении в христианскую веру, которая требует акта самопреодоления, который, в свою очередь, ведет к новой энергии для ученичества. Самоуважение, самореализация и самопревосхождение завершают вершину три куска пирамиды.Как вы можете поднять себя и других, чтобы достичь уровня самопреодоления? Они образуют пирамиду снизу вверх следующим образом: функциональные (например, экономия времени), эмоциональные (снижение беспокойства), изменение жизни (создание новой принадлежности). чувство принадлежности) и социальное воздействие (самопревосхождение). Испытуемые показали заметные улучшения своего воспринимаемого физического здоровья, напряжения и усталости, а также сообщили о чувствах самопревосхождения. Хотя необходимы дополнительные исследования, соавторы подчеркнули сильные эмоциональные реакции, которые долгое время были связаны со светскими и религиозными ретритами, такими как «снижение стресса, переживания духовной трансформации и способность производить изменяющие жизнь результаты." ,
self-transcendence - Перевод на японский - примеры английский

Эти примеры могут содержать грубые слова, основанные на вашем поиске.

Эти примеры могут содержать разговорные слова на основе вашего поиска.

Мой разговор сегодня о , самопревосхождение .

000 自己 私 の ト ー ク は 、 超越 超越 に つ い て で す。

Я говорю, что емкость для самопревосхождения

продвигать самопревосхождения .

Купаясь в морском бризе, мое сердце витало с крыльями чайки, несмотря на сложную дистанцию, трудно, и мы пришли, мы увидели вас, - прекрасный Серебряный пляж, где наши следы еще раз достигли Самопревосхождения ! Серебряный пляж зимой по-прежнему прекрасен, так как удача наверстывает упущенное, а не море, по словам местных жителей, первые два дня тоже носят с короткими рукавами, но теперь мы также чувствуем, что на холоде надеваю пуховик, но температура не ослабила наш энтузиазм, на пляже ищите, вынимайте воду из ямы, напрягайте копать, напрягайте копать, при этом общий урожай может быть либо отшельником, либо красивым панцирем, смех напишет взрослому на лице каждого ребенка взрослые тоже, казалось, возвращаются в детство, на море, и дети с нетерпением ждут моря с подарком, а также пишут рассказ с прекрасной парой влюбленных пар, с их прекрасными детьми, прогуливающимися по пляжу...

潮 風 に 浴 び て, 私 の 心 臓 は カ モ メ の 翼 と の 距離 が 関 与 し, 困難 に も か か わ ら ず 高 騰 し, 我 々 来 て, 私 た ち は, 見 た - 美 し い シ ル バ ー ビ ー チ, こ こ で 当 社 の 足跡 を 残 し,再 び 達成 自己 超越 ! シ ル バ ー ビ ー チ, 冬 に は ま だ 運 の 冷却 と, 海 は 追 い つ く と, 美 し い さ れ て い る 地 元 の 人 々 に よ る と, 最初 の 2 日間 に つ い て も 長袖 の 短 い 服, 今 も 感 じ る 話 で は, 寒 さ が, ダ ウ ン ジ ャ ケ ッ ト を 着 て, 温度, ビ ー チ を 探 し て い る の 私 達 の 熱 意 を 圧 迫 し て い な い 穴 を, 採掘 の 負担, 採掘 の 負担 は, 全 収穫 と, す べ て の 子 供 の 顔 に,大人 を 書 く こ と の い ず れ か の 隠 者, ま た は 美 し い シ ェ ル, 笑 い を す る こ と が で き ま す 水 を, 大人 も 子 供 の こ ろ に 戻 る よ う に 見 え た は, 海 辺 や で 子 供 進 む の 贈 り 物 で は, 海 を 見 ても 愛情 の カ ッ プ ル が 美 し い ペ ア で ス ト ー リ ー を 書 く, ビ ー チ で の 散 歩 は 可愛 い 子 供 と ... ミ ス テ リ ー, 深 い 添 付 フ ァ イ ル 付 き の 重 さ れ, 不 本意 な が ら, 我 々 は, 同 国 最大 の 水 産物 市場 へ の 海外 砂 の北 に あ り, 図 書, 通常 の テ レ ビ で, 海洋 生物 と 私 た ち は ゼ ロ を 参照 し て 魚 介 類 を 食 べ る よ う に な っ た シ ル バ ー ビ ー チ 左 - お 問 い 合 わ せ か ら, 把持 大 き な ロ ブ ス タ ー を 把握 し, 大 き な 亀 の 殻 に触 れ る と, こ の ワ ー ム を 微 調整...

Первая нагрузка до начала поездки у меня не привыкла, постепенно ощущалось, что вес плеч все меньше и меньше, темпы все больше и больше легкие, я не знаю, это тоже своего рода самопревосхождения .

自己 10 10 自己 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 自己 000 自己 000 自己 自己 自己 自己 自己 自己 自己 自己 自己 自己 自己一種 で 、 超越 さ れ ま す。

Многие люди находят самопревосхождения в природе.

000 く の 人 が 自然 に 超越 超越 を 見 出 し て い ま す。

Я говорю, что способность к самопревосхождению - это лишь базовая часть человеческого бытия.

000 自己 言 っ て い の の 、 、 000 超越 超越 の 能力 は 人存在 存在 の ま さ 基本 部分 部分 と と と う う と す す。。

Это также человеческий опыт, благодаря его желанию достичь самопревосхождения , несмотря на инвалидность.»

000 自己 に 、 障 い に 負 に に に に に 超越 10 を 目 指 す と 間 間 間 間 間 間

Предложить пример

Другие результаты

У Маслоу появилась эта идея еще в 1950-х годах, когда мир стал безопаснее, и нам не нужно беспокоиться об удовлетворении базовых потребностей - наша биологическая система, что бы ни мотивировало нас, удовлетворялась - мы можем подняться над ними, мыслить за пределами себя и стремиться к сам -актуализация или трансценденция и подняться над материалистом.

1950 年代 に マ ズ ロ ー が 考 え た の は 世界 が 平和 に な り 基本 的 な 欲求 が 満 た さ れ - 生理 的 な シ ス テ ム や モ チ ベ ー シ ョ ン を 起 こ さ せ る も の が 充 た さ れ る と - 自 分 以外 の こ と を 考 え る よ う に な り 自己 実 現 自己10 す 物質 主義 を 克服 で き と い い も の の す す

к собственной -актуализации или трансцендентности ,

,