Субкультуры мира: особенности и влияние на личность подростков

Содержание

какие бывают, от ванилек и фитоняшек до E-girl

Для кого-то девичья субкультура — это просто эксперименты со стилем, а для кого-то — поиск единомышленниц, которые всегда поймут и примут. Какие объединения по интересам актуальны в 2021 году, а какие потихоньку уходят в прошлое? Давай разбираться.

Редакция сайта

Теги:

Интересные факты

YouTube-канал

субкультуры

Одежда

Дети

Подчеркнуть свою индивидуальность стремились представители разных субкультур: готы, панки, хиппи… Сегодня движений ничуть не меньше. Предлагаем разобраться, в какие движения объединяются современные девушки. 

Item 1 of 3

1 / 3

Ванильки

Осторожно, ванильки! Как отличить представительницу «ванильной» субкультуры? По одежде с чрезмерной претензией на нежность и броскому — на контрасте — макияжу. Образы, заслужившие насмешки за приторность, и впрямь заставляют задуматься: а зачем это все? Распространяться они начали в начале 2010-х. Девушки-подростки пестуют три основных идеи: 1) культивирование женственности, нежности и слабости; 2) скрытый трагизм, депрессивность и всяческий уход в себя; 3) большие очки, объемные шарфы, надписи типа «I LOVE NY» и подобные детали.

РЕКЛАМА – ПРОДОЛЖЕНИЕ НИЖЕ

Item 1 of 6

1 / 6

Винишко-тян

Винишко-тян — понятие в общем-то близкое, но субкультура появилась немного позже, в районе 2016 года. В этой субкультуре девушки тоже часто обыгрывают образ интеллектуалки в очках (ну кто не вдохновлялся «Дарьей»?). Волосы могут быть цветными, одежда — небрежной. В почете отечественные бренды. И, конечно, винишко. Обычно дешевое и пакетированное. А также стрелки и чокеры. Под описание попадает сразу множество девушек, но обычно это девушки крепко пьющие и курящие на камеру. Ищите по впискам и концертам «Буерака». Кстати, термин винишко-тян считается обидным. Имейте в виду. Так что ничего удивительного, что в 2021 году винишко-тян встречаются уже не так часто, как раньше.

Item 1 of 3

1 / 3

Ламповые няши

Когда-то девушек такого типа на просторах интернета начали называть ламповыми няшами. По аналогии с «теплым ламповым звуком». Означает что-то неопределенное, но вызывающее ощущение нежности. Сложно сказать, к какому типу субкультур относятся ламповые няши, это просто хорошо воспитанные скромные леди, милые и нежные. Няша-стесняша — часто мечта гиков да и некоторых прослоек мужского пола.

Item 1 of 3

1 / 3

Фитоняшки

Фитоняшки — звучит похоже, но фишка тут в фото из тренажерного зала. Мол, трудилась, вот какая молодец. Еда в контейнерах, мотивирующие посты — ну в общем вы все это видели. Проблемы тут ограничиваются своевременным приемом пищи и расчетом правильного баланса БЖУ (белков, жиров и углеводов). Занимаются ли фитоняшки еще чем-то в жизни, обычно не известно. Большинство встречает представительниц этой субкультуры девушек в Инстаграме (Социальная сеть признана экстремистской и запрещена на территории Российской Федерации), где фитоняшки постоянно демонстрируют свои достижения на пути к идеальной форме.

Item 1 of 5

1 / 5

Бодипозитивщицы

Существует субкультура, возводящая в культ совсем другое.

Речь о бодипозитивщицах. Бесконечные мотивирующие надписи некоторым девушкам надоели, и они решили заявить миру о том, что они думают. В основе их жизненной философии мысль о том, что вечное стремление к недостижимому идеалу не должно становиться основой жизни. Движение вызывает много критики, в том числе и потому, что бодипозитивщицы любят устраивать всевозможные акции и флешмобы, вызывающие у наблюдателей яркие эмоции. В отличие от других субкультур девушек 2021 года, нельзя сказать, что это чисто молодежное движение — среди сторонниц бодипозитива немало взрослых женщин, отстаивающих свое право выглядеть так, как хочется им самим, а не людям вокруг.

VSCO girl

Название этой субкультуры девушек, актуальной в 2021 году, читается как «Виско герл» и происходит от популярного приложения для редактирования фото. Среди обязательных атрибутов представительниц этого движения — натуральный макияж, футболка oversize, тканевые резинки для волос (скранчи), которые можно носить как на голове, так и на руке вместо браслета.

Рюкзак — обязательно Kanken, обувь — непременно в черно-белую клеточку или шлепанцы типа кроксов. 

Виско-девушки очень трепетно относятся к экологии — отказываются от пластика, сортируют мусор и вообще отличаются сознательностью.

«Темная академия» и «Светлая академия»

Да возрадуются те, кто считает, что нынешние подростки не интересуются учебой — эта молодежная субкультура как раз для тех, кто любит учиться, учиться и еще раз учиться. Все «академики» любят получать знания стремятся к хорошим оценкам, при этом «темные» предпочитают классическую культуру с легким налетом готики, а «светлые» ориентированы на античность и Ренессанс. Носят такие барышни непрозрачные колготки, грубые ботинки и старомодные жилеты, а также клетчатые юбки и вязаные свитера — темные или светлые в зависимости от выбранного направления.

5 молодежных субкультур: видео

youtube

Нажми и смотри

E-girl

Представительницы этой молодежной субкультуры (кстати, наряду с E-girls существуют и E-boys, они ведут такой же образ жизни)  постоянно сидят в TikTok. Казалось бы, это можно сказать о каждом первом подростке, но E-girl к тому же предпочитают выглядеть определенным образом. Волосы ярких мультяшных оттенков (от салатового до розового), причем чем чаще меняется их цвет, тем лучше. Специфический макияж с розовыми тенями, подрумяненным носом и черными сердечками под глазами — образ заплаканной малышки, нуждающейся в защите. Одежда обычно черная, хорошо контрастирующая с неоновыми волосами, при этом поверх одежды с длинным рукавом желательно надеть футболку или топ. Мешковатые худи тоже подойдут. Джинсы украшаются цепочками. Все жизнь таких девушек проходит в сети, а реальном мире они существуют лишь постольку-поскольку.

Soft-girl

Нежная позитивная Soft-girl тоже много времени проводит в TikTok. Отличить представительницу этой субкультуры девушек просто — она обожает нежно-розовые оттенки, белоснежные кроссовки или скромные черные туфли с белыми носочками, разноцветные заколки, хайлайтер, румяна и фальшивые веснушки. Такие девушки часто подражают американской певице Ариане Гранде и в целом весьма позитивно относятся к миру.

А ты относишь себя к субкультуре?

анахронизм или основа формирования виртуальных сообществ? – тема научной статьи по прочим социальным наукам читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка

КУЛЬМУ» »ЩЛРМ. 2020

Е.Н. Шапинская

Субкультуры в цифровом мире: анахронизм или основа формирования виртуальных сообществ?

Аннотация. В статье рассматриваются различные аспекты субкультурной деятельности: история формирования субкультур, их теоретическое осмысление, значение субкультурной деятельности для формирования групповой идентичности, особенности и принципы возникновения молодежных субкультур. Ставится проблема субкультур в цифровую эпоху, когда виртуальные сообщества вытесняют реальную субкультурную активность, а коммуникация поколения Z происходит, в основном, в цифровом формате.

Ключевые слова: субкультура, виртуальные сообщества, групповая идентичность, социальная группа, стиль, молодежь, музыка, контркультура, стратификация, постсубкультуры

Сегодня групповое общение происходит, по преимуществу, в интернет-сообществах, в группах, которые формируются по разным основаниям и имеют разную направленность. Виртуальные сообщества расширили до безграничности возможности общения людей из разных городов и стран, которые имеют общие интересы, но вряд ли когда-то встретятся в реальном времени и пространстве. Группы заполнили социальные сети, где общение наиболее динамично, а возможности изменить характер группы очень велики. Виртуальным сообществам посвящены многочисленные исследования, которые будут продолжаться, учитывая возрастающее значение общения в онлайн режиме, что получило подтверждение в период пандемии, изоляции и разобщения людей в реальном мире. Тем не менее, распространение виртуальных сообществ не означает отказа людей от личного общения, от желания участвовать в совместной деятельности, от необходимости физического со-присутствия в группе ровесников или единомышленников. Такой групповой способ общения наиболее характерен для субкультур, которые в до-цифровую эпоху были основным способом поддержания коллективной идентичности, пространством реализации жизненных установок, местом встреч и обмена мнений, выражением коллективного протеста и пр. Сегодня субкультурная активность минимизирована по причине преобладания виртуальных сообществ, но это не означает ухода субкультур в историю, поскольку многие их характеристики перешли в групповую коммуникацию в интернет-пространстве. Возможно, наш экскурс в историю субкультур, поможет понять и некоторые проблемы групповой коммуникации сегодня.

Субкультура как теоретический конструкт

Понятие «субкультура» или, вернее, субкультуры, часто встречается в социогуманитарных исследованиях. Исследование субкультур началось особенно интенсивно во второй половине ХХ века в западной науке. Несмотря на различные

определения под субкультурой обычно понимается сегмент общества, который разделяет определенный набор нравов, образ жизни и ценности, которые отличаются от моделей, принятых в обществе в целом. Возникновение и развитие субкультур связано с тем, что ни одно общество не имеет униформной системы значений, восприятий или артефактов, одинаковых для всех его членов. «Локализация социальной группы в отношении к власти, авторитету, статусу, своему собственному ощущению идентичности — этнической, профессиональной или какой-либо другой — ведет к образованию субкультуры, чьей функцией является поддержание безопасности и идентичности данной группы и порождение набора значений, которые помогают ей справляться с проблемными ситуациями» [1]. В широком смысле слова, все узнаваемые группировки в обществе имеют свою собственную иерархию ценностей и характерный внешний вид и модели поведения. Но такое широкое понимание субкультуры снижает ее ценность как инструментального понятия, необходимого для анализа культуры. Понятие субкультуры применяется прежде всего для определения видимого и символического сопротивления реальной или кажущейся субординации, и это использование проясняет идеологические и материальные реакции таких разнообразных групп как этнические меньшинства, бедные, молодежь, женщины, «девианты» и т.д. Наибольшее развитие понятие субкультуры получило в исследованиях, посвященных различным группам молодежи, где субкультурные реакции наиболее заметны (панки, скинхеды, хиппи и т.д.).

Существование множества субкультур характерно для крупных, сложных обществ. Члены субкультуры участвуют в доминантной культуре, и в то же время практикуют специфические формы поведения. Часто субкультура имеет свой жаргон, который отделяет ее от остальной части общества. Он позволяет членам субкультуры понимать слова, имеющие значение, отличающееся от общепринятого. Он также устанавливает модели коммуникации, которые не могут быть поняты «чужаками». Ученые, придерживающиеся интеракционистского подхода, подчеркивают, что язык и символы дают субкультуре возможность поддерживать свою идентичность. Таким образом, специфический жаргон определенной субкультуры создает чувство общности и вносит вклад в развитие групповой идентичности.

Существует множество способов формирования и развития субкультур. Часто субкультура возникает, так как сегмент общества сталкивается с проблемами (или даже с привилегиями), ставящими его в обособленное положение. Субкультуры могут базироваться на возрастной группе (дети, тинэйджеры или пожилые люди), на регионе или этническом наследии (Русский Север), на убеждении (секта или экстремистская политическая группа) или на профессии. Некоторые субкультуры (к примеру, компьютерных хакеров) развиваются на основе общего интереса или хобби. В других субкультурах, к примеру, заключенных или инвалидов, ее члены исключены из нормального общества и вынуждены вырабатывать альтернативные способы жизнедеятельности. Как правило, отношение к членам субкультур со стороны культуры большинства настороженное или негативное, их часто рассматривают как девиантов, хотя индивиды могут перемещаться из субкультуры в магистральную культуру и обратно.

Новая волна интереса к исследованию субкультур, в особенности молодежных, возникла в 70-е гг. ХХ века. Во многом это было связано, с одной стороны, с демонстративностью и многочисленностью постоянно возникающих субкультур, с другой — с растущим консьюмеризмом как одной из важнейших черт общества. Этот консьюмеризм носит во многом символический характер, и «символическое потребление» становится важным фактором культуры конца прошлого века. Как отмечает известный исследователь современной культуры повседневности А. Лефебр, «предметы на практике становятся знаками, а знаки — предметами, и вторая природа становится на место первой —

начального слоя воспринимаемой реальности». По его мнению, всегда существуют «возражения и противоречия, которые мешают замыканию пространства между знаком и предметом, производством и воспроизводством. Значение молодежных субкультур связано с этими противоречиями, которые находят в них выражение». По мнению другого исследователя, чье имя прочно вошло в список исследователей субкультур, Д. Хебдиджа, «вызов гегемонии, который представляют субкультуры, не является прямым. Скорее, он выражается косвенно, через стиль» [2]. Эти противоречия проявляются внешне, на уровне знаков. Причем для сообщества потребителей мифов они не являются какой-то единой целостностью. Знаки проникнуты идеологией и носят отпечаток класса, поэтому борьба между различными дискурсами и значениями в области идеологии всегда является борьбой за владение знаком, которая распространяется на все уровни повседневной жизни. Таким образом, стиль в субкультуре «нагружен» сигнификацией. Задачей исследователя в данном случае является различить скрытые сообщения, заключенные в коде, лежащем в основе «блестящих поверхностей» стиля, проследить их как «карты значений», которые имплицитно репрезентируют те самые противоречия, которые они стремятся разрешить или скрыть.

Существование субкультур, которые имеют яркие внешние проявления, интересует не только семиотиков, которые «читают» их как тексты, но и исследователей других направлений, а также общественное мнение, склонное усматривать в них «субверсивные значения». Будучи символическим нарушением общественного порядка, такие движения привлекают и продолжают привлекать к себе внимание и действовать как основной носитель сигнификации в субкультуре.

Интересно отметить, что за десятилетия, прошедшие с момента выхода книг А. Коэна, А. Лефебра, Д. Хебдиджа и других западных исследователей 1970-х гг., субкультурные проявления к концу ХХ века приобрели еще более манифестный характер. Акценты переместились с чисто внешнего символического выражения стиля, материализующегося в различных артефактах (одежда, украшения, прически и т.д.), на саму телесность. Недаром наибольшее внимание привлекают к себе субкультуры, связанные с внешним изменением телесности (тату, пирсинг, боди-арт) или со стремлением преодолеть ограничения. У приверженцев экстремальных видов спорта также есть своя внешняя атрибутика и символика. Если мы находим в субкультуре определенную форму субверсии, то в данном случае эта субверсия происходит на экзистенциальном уровне, так как под вопрос ставится уже сам инстинкт самосохранения, который экстремалы всячески пытаются преодолеть, вплоть до последнего увлечения «самоуничтожением», смысл которого сами представители этого движения видят в преодолении страха перед смертью, в шаге навстречу ей, который не всегда заканчивается отходом на позицию безопасности.

Молодежные субкультуры

Поскольку именно молодежные субкультуры привлекают к себе наибольшее внимание исследователей, и именно они стали основой многих виртуальных сообществ, остановимся на них подробнее. В рамках общественных наук категории «молодежь» сопутствует понятие «поколения», которое можно определить как «социальную группу, созданную в результате общего опыта данного периода жизненного цикла. В быстро модернизирующемся обществе каждое поколение отличается как от предыдущего, так и от последующего» [3]. Это понятие помогло объяснить многие социокультурные процессы, в частности разрыва поколений, происходящего в современном индустриальном обществе. Наряду с поддержанием социальной системы и передачи наследия молодежные группы могут иметь и «дисинтегративную функцию», отражающуюся в девиациях и образовании субкультур. В понимании молодежной

культуры существуют различные мнения. Так, К. Мангейм, который проделал большую работу по исследованию роли поколений в истории, основывал свою концепцию на студенческих волнениях в период после Первой мировой войны, акцентируя внимание на контркультуре, которая возникла в то время и отвергла старую систему ценностей. По его мнению, идеи и символы, которые использовались в формулировке поколенческих идентичностей, вступали в конфликт с общепринятыми. Т. Парсонс, напротив, рассматривал молодежную культуру как ключевой аспект процесса социализации и, таким образом, как механизм скорее поддержания социальной стабильности, чем внесения социальных перемен.

Для понимания роли молодежных субкультур в обществе необходимо уяснить их взаимоотношение с другими группами (родители, учителя, правоохранительные органы и др.) и культурами (культуры рабочего класса, среднего класса и т.д. в то время, когда классовое деление было актуально для общества). В настоящее время, когда на смену теории класса пришла более сложная система социальной стратификации приходится, скорее, говорить о взаимоотношениях между различными субкультурами, которые возникают постоянно на различных основаниях. Но в любом случае молодежные субкультуры, несмотря на то, что поколение Z сформировалось цифровой культурой, продолжают привлекать к себе внимание из-за их яркой внешней выраженности, в то время как некоторые профессиональные субкультуры или субкультуры маргинальных групп не получают столь видимого внешнего выражения. Многие исследователи склонны рассматривать молодежную культуру исключительно как антропологически универсальное явление, как своего рода ритуалы перехода к взрослому состоянию, которые имеют место во всех обществах, принимая разные формы, от сложных обрядов инициации в племенах до экстремалов в современных обществах (интересно отметить, что в обоих случаях наличие физической боли или нанесение увечий являются знаком «взрослости»). Тем не менее, в этих исследованиях нет объяснения возникновения специфичной субкультурной формы в тот или иной исторический период. Однако, связь между субкультурой и ее социокультурным контекстом, несомненно, существует. Эта связь особенно четко прослеживается в период после Второй мировой войны, когда общественные изменения стали фоном развития многочисленных субкультур в западных обществах. «Приход масс медиа, изменения в составе семьи, в организации общего образования и трудовой деятельности, изменения в относительном статусе работы и досуга — все это служило тому, чтобы фрагментировать и поляризировать сообщество рабочего класса, производя ряд маргинальных дискурсов внутри расширенных границ классового опыта» [4].

По мнению Хебдиджа, молодежную культуру нужно рассматривать именно как часть этого процесса поляризации. Тем не менее, широкое распространение молодежных субкультур привело ряд исследователей к мнению о том, что молодежь составляет новый класс, некое сообщество недифференцированных молодых потребителей. Создался миф о внеклассовой молодежной культуре, который подвергся критике со стороны исследователей, серьезно занимавшихся проблемами молодежи, принадлежавшей к различным слоям общества. В результате были выработаны определенные подходы к изучению молодежных субкультур, которые представляют не только исторический интерес, но сохраняют свою актуальность и по сей день, поскольку применимы и к исследованиям виртуальных сообществ.

Первым серьезным шагом в изучении субкультур были исследования группы социологов и криминалистов в 1920-е гг. в Чикаго, которые собирали данные о подростковых уличных группировках, носящих девиантный характер. Эти исследования, которые носили характер включенного наблюдения, были обобщены в обзоре, включающем анализ

более 1000 уличных групп, а подробный анализ ритуалов, рутинных действий и некоторых «вылазок» одного специфического сообщества содержится в более позднем знаменитом исследовании В. Уайта «Уличное сообщество». Включенное наблюдение до сих пор дает весьма интересные результаты, касающиеся субкультур, но в то же время имеет свои недостатки, в частности отсутствие аналитического аппарата, что часто ставит под сомнения сделанные выводы. Несмотря на обилие этнографического материала, в работах, основанных на включенном наблюдении, часто не учитывается фактор социальной и культурной стратификации и властных отношений, а субкультура предстает как некий независимый организм, функционирующий вне более широкого социального, политического и экономического контекста. Недостатки данного метода привели к тому, что возникла необходимость дополнить его новыми теоретическими подходами.

Такой подход был разработан в 1950-е гг. А. Коэном и В. Смиллером, которые поставили своей задачей проследить связи и разрывы между доминантной и субкультурной системой ценностей. Коэн пришел к выводу, что в субкультурной группе ключевые ценности «магистральной» культуры — трезвость, амбиция, конформизм — меняются на их противоположности — гедонизм, отрицание авторитета, стремление к действиям, выражающим протест. В то же время ряд исследователей видели в проявлениях девиантной субкультуры скрытые цели и стремления, которые заключались во внешне приемлемых формах культуры взрослого населения, относящегося к рабочему классу. Так, Ф. Коэн, исследуя те способы, которыми был закодирован специфический классовый опыт в стилях проведения досуга, дает следующее определение субкультуры. Это компромиссное решение между двумя противоречащими потребностями: потребностью создавать и выражать автономность от родителей и потребностью поддерживать родительскую идентификацию. В этом анализе популярные субкультурные стили тех дней (теди-бойз, скинхеды — последние не утратили своей актуальности до наших дней) интерпретировались как попытки медиации между опытом и традицией, между известным и новым. Таким образом, латентной функцией субкультуры становилось выражение и разрешение противоречий, которые остаются скрытыми или неразрешенными в культуре старшего поколения.

Исследования Ф. Коэна внесли несомненный вклад в понимание того, что стиль как закодированный ответ на изменения, касающиеся всего сообщества, буквально изменил изучение внешне ярко выраженных молодежных субкультур и послужил основой последующих исследований, среди которых можно выделить работу «Сопротивление через ритуал», редактором которой являлся глава Британской Школы культурных исследований С. Холл. Эта работа положила начало множеству исследований, в которых стиль стал ключевым понятием в анализе молодежных субкультур. Ключевым в данном подходе является само понимание культуры как определенного уровня, на котором социальные группы развивают отчетливые паттерны жизни и дают экспрессивную форму своему социальному и материальному опыту. Этот материальный опыт изменяется в соответствии с историческими условиями и, соответственно, является «ответом» на различные социокультурные контексты, что ставит ту или иную субкультуру в разное положение в отношении существующих культурных формаций (культур иммигрантов, других субкультур, доминантной культуры). Авторы «Сопротивления через ритуал» отвергают положение о молодежи как о потребителе, а также о единстве молодежной культуры. Этим они также выражают свое несогласие с теорией об исчезновении класса. В этом смысле, авторы работы ближе по своей позиции к теоретикам делинквентных субкультур, таким как А. Коэн. Разница между ними заключается в их концептуализации взаимоотношения молодежи из рабочего класса и доминантной культурой. Если А. Коэн и исследователи, работающие в том же русле, рассматривали субкультуру как решение проблемы статуса для молодых рабочих, имеющих притязания на статус среднего класса,

то представители культурных исследований считали их пространствами символического сопротивления. Эта интерпретация основывалась на выработанном А. Грамши понятии о первичном различии между гегемонией «доминантной» культуры и субординации культуры рабочего класса, которое послужило основанием для выработки понятия «Родительская культура» («parent culture»). Под ним подразумевалась не культура поколений, а классовая культура, из которой происходила молодежь. Перемены во взаимоотношениях классов были, согласно этой теории, определяющим фактором в формировании субкультур.

Хотя представители школы культурных исследований считают субкультурные формы символическими, это не значит, что они произвольны. Так, исследования молодежных субкультур лондонского Истенда, проведенное Ф. Коэном показывает, что стили молодежных субкультур отражали важные перемены в «родительской» культуре: в структуре занятости, в структуре жилища и окружения, в семейных и досуговых паттернах. В жизни молодежи произошли значительные сдвиги по мере того, как традиционная семья была заменена на менее устойчивую нуклеарную, а материальное процветание и ищущие сенсаций масс медиа подорвали традиционные навыки ремесла и заменили их на технологическую ориентацию.

В молодежных субкультурах, как правило, происходит отклонение от общеупотребительных норм, которое вносит «семантический беспорядок» в упорядоченное социокультурное существование общества. Как отмечает С. Холл, новые субкультурные проявления являются одновременно драматичными и бессмысленными внутри общепринятых норм, они бросают вызов нормативному миру. Они делают проблематичным не только то, как мир определяется, но и то, каким он должен быть.

Одним из особенно заметных явлений представляется нарушение норм языка в субкультурных жаргонах, которое всегда связано с идеей нарушения социального порядка. Границы приемлемого лингвистического поведения предписаны рядом табу, которые гарантируют «прозрачность» значения. Нарушение этих табу становится одним из стилевых признаков субкультуры и одновременно кодом, который позволяет членам группы создать свое семантическое пространство. Необходимо отметить, что в последние десятилетия ХХ века происходит «лингвистический обмен» между доминантной культурой и субкультурами, и множество субкультурных лингвистических проявлений легитимизируются. Отсюда использование «нецензурных выражений» в печатном слове и масс медиа, причем, как правило, эти выражения не несут никакой семантической нагрузки, а являются символом вседозволенности и свободы, указывающим на размытость норм в обществе в целом, а не только в отдельных субкультурах. В эпоху интернета эта тенденция расширилась благодаря неограниченной свободе самовыражения, чем активно пользуются любители ненормативной лексики.

Субкультурные стили к концу ХХ века уже не являются принадлежностью определенных групп, обладающих отчетливой самоидентификацией, но проникают в самые разные слои общества в той или иной форме, в лингвистическом «хулиганстве» или в модной детали одежды. Причину этого явления надо искать не столько в «моде» на субкультурные стили и их привлекательности для различных групп (не только молодежи), но, скорее, в самом характере современной массовой культуры, которая легко апроприирует самые разные культурные явления, превращая их в предметы «культурной индустрии» (термин Т. Адорно) и извлекая из них определенную прибыль. До того времени как субкультурные стили и ценности могут приносить прибыль, они тиражируются и рекламируются массовой культурой, сменяя друг друга с быстротой и непредсказуемостью, характерной для постсовременной фазы культуры.

Тем не менее, существует и негативная реакция на субкультурные манифестации, особенно в период зарождения определенной субкультуры. Но то, что вчера было предметом осуждения, становится сегодня обычными предметами потребления, таким образом лишая субкультурные символы их значения и цели. Субкультуры оказываются инкорпорированными в доминантную культуру, что отражается в оценках данной субкультуры в масс медиа. Эти оценки сочетают в себе шок и осуждение с увлеченными описаниями и восхищением новейшими стилями и ритуалами. Стиль провоцирует двойную реакцию — с одной стороны, он может вызывать восхищение и даже переходить в высокую моду, с другой — отрицательную реакцию, особенно у тех авторов, которые рассматривают молодежные субкультуры как социальную проблему.

По мнению Хебдиджа, в большинстве случаев внимание медиа прежде всего привлекают стилистические инновации субкультуры. Затем раскрываются девиантные или антисоциальные акты, такие как вандализм, драки и т.п., причем они используются официальными органами как объяснение первоначальной трансгрессии субкультурой установленных культурных кодов. В то же время продолжается процесс «легитимации» субкультуры, которая начинает входить в более широкое пространство массовой культуры со своими рыночно прибыльными артефактами, со своим «словарем», как визуальным, так и вербальным. В результате субкультуры, которые вначале производили шокирующий эффект, инкорпорируются, находят свое место на карте нашей проблематичной социокультурной реальности. Что касается масс медиа, то они, по мнению С. Холла, не только показывают сопротивление молодежной субкультуры, но и помещают его в доминантную систему значений. Таким образом, происходит постоянный процесс восстановления нарушенного порядка, а субкультура инкорпорируется в качестве отвлекающего зрелища в доминантную мифологию, из которой она, собственно, и возникает. Согласно Хебдиджу, этот процесс принимает две характерные формы:

1. Трансформация субкультурных знаков (одежды, музыки и т.д.) в массово произведенные товары (товарная форма).

2. Переопределение девиантного поведения доминантными группами — полицией, медиа, судебными органами (идеологическая форма) [5].

Первая форма касается, прежде всего, потребления и оперирует исключительно в досуговой сфере. Она осуществляет коммуникацию через товары, даже если значения, закрепленные за этими товарами, намеренно искажены. Поэтому в данном случае трудно провести четкую грань между коммерческим использованием субкультурного стиля, с одной стороны, и творчеством или оригинальностью, с другой. Каждая новая субкультура устанавливает новые тенденции, порождает новые моды на внешний вид и новые звуки, которые используются соответствующими отраслями культурной индустрии. Проникновение молодежных стилей из субкультуры на рынок моды представляет собой процесс, в который вовлечена целая сеть коммерческих и экономических институтов. Культурные и экономические аспекты этого процесса взаимосвязаны. По мнению А. Лефебра, торговля представляет собой одновременно социальное и интеллектуальное явление, а товары поступают на рынок уже «нагруженные» значениями. Как только оригинальные инновации, которые обозначают субкультуру, переведены в товарную форму и становятся общедоступными, они «застывают». Изъятые из своего оригинального контекста предпринимателями, производящими их в широком масштабе, они становятся кодифицированными, понятными, превращаются в достояние масс и прибыльный товар. Это случается вне зависимости от политической ориентации субкультуры или от эпатажности ее стиля.

Что касается идеологической формы инкорпорации субкультур, она наиболее исследована социологами, занимающимися девиантным поведением и связана с репрезентацией субкультур в медиа. То, каким образом субкультуры представлены в медиа, делает их одновременно более и менее экзотичными, чем они являются на самом деле. Этот парадокс объясняется Р. Бартом в его описании «тождества» — одной из 7 риторических фигур, которые отличают мета-язык буржуазной мифологии. Он характеризует представителя мелкой буржуазии (мы можем перенести эту характеристику на человека массы) как неспособного представить себе Другого. Другой — это скандал, который угрожает его существованию. «В мелкобуржуазном мире любое противоречие сводится к взаимоотражению, все иное — к одному и тому же…. Действительно, иной — это возмутительное нарушение сущностного порядка» [6].

Для избежания этой угрозы выработаны две стратегии. Во-первых, Другой может быть тривиализирован, «натурализирован», приручен. В данном случае различие просто отрицается, «другость» сводится к одинаковости. Кроме этого, Другой может быть трансформирован в незначимую экзотику, в чистый объект, в зрелище. Очень часто к ярко проявляющимся субкультурам превалирует именно такое отношение. Примером может служить исследование С. Холлом прессы, посвященной футбольным фанатам. Между этими двумя формами инкорпорации нет резкой границы. Так, различные жизненные истории о том, как бывшие члены субкультур добивались успеха и респектабельного положения в обществе, усиливало образ открытого общества. Как отмечал Р. Барт в своих «Мифологиях», миф всегда может, в конце концов, обозначать сопротивление, которое оборачивается против него. Это, собственно, и происходит в каждом случае, когда творческий импульс художника подменяется включением его произведения в обыденное сознание. В конце концов субкультура, которая являлась продуктом подлинных исторических противоречий, породившая блестящих художников, отказывавшихся от законов доминантной культуры, становится вполне приемлемой и считается сделавшей вклад в развитие современного искусства.

Если западные исследования, посвященные молодежным субкультурам, достигли высокого уровня теоретического обобщения и накопили богатейший эмпирический материал уже в 1970-е гг. , о чем свидетельствует сделанный нами выше обзор наиболее заметных направлений этой тематики, то в отечественной литературе обращение к субкультурной тематике происходит позднее. В многом это было обусловлено спецификой социальной реальности советской эпохи, когда субкультурные проявления рассматривались как чисто отрицательное явление, заимствованное с Запада и, соответственно, рассматриваемое чисто критически. Субкультурная активность советской молодежи была, действительно, в какой-то степени заимствована с Запада, но такое заимствование носило весьма ограниченный характер, так как мощное давление идеологических аппаратов не давало возможности открыто проявлять экзотические субкультурные стили. Даже само слово «стиль» получило в советском обществе негативные коннотации в его производном — «стиляги», обозначающее людей, «которые, по их собственному выражению, «давили стиль», вопреки навязываемому сверху аскетизму, обязательной серости и незаметности в одежде, поведении и образе жизни» [7]. По мнению Л. Ионина, роль стиляг в отечественной истории недооценена. Если широко известные «шестидесятники» были конформистами, которые, стремясь улучшить социализм, действовали в его рамках, хотя и стремились к определенным реформам, «стиляги» бросали вызов советской жизни и идеологии, который осуществлялся через стиль жизни.

В постсоветский период развитие молодежных субкультур начинает идти быстрыми темпами, причем одновременно внимание как социума, так и исследователей обращается

и на другие субкультуры — этнические, криминальные, маргинальные. Иногда параметры этих субкультур совпадают — так немалая часть молодежи оказывается вовлеченной в криминальные субкультуры. С ростом миграционных процессов и крушением мифа о национальном равенстве в Советском Союзе все более остро встают проблемы этнических субкультур. Выходят из тени некоторые субкультурные группы, о которых просто не принято было говорить в эпоху советского всеобщего благоденствия, в частности, инвалиды, которые во всех западных обществах давно завоевали статус значимой субкультуры. В Россию осознание групповой идентичности пришло совсем недавно, как и признание инвалидов со стороны властных структур, которые, глядя на Запад, стали проводить различные программы по социализации инвалидов и их интеграции в магистральную культуру. В настоящее время признание прав лиц с ограниченными возможностями стало частью государственной социальной политики, хотя на практике далеко не всегда меры поддержки приносят реальную пользу.

Но все же наиболее манифестными субкультурами продолжают оставаться молодежные. Их групповая идентификация настолько ярко выражена, а возраст «молодежи» охватывает настолько широкий круг людей, имеющих различные потребности и запросы, что вряд ли возможно говорить о какой-то единой молодежной субкультуре — даже тинэйджеры формируют субкультурные образования по совершенно разным основаниям. Недаром М. Маклюэн еще в «Галактике Гутенберга» говорил о молодежных (вернее, детских, которые все больше приближаются к молодежным в век мультимедиа и компьютерных игр) субкультурах как о богатейшем материале для современного антрополога: «Фольклористы и антропологи могли бы, не отходя далеко от порога своего дома, исследовать живую и процветающую, но лишенную самосознания культуру, которая почти так же игнорируется сложным миром и почти так же не подвержена его влиянию, как культура какого-нибудь непрерывно уменьшающегося племени аборигенов, ведущего свое беспомощное существование в глубине какого-нибудь заповедника. Думаю, что этот предмет заслуживает более обширного исследования. Как заметил Дуглас Ньютон, «Всемирное братство детей — это самое большое из диких племен и единственное, которое не обнаруживает признаков вымирания»» [8]. С 1980-х гг. различные субкультурные образования начинают привлекать все большее внимание антропологов, культурологов, социологов. Многие исследователи считают, что молодежная субкультура -характеристика целого поколения, что существует некоторое субкультурное «ядро», присущее всему молодому поколению. На наш взгляд, такая точка зрения страдает некоторой схематичностью и не учитывает не только стилевого многообразия субкультур, но и сложностей системы культурной стратификации, делающей понятие «молодежь» весьма абстрактным теоретическим конструктом. Особенно это применимо по отношению к российской социальной реальности, где субкультуры предстают как весьма рассеянные явления, объединенные скорее искусственно созданным исследовательским пространством, чем неким консенсусом внутри общества. Это объясняется рядом причин, среди которых можно выделить социальную и экономическую неустойчивость российского общества в последние десятилетия, особенности социальной мобильности в российском обществе, а также утеря нормативно-ценностных оснований, необходимых для поддержания социальной солидарности и обеспечения социальной идентичности. Российским субкультурным образованиям, в особенности в лиминальные периоды, свойственна связь с криминалом. Другой характерной чертой является ориентировка на западные субкультурные влияния, которые переносятся на отечественную почву с разной степенью модификации. Можно также выделить «романтические» субкультуры, которые позволяют избежать повседневной рутины и создать собственный фантазийный мир с соответствующей стилевой атрибутикой. Одним из наиболее распространенных типов субкультур являются «фанаты», будь то спортивные болельщики или фанаты идолов поп -культуры — они разделяют многие характеристики. И, наконец, существуют субкультуры,

воспроизводящие некоторые черты советского прошлого. Для более конкретного представления об этих типах субкультур дадим краткое описание некоторых из них, получивших широкое распространение в еще недавнем прошлом и сохранившихся в наши дни, как в реальном, так и в цифровом формате.

Криминализированные субкультуры имеют социальные корни в большом размахе молодежной преступности, причем многие участники таких субкультур — бывшие заключенные. Подобного рода группировки являются каналами проникновения криминальных тенденций в молодежную среду, а социокультурные ориентиры криминальной среды легко приживаются среди молодежи и имеет большую привлекательность (в частности, культ физической силы, здоровья, необходимый для участия в субкультурных группировках такого типа). Часто они имеют легальный фасад спортивной организации или любительского объединения карате, кикбоксинга, других видов единоборств, и многие участники не знают о связи группы с криминалом.

Спортивные фанаты составляют одно из наиболее многочисленных субкультурных образований, причем она не ограничивается участниками, которые могут быть причислены к «молодежи». Тем не менее, экстремальные проявления этой субкультуры свойственны именно молодежи, в то время как «взрослые» ограничиваются ролью болельщиков у экранов телевизора или посетителей матчей, соблюдающих установленные нормы поведения. Первое место среди спортивных фанатов принадлежит, конечно, футбольным болельщикам. Матч для фанатов — не столько включенность в происходящее ритуально-игровое действо, сколько возможность эмоциональной разрядки, которая нередко принимает криминальные формы. В то же время футбольные фанаты имеют ярко выраженную стилевую специфику (многочисленная атрибутика, связанная с командой, за которую они болеют, поведение на стадионе и т.д.). Футбольные фанаты представляют собой сложное по организации сообщество, имеют своих вожаков, свою символику, свои способы коммуникации и межгруппового взаимодействия.

Толкиенисты, субкультура, распространенная в конце прошлого — начале нынешнего века, получила первоначальный импульс от персонажей книг Дж.Р. Толкиена и основанных на них компьютерных игр и фильмов, но для российской молодежи эти культурные тексты стали лишь первоначальным материалом для конструирования реальности. Движение, возникшее в 1990-е гг., имело яркие стилевые особенности, так как его участники идентифицировали себя с героями Толкиена и по поведению, и по внешнему виду. Для участников этой субкультуры мир героев книг английского писателя более реален, чем современная российская действительность. В ролевые игры все больше внедряются мистические идеи, особенно среди групп, основанных на увлечении книгами Н. Перумова, М. Семеновой и т.п. Мифологизация здесь выступает в качестве компенсирующего фактора, связанного с недовольством «серой» действительностью.

Рейверы являются субкультурой, заимствованной с Запада. Источником этой субкультуры стал музыкальный стиль, что является весьма распространенным в «музыкальных» субкультурах. Образцы жизненного стиля заимствуются у кумиров -музыкантов, носителей соответствующих социокультурных образцов. Рейверы стали глобальной субкультурой, приобретающей специфические черты в разных культурах. Российская рейв-культура развивается примерно с 5-летним запаздыванием в сравнении с мировой практикой (по оценке участников действующих в крупных городах рейв-клубов). Рейверы подчеркивают в своем стиле поведения идею отхода человека от природы, создавая своего рода альтернативу рок-музыке в индустриальных ритмах, характерных для рейв-культуры.

В особую группу некоторые исследователи выделяют студенческую субкультуру, считая, что «процесс формирования духовного облика студенчества сопровождается переоценкой ценностей, критическим осмыслением опыта предшествующих поколений, новыми представлениями о своем будущем и общества» [9]. На наш взгляд, современное студенчество, принадлежащее, в основном, к поколению Z, в связи с колоссальными изменениями, произошедшими за последние годы в отечественной системе образования, слишком неоднородно в социокультурном плане, чтобы выделять его в отдельную субкультуру. Скорее, это группа молодежи, объединенная временно на институциональном уровне, но имеющая различные интересы и принадлежащая к различным субкультурам. Кроме того, многие работающие студенты идентифицируют себя скорее со своим рабочим коллективом, чем с сокурсниками. Если мы примем во внимание, что часть студентов, «покупающих диплом», вовсе не заинтересована в учебе как основной деятельности, то становится ясным, что вряд ли можно говорить о студенческой субкультуре как о дистинктивной группе.

Контркультура как социальное явление

Высокая степень эпатажности в стиле жизни и поведения участников многих молодежных субкультур заставляет исследователей склоняться к мнению, что все очевиднее молодежная субкультура превращается в контркультуру со своими идеалами, модой, языком и искусством. Перед тем как становиться на такую точку зрения, необходимо определить, что такое контркультура. Некоторые субкультуры открыто бросают вызов основополагающим нормам и ценностям превалирующей культуры. Контркультура — это субкультура, которая отвергает общественные нормы и ценности и практикует альтернативные жизненные стили. Контркультуры особенно распространены среди молодежи, которые внесли наименьший вклад в существующую культуру и, соответственно, не имеют с ней глубоких связей. Молодежь легче принимает новые культурные стандарты, чем те, кто уже привык следовать нормам доминантной культуры.

Временем наиболее интенсивного распространения контркультуры можно считать 60-е гг. ХХ века, когда часть молодежи отвергла технологизацию культуры Западных стран. Вместо этого они стремились жить в культуре, основанной на гуманистических ценностях, таких как любовь и гармония с окружающим миром. Иногда контркультура могла выступать и как политическая сила, как в случае выступлений американской молодежи против войны во Вьетнаме или советского молодежного андерграунда. С этой точки зрения, многие молодежные культуры могут трансформироваться в контркультуры, если не происходит процесс их интеграции в потребительскую массовую культуру. С другой стороны, популярное мнение часто придает контркультурный характер определенным молодежным группам, поскольку внешние проявления их сообщества и групповое поведение вызывают раздражение и недоумение у людей, не успевающих воспринимать общие изменения в социокультурном контексте эпохи, скорость которых в последние десятилетия необыкновенно велика. На наш взгляд, молодежные субкультуры следует воспринимать в общем контексте культурного плюрализма и мультикультурализма. Для этого контекста характерна ассимиляция Другого в доминантной культуре, хотя тексты различных культур и утрачивают свои первоначальные смыслы. Молодежь особенно восприимчива, в силу своих физиологических и психологических особенностей, к ярким и экзотичным стилям, пришедшим из других культурных миров — отсюда увлечение артефактами, стилями, манерами поведения, музыкальными формами, пришедшими из восточных или африканских культур и превратившихся в модные атрибуты той или иной субкультурной группы. Достаточно неадекватным кажется, на наш взгляд, и восприятие молодежи как некой целостности, так как процессы социокультурной стратификации в обществе

привели к его значительной фрагментации, являющейся одной из характеристик постмодернистской культуры. Дробление молодежной культуры на множество субкультур, часто совершенно непохожих друг на друга как по своим основаниям, так и по стилистическим особенностям, является одним из показателей этой фрагментации. К тому же, за период взросления дети, тинэйджеры, молодые люди меняют, и не раз, свою принадлежность к субкультурным группировкам, в соответствии со многими социокультурными и личностными факторами.

Музыка как основа формирования субкультур

Молодежные субкультуры — это неотъемлемая часть нашего быстро меняющегося мира, и они являются одним из самых заметных явлений, определяющих лик современной популярной культуры. Одной из важнейших основ формирования молодежных субкультур является музыка. Тема музыкальных субкультур является весьма актуальной в исследованиях жизненного мира современной молодежи, в особенности подростков («тинэйджеров), так как музыка является не только развлечением или видом эстетической деятельности, но и социальным фактором, играющим очень важную роль в формировании молодежных субкультур.

Результаты различных исследований и наблюдений показывают, что музыкальные вкусы молодежи обусловлены, в основном, процессами глобализации и медиатизации, которые определяют вкусы и предпочтения (в особенности этой возрастной группы) в современном мире. Мы основываемся на данных проведенного среди московских старшеклассников интервью [10], а также исследований методом включенного наблюдения, которые на протяжении ряда лет проводил С. Иванов [11].

Одним из наиболее распространенных музыкальных стилей в подростковой и молодежной среде и основанных на них субкультур и виртуальных сообществ является рэп и, как более широкое понятие, вся хип-хоп культура в целом, которая представляет собой яркий пример гибридной субкультуры, возникшей в результате процессов глобализации и интенсивного межкультурного взаимодействия. Для хип-хопа свойственна трансформация фрагментов культур разных стран и народов. При этом сама хип-хоп культура органично включает в себя совершенно разные проявления художественного стиля, а также различные формы художественных практик: музыку, танцы и визуальное искусство (граффити). Появившись в Нью-Йорке в конце 1970-х гг., рэп стал одной из форм популярной музыки, которая состоит из произношения фраз или «начитывани» текста на ритмическую музыкальную основу, доказав, что имеет право на существование по всему миру с нарастающей силой. Слова и ритм — это сердце рэпа. В дополнение к развлекательному аспекту, рэп-музыка в настоящее время обеспечивает значительную степень неформального образования для подростков, которое выходит далеко за пределы классных кабинетов и создается в среде уличных тусовок. Рэп могут критиковать или, напротив, превозносить как музыкальный продукт, но его нельзя игнорировать как доминирующее средство самовыражения в современной подростковой культуре. В частности, подростки считают, что рэп служит превосходным способом раскрытия своей личности, сплоченности, а также эмоциональной поддержки. В Россию рэп, как и хип-хоп культура в целом, пришел, наряду со многими другими музыкальными субкультурными явлениями, в постсоветский период, когда культурное пространство нашей страны открылось самым разным течениям и влияниям, как с Запада, так и с Востока. В течение нескольких десятилетий хип-хоп культура продолжает удерживать ведущее место среди субкультур, и во многом это связано с тем, что она тесно связана с жизненным стилем и ценностями молодежи. Обосновывая свои музыкальные предпочтения и определяя место, которое музыка (в частности, выбранный стиль) занимает в их жизни, тинэйджеры часто

говорят о том, что они чувствуют прилив энергии, желание двигаться, ощущение связи со сверстниками, слушающими такую же музыку. В этом возрасте движение, возможность выхода энергии, ощущение сообщества очень важно для ощущения собственной полноценности и телесной удовлетворенности, что сказывается в предпочтении такой музыки, которая дает возможность движения. Не менее важным становится и преодоление одиночества, участие в совместном действе, вхождение в субкультурную общность, которая часто заменяет молодежи сложные отношения со «старшими» — родителями или учителями. Участие в такого рода субкультурах может служить важным фактором в преодолении гиподинамии, неизбежной при длительном пребывании в интернет-пространстве. Несмотря на многочисленные виртуальные проекты, связанные с физической активностью, вряд ли они могут заменить реальную двигательную активность, столь необходимую в любом возрасте, а в случае с подростками являющуюся первостепенной физиологической потребностью. Возможно, именно это сделало субкультурную активность в области хип-хопа востребованной и в настоящее время, несмотря на упадок многих субкультур.

Существует множество способов развития субкультур. Часто субкультура возникает, так как сегмент общества сталкивается с проблемами (или даже с привилегиями), ставящими его в обособленное положение. Молодежные субкультуры, как реальные, так и виртуальные, не перестают привлекать к себе внимание деятелей образования и культуры. В быстро модернизирующемся обществе каждое поколение отличается как от предыдущего, так и от последующего. Это помогает объяснить многие явления, происходящие в современном обществе, в частности несовпадение вкусов даже в рамках одного поколения. Наблюдения показывают, что субкультурная активность, возникая в подростковом возрасте, наиболее активно проходит среди тинэйджеров и угасает к возрасту 20-22 лет, то есть ко времени взросления, профессиональной определенности, более четкой личностной идентификации. Но даже переход из школы в вуз часто меняет групповую и субкультурную ориентацию молодежи и, соответственно, музыкальные пристрастия. Так, если мы обратимся к музыкальным вкусам студентов, то увидим, что они отличаются от подростков, которые всего на несколько лет моложе. Что касается «взрослых», то они часто характеризуются тинэйджерами как «древние» люди со своими специфическими вкусами, которые абсолютно непонятны их детям. Разрыв поколений усиливается за счет этого несходства, в то время как в традиционном обществе именно музыка, искусство были инструментами передачи культурного наследия. Сегодняшние подростки выросли в условиях бурных процессов глобализации и интернет-революции. Молодежи стали доступны музыкальные стили всего мира. В то же время в мировой музыке происходят процессы смешивания различных стилей, возникших в разных этнических группах. Возникает так называемый «глобал поп», в котором соседствуют элементы самых разных музыкальных культур. Важным процессом, происходящим в культуре в целом, а в молодежных субкультурах в особенности, является гибридизация. Термин «гибридность», весьма распространенный в современной исследовательской литературе, используется «для обозначения . .. и описания широкого диапазона социальных и культурных феноменов, включающих в себя смешение двух или более культур» [12]. Для понимания таких форм необходимо рассмотреть их функционирование в глобальных и локальных контекстах. На практике смешение элементов, утративших аутентичное значение и приобретших смысловое наполнение, свойственное той общности, в которой они получили распространение. Это во многом связано и с превалирующей системой ценностей, в области которой особенно явным становится разрыв поколений и выявляется протестная направленность субкультуры, которая может принять контркультурные и асоциальные формы. Работая с тинэйджерами, а также и с более «взрослыми» молодыми людьми, перешагнувшими порог школы, можно видеть связи и разрывы между доминантной и субкультурной системой ценностей. Для

понимания возрастных особенностей той или иной группы молодежи, а также для определения того, насколько то или иное музыкально-субкультурное увлечение носит временный характер, определенный возрастом, необходимо обратиться к исследованиям в области возрастной психологии, которые могут более точно делать выводы и прогнозы. На данный момент, подходя к проблеме с точки зрения культуролога, можно сказать, что выбор, который делает молодежь старшего школьного возраста, показывает, что в субкультурной группе ключевые ценности «магистральной» культуры — трезвость, амбиция, конформизм — меняются на их противоположности — гедонизм, отрицание авторитета, стремление к действиям, выражающим протест. Именно эти качества проявляются в предпочитаемых молодежью субкультурных объединениях, реальных или виртуальных. Популярные субкультурные стили можно рассматривать как попытку создать связь между опытом и традицией, между известным и новым. Таким образом, скрытой функцией субкультуры становится выражение и разрешение противоречий, которые остаются скрытыми или неразрешенными в культуре старшего поколения.

Постсубкультурные исследования

Говоря о музыкальных субкультурных стилях начала XXI века, необходимо упомянуть, что во всем субкультурном пространстве, начиная с последних декад ХХ века, происходят изменения, связанные, во многом, с состоянием культуры, которое иногда называют «посткультурой». Посткультурный поворот не мог затронуть и субкультуры, как практики, так и теоретическую рефлексию, которая выразилась в появлении такого направления как «постсубкультурные исследования». По сравнению с cultural studies, авторы новых подходов предлагают осознание современных субкультурных форм как динамических объектов, которые не связаны четкими линейными взаимодействиями ни друг с другом, ни с доминантной культурой, будучи отчасти растворенными в общем культурном поле. Постсубкультурные исследования предлагают новые подходы к определению различных факторов, играющих решающую роль в проведении разграничения между доминантной культурой (мейнстримом) и субкультурами. Среди определяющих понятий выделяются стили жизни, которые, в отличие от приведенного выше определения, зачастую сводятся к выбору стилей потребления. Эти сообщества определяются современными социологами культуры с учетом социокультурных тенденций общества постмодерна. Известный французский социолог М. Маффесоли вводит понятие «нео-племена», которые понимаются, как новые типы социальных формирований, основанные на индивидуальном выборе стилей потребления. Если в концепции cultural studies субкультуры представлялись как определяемые через сопротивление с помощью стиля, то сейчас акцент сдвинулся на потребительское приобретение новых стилей. Если же определять нео-племена с точки зрения определения групповых идентичностей, то они стремятся к «множественным, текучим и временным» характеристикам. При этом индивид, включенный в такие условные образования, может изменять свои «знаки идентификации». Другой характерной чертой, отличающей постсубкультурные исследования, является концептуальное отрицание активных политических контекстов касательно субкультур. Так, с одной точки зрения, крайняя индивидуализация членов того или иного сообщества способствует аполитичности в широком смысле, при этом возможно наличие внутренней политики внутри самой субкультуры, которая регулирует свою внутреннюю структуру. С другой точки зрения, после коммерциализации исходных стилей, которые обозначали сопротивление, сам протест перешел в убеждения участников субкультур. Для сегодняшних субкультур характерна как активная коммерциализация и выход в медиапространство, так и использование художественных возможностей форм искусства для выражения настроений групп молодежи, не находящих места в легитимном культурном пространстве. Эти черты можно отметить при рассмотрении текстов рэп-композиций, как аутентичных, так и

созданных в российском варианте рэпа, а также при анализе социокультурной составляющей различных музыкальных практик, начиная от поп-звезд и заканчивая группами и исполнителями, склонными к андеграунду. Что касается масс медиа, то они не только показывают сопротивление молодежной субкультуры, но и помещают его в доминантную систему значений, примером чего служат коммерчески успешные проекты, основанные на рэп-музыке и других популярных художественных практиках. Таким образом, происходит постоянный процесс восстановления нарушенного порядка, а субкультура инкорпорируется в качестве отвлекающего зрелища в доминантную мифологию, из которой она, собственно, и возникает. Трудно провести четкую грань между коммерческим использованием субкультурного стиля, с одной стороны, и творчеством или оригинальностью, с другой. Каждая новая субкультура устанавливает новые тенденции, порождает новые моды на внешний вид и новые звуки, которые используются соответствующими отраслями культурной индустрии. Проникновение молодежных стилей из субкультуры на рынок моды представляет собой процесс, в который вовлечена целая сеть коммерческих и экономических институтов. Культурные и экономические аспекты этого процесса взаимосвязаны. Как только оригинальные инновации, которые обозначают субкультуру, переведены в товарную форму и становятся общедоступными, они «застывают». Изъятые из своего оригинального контекста предпринимателями, производящими их в широком масштабе, они становятся кодифицированными, понятными, превращаются в достояние масс и прибыльный товар. Это случается вне зависимости от политической ориентации субкультуры или от эпатажности ее стиля.

Рассмотрев некоторые аспекты существования субкультур в прошлом и настоящем, можно сказать, что они являются своего рода моделью возникновения различных сообществ, носящих зачастую гибридный характер, что создает определенную сложность в понимании культурных смыслов, которые они несут. Фрагменты различных культур образуют иногда причудливые сочетания, выражающиеся в необычных музыкальных и визуальных текстах. Тем не менее, для участника реальных или виртуальных сообществ, особенно еще не вышедшего из подросткового возраста, сложная структура полюбившейся музыкальной или танцевальной композиции вряд ли представляет интерес — молодым людям нужна энергетика и «драйв», а также возможность принять участие в различных событиях, которые современный город, в особенности мегаполис, предоставляет в избытке. Именно в пространстве мегаполиса сосуществуют самые разные формы коллективной активности молодежи, способы проведения досуга, креативные проекты и т.д. Эта деятельность продолжается и будет продолжаться, несмотря на перемещение многих объединений по интересам в цифровую форму. Вопрос в том, как происходят изменения в характере молодежных сообществ при переходе в цифровой формат и насколько этот формат дает возможность самореализации участников виртуальных сообществ в реальном мире. Возможно, наш экскурс в историю субкультур поможет найти ответы на эти вопросы.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] The Fontana Dictionary of Modern Thought. Harper Collins Publishers Ltd, 1989. P. 824.

[2] Hebdidge D. Subculture. The meaning of Style. L.-N.Y.: Routledge, 1981. P. 17.

[3] Pilkington H. Russia’s Youth and Its Culture. L. -N.Y.: Routledge, 1994. P. 14.

[4] Hebdidge D. Op. cit. P. 74.

[5] Ibid. P. 94.

[6] Барт Р. Мифологии. М.: Издательство им. Сабашниковых, 2004. C. 279.

[7] Ионин Л.Г. Социология культуры. М.: ЛОГОС, 1998. C. 161.

[8] Мак-Люэн М. Галактика Гутенберга. Киев: Издательский дом ДМИТРИЯ БУРАГО, 2003. C. 137.

[9] Михайлова Л.И. Социология культуры. Учебное пособие. М.: ИТК «Дашков и К», 1999. C. 126.

[10] Шапинская Е.Н. Очерки популярной культуры. М.: Академпроект, 2008. C. 11-124.

[11] Шапинская Е.Н., Иванов С.В. Молодежные музыкальные субкультуры в глобализованном мире: эстетические ценности и поиск идентичности // Человек и культура. 2016. № 3.

[12] Соловьева А.Н. Этничность и культура, Архангельск, 2009. C. 54.

© Шапинская Е.Н., 2020 Статья поступила в редакцию 12 мая 2020 г.

Шапинская Екатерина Николаевна

доктор философских наук, профессор Российского государственного университета физической культуры.

e-mail: reenash(a mail. ru

Молодёжные субкультуры. Большая российская энциклопедия

Социальные явления, процессы

Области знаний:
Социология

Молодёжные субкульту́ры, сообщества молодёжи, обладающие разработанными системами идентифицирующих признаков: самоназванием, системой ценностей, обычаями, нормами, имиджем, стилем поведения, эстетическими предпочтениями. Наиболее значимым фактором, объединяющим молодёжь в субкультуры, является та или иная совместная деятельность (например, занятия спортом, прослушивание музыки, участие в конфликтах). Центром притяжения для молодёжной субкультуры могут стать форма деятельности, политическая позиция, музыкальный стиль, произведение искусства, какой-то выдающийся человек и т.  д. Субкультуры часто разрабатывают собственную идеологию, но субкультурный стиль важнее идеологии, поскольку участники группы легче отступают от её идейных положений, чем от стиля.

Помимо субкультур, к молодёжным сообществами относятся группы других типов – дружеские компании, дворовые группировки, учебно-трудовые коллективы. Согласно сложившейся традиции, под молодёжными субкультурами понимают «неформальные объединения», связанные с досуговой деятельностью.

В их современном виде молодёжные субкультуры возникли в середине 20 в. после окончания Второй мировой войны 1939–1945 гг. Их появление было обусловлено развитием обществ «западного» типа, в которых поощрялись проявления индивидуальности, личная активность – в частности, увеличение длительности социализации перед вступлением во взрослую жизнь, – что привело к появлению у молодых людей свободного времени и средств. Субкультуры наиболее распространены в городах, особенно крупных.

Гендерный состав субкультур неоднороден. Практически полностью мужскими являются сообщества с высоким уровнем агрессивности и брутальной маскулинности (например, спортивные болельщики, скинхеды, рэперы и т. д.). Чем ниже уровни этих показателей, тем больше в субкультуре девушек (например, у хиппи, готов и эмо). В целом у девушек отмечается меньший, чем у юношей, интерес к участию в субкультурах, что объясняется их большей склонностью к личностному общению, а не к совместной групповой деятельности. По социальному составу среди участников молодёжных субкультур преобладают молодые люди из среднего класса с достаточно высоким уровнем образования; в сообществах с высоким уровнем агрессивности высока доля «уличной» молодёжи с низким уровнем образования.

Деятельность таких групп предполагает наличие специальных локусов коммуникации – мест встреч, удобных для общения, обычно находящихся в центральной части города, знаковых для субкультуры мероприятий (например, музыкальные концерты, акции или спортивные соревнования).

Система символов субкультуры, как правило, предполагает противопоставление «взрослой», доминирующей культуре. Иногда это проявляется в деструктивном поведении, связанном с бинарными оппозициями: добропорядочность – криминальность, статичность – экстремальность, чистота – грязь, сдержанность – распущенность и т. д. Однако это противопоставление необязательно имеет деструктивный характер. Так, если «взрослая» культура воспринимается как культура чистогана и корыстности, в субкультурные ценности могут входить бескорыстность и взаимопомощь.

Формы субкультур нередко заимствуются, но при переносе на местную почву могут заметно изменяться: так, рэп-культура, перенесённая из чёрных кварталов США, в России испытала влияние традиций уличной, «пацанской» среды. Близкие по стилю группы в разных регионах мира могут возникать независимо друг от друга, под влиянием сходных факторов (например, советские стиляги походили на появившихся позднее английских тэдди-боев и модов). Сегодня развитие субкультур всё теснее связано с развитием виртуального пространства, особенно интернета. Появилась тенденция к их размыванию, обусловленному широким выбором стилевых возможностей – особенно в мегаполисах, – а также интенсификацией информационных потоков.

Рок-фестиваль в Тарту, Эстония. 12 августа 1987. Фото: Игорь Михалев / РИА Новости

Стратегии взаимоотношения молодых людей с молодёжными субкультурами сугубо индивидуальны – от включённости в большое количество субкультур до их полного игнорирования. Вступление в группы начинается примерно с 15–16 лет, когда сфера интересов молодого человека выходит за пределы семьи и школы. Потеря интереса к ним связана с взрослением, обретением новых социальных связей – поступлением на работу, созданием семьи, рождением детей. Небольшой процент участников остаётся в субкультуре во взрослом возрасте, выступая как хранители субкультурных традиций. В целом участие в таких группах, как и вообще в молодёжных сообществах, способствует социализации молодых людей: так, в досуговых сообществах вырабатываются навыки общения, самопрезентации, межличностного взаимодействия, эмоционального реагирования.

Громов Дмитрий Вячеславович. Первая публикация: Большая российская энциклопедия, 2012.

Дата публикации:  24 января 2023 г. в 14:58 (GMT+3)

Новый крестовый поход детей: откуда и зачем пришло ЧВК «Рёдан» — Последние новости России и мира сегодня

Эксперты в социальных сетях единодушны во мнении, что подростковые неформальные движения ни в коем случае нельзя разгонять силой

Сюжет

Силовики

Леонид Злотников

Российские силовики объявили настоящую охоту на подростков-неформалов. В конце февраля СМИ и социальные сети захлестнула волна сообщений о «новом молодежном движении ЧВК «Рёдан», которое якобы устраивает драки в торговых центрах. Началось все с облавы на подростков в Москве — а затем силовики начали искать анимешников и в других городах России.

Нападения и издевательства записываются на камеру под радостные возгласы толпы, логика у подростков проста: чем сильнее унизили и избили — тем лучше. Подобные кадры появляются во всех регионах России, избить неформала стало своего рода трендом, на эксплуатации которого дети пытаются поднять свой социальный статус. Волна беспорядков и задержаний конфликтующих подростков, переходящих всякие границы, уже вышла за пределы России, «забивы» все чаще устраиваются в украинских городах.

А тем временем сетевые эксперты уже спорят о том, что такое это ЧВК «Рёдан» и откуда оно вдруг появилось.

Главное для них – шокировать взрослых

Ведущая канала «Дети и плети» Маргарита Литовская считает, что появление этой молодежной субкультуры закономерно в нынешней ситуации:

«Пытаюсь объяснить, почему подростки участвуют в подобных субкультурах. Поколения меняются, а субкультуры остаются.

Если я правильно понимаю теорию, то субкультуры не возникают в культурном вакууме. Больше информации = больше возможностей для деления на разные специфичные группы с откровенной претензией на индивидуальность.

Почему субкультуры расцветают именно среди молодежи? Потому что именно в этот момент юнцы перестают ассоциировать родителей с божествами и ищут новые ориентиры. Мы как существа социальные, не можем существовать без высших ориентиров — это не безопасно с эволюционной точки зрения. Для кого-то ориентиром становится религия, для кого-то поп-идолы, для кого-то чертовы сектанты и прочие отбитые персонажи. Человек, взрослея, не отказывается от кумиров. Просто раньше это были родители, а теперь становится кто-то другой, противоположный родительским фигурам.

Причем заметьте, что предыдущий рассвет субкультур в нашей стране происходил в лихие 90-е, когда общество не вылезало из кризисов после распада СССР. Подростки так же искали свое место в жизни. Причем им было очень сложно — взрослые, которые должны обеспечивать безопасность ребенку сами были жутко нестабильны, а некоторые еще и эмоциональны незрелы. Каждый раз, когда нас как страну, как общество, будет трясти, будут активизироваться субкультуры — стаи, в которые сбиваются неокрепшие молодые особи в поисках стабильности и себя.

Почему субкультуры аниме так популярны среди подростков России. Причин может быть несколько:

  1. Эпатажность. Пубертат — время становления и поиска себя, время когда нужно оторваться от родителя в отдельную личность. Поэтому тинейджерам так интересно идти против правил и делать то, что может шокировать взрослых. Шок для взрослых находится где-то на стыке кавайи и хентай.
  2. Многообразие. Подросток, ищущий себя, пытающийся выделиться в этом мире, найти своё УТП. Знаете сколько шанкров в аниме? Около 50. Здесь есть где найти то, с чем ты себя ассоциируешь. (Желтушный факт: хентай не единственный эротический жанр. Есть еще 10)
  3. Географическое расположение. Наша страна находится на пересечении двух миров: Европа и Азия. Это позволяет нам всем (не только подросткам) быть географически независимыми в выборе ментальности — примерять на себя разные традиции и особенности обоих частей света…»

ЧВК «Редан» появилось из ниоткуда и мигом получило мощную раскрутку

А вот эксперты канала «Неудаща», наоборот, уверены, что «ЧВК Редан» еще нельзя назвать субкультурой, сравнимой с такими агрессивными молодежными субкультурами типа скинхэдов, футбольных фанатов и даже АУЕ (экстремистская организация, запрещенная в РФ).

«Да, субкультурой ее называть удобней, удобней еще и кивать в сторону Росмолодежи, которая опять что-то прохлопала, силовиков, которые упустили, ну и удобно что-то под это дело запретить, например аниме, которое в депутатских и патриотических кругах давно считается деструктивным видом искусства, плохо влияющим на молодежь. Вот и отличный повод — ЧВК «Рёдан» очевидно имеет происхождение из кругов увлеченных аниме.

Тем не менее, хотелось бы предостеречь наших читателей и всех публицистов, пытающихся рассуждать об этом явлении, так как «ЧВК Редан» — это еще не субкультура. У субкультуры есть несколько четких признаков: самоназвание, система ценности, обычаи и традиции, нормы и стиль поведения, эстетические предпочтения, сложная идеология, уникальный стиль одежды, разветвленное сообщество.

У ЧВК из этого только самоназвание, признаки стиля одежды, которые скорее соответствуют униформе, а не отдельному стилю, а также идейные и эстетические концепции, которые соотносятся уже с имеющейся субкультурой анимешников. Таким образом, «ЧВК Редан» не может считаться полноценной субкультурой — если отбросить терзающие нас сомнения, то атрибутировать это движение можно, как субкультурный флешмоб или направление внутри анимешников.

А если не отбрасывать сомнения, то все это похоже скорее на отдельный информационный проект: группы и паблики ЧВК появились буквально за пару недель и являются просто выкупленными ресурсами с нагнанными в подписчики ботами. Движение появилось из ниоткуда, но при этом тут же получило мощнейшую информационную подсветку, несмотря на ничтожность происходящего не сходит передовиц вот уже несколько дней.

Судя по всему, уважаемые читатели, просто кто-то уводит тему, пытается отвлечь внимание, ну или просто, какой-нибудь депутат или чиновник за сравнительно небольшой прайс сделал себе агрессивную субкультуру, с которой будет бороться и несомненно поборет, записав себе это в большой плюс…»

С ними не бороться нужно, а вести диалог!

Эксперты канала «Мастер пера» тоже уверены, что появление таких движений логично, но осознать этого факта российские власти пока что толком не умеют:

Еще недавно только и говорили, что о ЧВК «Вагнер», а теперь уже первенство в повестке активно оспаривает ЧВК «Рёдан», которую называют новой молодежной субкультурой. Негативное отношение к этому движению выразили в Кремле, а в Госдуме и вовсе выдвинули версию о том, что за ЧВК «Рёдан» могут стоят спецслужбы недружественных стран, которые давно точат зуб на российскую молодежь и полны решимости сбить ее с верного пути.

Однако, похоже, невесть откуда взявшаяся ЧВК «Рёдан» становится головной болью не только для российских властей и союзной Белоруссии, но и для противостоящей Украины, где фиксируются вылазки агрессивного молодняка под теми же флагами и с той же подрывной символикой. Вполне возможно допустить, что украинская ЧВК «Рёдан» организована для отвлечения внимания, чтобы показать глобальный характер явления и тем самым усыпить бдительность россиян и белорусов. Но в Москве и Минске научены историческим опытом и знают цену вызовам любой неконструктивной глобализации. Поэтому отечественная ветвь ЧВК «Рёдан» будет выводиться на чистую воду решительно, бескомпромиссно и безотносительно того, что молодежные отряды этого движения нарушают общественный порядок не только в России и Белоруссии, но также еще и в Киевской области, где подростково- молодежные бригады в клетчатых штанах и куртках с символикой пауков тоже склонны устраивать драки и погромы.

Конечно, чем больше элементов дезорганизации на территории противника, тем ближе победа. Но когда новомодная юношеская субкультура, не щадя неприятеля, одновременно бросает вызов и суверенным устоям, то это повод задуматься и досконально разобраться, откуда растут ноги, чьи торчат уши и почему вообще такое стало возможно. В истории геополитических противостояний уже не раз случалось так, что  молодежная субкультура зарождалась и развивалась  в качестве формы протеста против несправедливости окружающего мира и как реакция на неумение политиков найти такой выход из горячих и холодных конфликтов, который бы гарантированно не перечеркивал будущее.

Но решать соответствующие вопросы противодействия и перевоспитания каждой стране в сложившихся обстоятельствах придется по отдельности. В нынешней России с некоторых пор наблюдается особенно трепетное отношение к молодежной политике, потому что от позиции молодых и юных зависит прочность скреп и сила сомкнутых рядов. Как пелось в песне, молодым везде у нас дорога с социальными лифтами, но, чтобы не сбиться с маршрута, требуются не только ограничительные и предупредительные знаки, но и развитая инфраструктура по всем обочинам и прилегающим просёлкам. Россия еще не обустроена, а маршрут ее движения непрост и извилист, а потому ситуация подразумевает откровенный и прямой диалог с подрастающими поколениями. Казус ЧВК «Рёдан» — очередной, но яркий к тому сигнал.»

#Россияне#Молодежь#Молодёжка#Молодежные движения#Молодые люди#Подростки#Дети, подростки#Беспорядки#Массовые беспорядки#Силовики#Задержание#Насилие#Культура#Культурная жизнь#Общество#Происшествия#Власть и народ#Аналитика#Россия#Украина#Белоруссия

Подпишитесь

Рожать по приказу: пропаганда бездетности обернется наказанием

Сегодня, 07:31

SHOT: два пограничника пострадали от действий диверсантов под Брянском

Вчера, 07:08

Заключенные с ВИЧ остались без необходимых лекарств

Вчера, 06:30

Три человека погибли при ДТП на юге Москвы

Вчера, 04:13

Количество пострадавших при землетрясениях в Сирии превысило 400 тысяч человек

Вчера, 04:24

ТАСС: возможной причиной взрыва в Коломне назвали беспилотник

Вчера, 04:27

Основные молодежные субкультуры

Одним из первых проявлений специфической молодежной культуры в мире стало движение «битников» (или «разбитое» поколение) в конце 40 – 50-х гг. XX века в США. С точки зрения распространенности как образа жизни битничество не было особенно массовым, но его историческое значение для развития молодежных субкультур в США и остальном мире заключалось в том, что из него фактически вышли другие ведущие субкультуры (хиппи, байкеры, сквотеры, отчасти панки), на несколько десятилетий определившие жизненные стили, моду, музыку молодежи не только в США, но и в ряде других стран, в том числе в СССР. Влияние битников было обусловлено тем, что его ведущие идеологи были литераторами, получившими мировую известность – Дж. Керуак, У. Берроуз, А. Гинзберг, К. Кизи. Оно выражается и в том, что битничество как образ жизни и идеология следовало ряду архетипов и мотивов, свойственных сознанию молодежи – культ дороги и странствий, нонконформизм и др.

С точки зрения дохода, общественного престижа, битники находились на социальном дне, несмотря на то, что большинство представителей битничества были выходцами из среднего класса и, в принципе, так или иначе претендовало на какое-то общественное признание – прежде всего, в творчестве. В той или иной степени их целенаправленная отверженность была игрой.

Отношение битников к общепринятой морали и к законам было более чем критичным. Презрение к моральным и правовым нормам, в частности, выражалось в распространении в среде битников наркотиков. Существенное значение для формирования битничества имела Вторая мировая война, возвратившись с которой многие молодые американцы не смогли найти себе места в жизни, а многие и не хотели его искать. Идеологические и литературные истоки битничества можно найти в литературных произведениях 1920-х гг., герои которых (в особенности у Э. Ремарка и Э. Хемингуэя) также отличались неустроенностью и потерянностью.

К концу 40-х гг. XX в. относится формирование еще одной субкультуры в США, впоследствии распространившейся по всему миру – байкеры (или рокеры). По одной из версий, в конце 40-х – начале 50-х годов летчики прославленной в годы войны эскадрильи «Ангелы ада» были демобилизованы за ненадобностью. Привыкшие к скорости и свободе полета, многие из них нашли альтернативу самолету за рулем мотоцикла. Поначалу они собирались в небольшие группы, ездили по стране, пытаясь найти свое место в мирной жизни. Многие из них впоследствии осели в небольших городках, открыли свои мастерские по ремонту автомобилей и мотоциклов, татуировочные салоны или же подались в фермеры и стали добропорядочными и законопослушными гражданами. Те же, кого не устраивала спокойная жизнь, собирались в «банды» мотоциклистов и отправлялись на поиски приключений и какого-нибудь заработка [63].

В отличие от битников, у байкеров не было идеологов-интеллектуалов, и сама эта субкультура долгое время связывалась массовым сознанием американского общества и прессой не столько с мотоциклами, сколько с криминалом.

Униформой байкеров были черные кожаные куртки, кожаные жилетки, брюки, грубые армейские ботинки или сапоги. В последующем байкерская мода отразилась на панковском стиле и стиле металлистов. Существенно ряды байкеров в США пополнились после войны во Вьетнаме, когда в страну вернулись солдаты, многих из которых, также как и после мировой войны, никто особенно не ждал. Тогда же в атрибутику байкеров вошла нацистская символика как эпатаж обывателей и обращение к культурным символам, отвергаемым большинством общества.

К началу 50-х гг. относится формирование первой массовой молодежной субкультуры Великобритании – так называемых «тедди-бойз» или «теддиз». В военные годы в Англии появился социальный феномен, названный впоследствии термином «тинейджеры». Предоставленные длительное время сами себе подростки бессознательно требовали и нового к себе отношения. Стиль одежды «тедди-бойз» был реакцией на установившийся в британском обществе после войны консервативный стиль – длинные однобортные пиджаки и узкие брюки. «Тедди-бойз» дополнили их элементами «ковбойского» стиля. Главное, что они хотели показать своим внешним видов – гиперболизированная мужественность и сексуальность. Помимо одежды, «тедди-бойз» отличались агрессивностью и хулиганством. Их музыкальные вкусы оформились с приходом в середине 50-х гг. в Британию американского рок-н-ролла.

Британская мотоциклетная субкультура появилась несколько позже, чем в США. Прежде всего, это было связано с выдачей бензина по талонам, которая была отменена только в 1950 году. Через несколько лет в Англии появилась молодежная субкультура, руководствующаяся правилом: «Живи на полную катушку, умирай молодым». Их называли «ковбоями кафе» (cofee-bar cоwboys) или слэнговым выражением ton-up (имелись в виду те, кто постоянно превышает скорость на мотоциклах). Слово «байкер» в Англии было менее распространено. Группы такой молодежи собирались, как правило, у небольших придорожных кафе. Постепенно у них выработалась своя география насиженных мест, и чужаки не имели права заходить на их территорию. Мотоцикл был главным предметом обожания, свое право на «крутизну» можно было доказать только в импровизированных гонках. Эта cубкультура заложила также стиль, который позже лег в основу рок-н-ролльного британского имиджа.

Если появление «тэдди-бойз» в послевоенной Великобритании было во многом следствием кризиса социализации подростков из небогатых семей, находящихся без надзора родителей и предоставленных самим себе, то в 50-е гг. Англия переживала экономический бум. У молодых людей появились карманные деньги, в стране начала развиваться индустрия развлечений. Субкультура «модов» (mods) была нацелена на стильность во внешнем виде (узкие воротнички рубашек, подогнанные тютелька в тютельку костюмчики, обязательно белые носки и аккуратные прически). Причем облик определялся не только материальными возможностями, была и масса тонкостей, предписывавших, что можно, а что нельзя (например, такая строгость – при определенной ширине брюк расстояние между ними и ботинками должно было составлять полдюйма, а при чуть большей ширине – уже целый дюйм).

С середины 1960-х гг. субкультура модов начала терять однородность и разваливаться на отдельные группировки (среди которых были так называемые хард-моды, которые впоследствии трансформировались в скинхедов) [63].

Однако подлинный бум молодежных субкультур начался не в Великобритании, а в США в середине 1960-х гг. Произошло это по нескольким причинам:

  • во-первых, США после Второй мировой войны переживало демографический бум. Это было связано с ростом благосостояния американцев. С 1948 по 1953 гг. число новорожденных в США выросло почти на 50 %. И к 1964 г. 17-летние стали самой многочисленной демографической группой населения. Такое положение сохранялось вплоть до 1971 г. Соответственно, число университетов и институтов увеличилось в два раза, а количество студентов достигло 5 млн. человек;

  • во-вторых, американское общество переживало этап перехода к обществу потребления со специфическими ценностями гедонизма, получения от жизни удовольствия и др. Возраст вступления во взрослую жизнь увеличился. К молодым людям обществом стали предъявляться гораздо более мягкие требования;

  • в-третьих, массы взрослеющей молодежи просто не могли найти себе применения из-за ограниченности рынка труда, производства, несмотря на его рост;

  • в-четвертых, начало массового производства противозачаточных таблеток в США положило начало сексуальной революции и усилило гедонистические тенденции в массовом сознании;

  • в-пятых, просчеты во внутренней и внешней политике США (вьетнамская война и др.) послужили основанием для протестной волны, в которой основную роль играли именно молодые;

  • в-шестых, в США сформировался мощный средний класс. И для детей «средних» американцев, которым, в отличие от их родителей, не нужно было бороться за выживание, очень большое значение приобрели постматериальные ценности – самовыражения, творчества, получения удовольствия от жизни и т. п. [43, с. 11].

Одним из самых влиятельных молодежных движений 1960-х гг. в США и во всем мире стали хиппи, которые соединили бунтарство против системы с уходом из нее, с созданием собственного мира, параллельному существующему. Огромную роль в формировании субкультуры хиппи сыграла эволюция рок-н-ролла, который ко второй половине 1960-х гг. из танцевальной музыки и отчасти средства протеста превратился в своеобразную философию. Особенно это было характерно для психоделического и калифорнийского рока («Doors», «Jefferson Airplane», «Grateful Dead» и др.).

Есть несколько версий происхождения слова «хиппи». По одной из них оно происходит от жаргонного слова «хэп» – тронутый. По другой – на негритянском сленге слово «хиппи» означает «сведущий, знающий, понимающий суть вещей человек». По третьей – слово «хиппи» – от «hip» – сокращенного «hipochondria» – ипохондрия угнетенное состояние. Скорее всего, верен первый вариант – слово, пущенное в оборот журналистами, так как хиппи так себя не называли и само это слово не любили. Сами хиппи предпочитали название «freaks» – чудаки [43, с. 16; 76].

Основой идеологии хиппи была проповедь любви и ненасилия, полное отрицание войн и пацифизм. Любовь в понимании хиппи была средством для преодоления разобщенности между людьми, для создания всемирного братства. Во многом идеология любви была заимствована хиппи у индуизма и буддизма, начавших активно проникать в 1960-е гг. США и Европу.

Философия любви органично сочеталась с сексуальной свободой и раскрепощенностью. На уровне поведенческих практик проповедь необходимости любви свелась к свободе от сексуальных ограничений, которой немало способствовали наркотики.

Столкнувшись с нежеланием общества переделываться по их стандартам, хиппи стали уходить на лоно природы и создавать свои коммуны, свободные от устоев общества. В коммунах многие из них начинали возделывать землю, питаться и одеваться плодами собственного труда. Символом их принадлежности к природе были длинные волосы, мятая рваная одежда из натуральной ткани, расшитая цветами, часто – босые ноги.

С начала 1970-х гг. в США движение хиппи пошло на убыль. Начало экономического кризиса подорвало возможность большинства молодых людей безбедно существовать на средства родителей. Приток «новой крови» в хипповские коммуны иссяк. Старые хиппи после длительных наркотических практик деградировали. Коммуны хиппи стали криминализироваться, от братской любви оставалось немного. Многие из хиппи уходили из коммун, бросали наркотики, женились и начинали работать. Выборочное исследование, проведенное институтом Райта в Беркли совместно с Национальным институтом психологических заболеваний в Вашингтоне, показало, что 40 % хиппи вернулись к обычной жизни, 30 % сохранили свой статус «выпавших», в основном это были неизлечимые наркоманы, и 30 % составляли промежуточную группу – сохранили идеи и ценности хиппи, как правило, не имели постоянного заработка, но были умеренны в употреблении наркотиков и не бросались в рискованные эксперименты над собой [43, с. 129-130].

Знаковыми событиями, в немалой степени способствовавшими спаду движения хиппи и в еще большей степени психоделической субкультуры, была череда смертей известных рок-музыкантов на рубеже 1960-1970-х гг. – Дж. Моррисона, Дж. Джоплин и Дж. Хендрикса. Все они умерли от наркотиков совсем молодыми.

Вторая волна движения хиппи сформировалась в начале 1980-х гг. и к концу 80-х она прекратилась. Но в середине 1990-х гг. неожиданно заявила о себе третья волна хиппи.

Следующей субкультурой, вовлекшей в свою орбиту массы молодежи и фактически сменившей по степени влияния на молодежную культуру в целом хиппи, стал панк. Панк-культура возникла в середине 1970-х гг. в Великобритании и США. Социальными факторами, вызвавшими к жизни панк, было парадоксальное сочетание кризисных явлений в экономике, способствующих безработице, и социальная политика государства, выплачивающего пособия, на которые безработные могли жить. Естественно, кризисные явления в первую очередь коснулись молодежи, причем молодежи, принадлежащей к среднему классу. Она и стала социальной базой панка. Социокультурными факторами, способствовавшими возникновению панк-культуры, стал кризис и коммерциализация рок-музыки.

Идеологией панков была философия «потерянного поколения»: изменить мир к лучшему нельзя, жизнь потеряла смысл, будущего нет. Поэтому плюй на все и на себя, делай то, что хочется сейчас. Панки хулиганили на улицах и в кинотеатрах, вызывающе держались по отношению к полицейским и задирали прохожих. Так они выражали свой протест миру. Само слово punk означает отбросы. Основная цель панков – шокировать общество – достигалась посредством вызывающего образа жизни и соответствующего имиджа. Тезис «Будущего нет» нашел выражение в саморазрушительном поведении – употреблении большого количества алкоголя и наркотиков. Внешний вид панков также должен был отпугивать обывателей.

Фактически в то же время, что и панк, разве что, немного раньше – в начале 1970-х гг. в мире начала распространятся еще одна субкультура – растаманы, растафари или просто «раста». Растафари представляла собой религиозную секту, возникшую в начале 1930-х гг. на Ямайке. Ее основателем был христианский проповедник Маркус Гарви, ратовавший за Христа-чернокожего. Основные положения растафари сформулировал Леонард Хоуэлл (впоследствии попавший в сумасшедший дом). Среди них были: курение марихуаны (ганджа) – «травы мудрости» – для избавления сознания от западного рационализма и глубокого проникновения в мистическую суть вещей и событий, соблюдение ряда запретов – не есть свинину, моллюсков, рыб без чешуи, не курить табак и не пить ром и вино (позже этот запрет стали объяснять тем, что вскоре братия будет пить пальмовое вино в Африке), не употреблять соль, уксус, коровье молоко, не играть в азартные игры. Поскольку Бог создал человека по своему образу и подобию, то любое искажение божественного облика, в том числе стрижка и бритье – грех. Растаманы стали носить длинные волосы, образующие локоны – так называемые «дрэды». Растаманы изучали историю и культуру Африки, культивировали африканскую кухню и др. [88].

В 1960-е гг. растафари стало очень популярным среди цветной молодежи Великобритании, США и Канады благодаря массовой эмиграции с Ямайки, а в 1970-е опять же благодаря музыке (стиль «реггей», особенно в исполнении Боба Марли) стало молодежной модой, охватившей и белую молодежь. В какой-то степени раста заняло место хиппи. В них достаточно много общего. Как и для хиппи, для растаманов окружающий мир – это «Вавилон, который должен пасть», а сами растаманы – это община «избранных».

Движение скинхедов также берет начало в конце 1960-х гг. Кстати, до конца 1970-х гг. в их идеологии не было ничего нацистского. Первые скинхеды (или хард-моды) были выходцами из необеспеченных британских семей, чьим любимым развлечением были походы на футбольные матчи и последующие потасовки с болельщиками других команд. Неонацистская волна стала проявляться в субкультуре скинхедов с конца 1970-х (так называемые бонхеды). Но не менее влиятельным было и движение красных скинхедов. Первоначально идеология скинхедов выражала протест против капитализма, эксплуатации и т.д. Популярной среди них была татуировка с распятым Христом и интерпретацией «распят капитализмом». Мода скинхедов также менялась на протяжении лет. Классической одеждой первых скинхедов были ботинки со стальным носком, подтяжки (обязательный атрибут), джинсы. Впоследствии распространились кожаные куртки. Употребление крепких напитков не приветствовалось. «Фирменным» напитком было пиво.

Если социальная база первой волны скинхедов конца 60-х – начала 70-х была рабочая среда, то во второй волне преобладали безработные, андекласс. В андекласс (андеркласс) (от англ. underclass) традиционно принято включать социальные группы, занимающие самые нижние «этажи» социальной иерархии. Важнейшими характеристиками андекласса считаются социальный паразитизм, существование на государственные и иные пособия и невозможность (а зачастую) и нежелание изменить свое положение в обществе, передача соответствующего статуса из поколения в поколение.

К 60-м гг. XX века относится и формирование субкультуры, которая к 1990-м гг. охватит огромное количество молодежи в самых разных странах. Речь идет о субкультуре хакеров. Как ни странно, она возникла в те годы, когда персональных компьютеров не было и в помине. Возникновение и развитие движения хакеров обязано студентам Массачусетского технологического института, одного из лучших технических вузов США. С середины 50-х годов студенты выпускного курса на «День дурака» (1 апреля) должны были оригинально пошутить. По традиции студенчества данного вуза, лучшей и оригинальной шуткой было установка одного крупного и громоздкого предмета на куполе главного учебного корпуса. Там устанавливали и шкафы, и рояль, однажды там оказалась полицейская машина. Такая неординарная шутка называлась «хак» (англ. hack имеет несколько значений, в том числе: делать топором мебель; мотыга, кляча; нестандартное действие; творческое преодоление ограничений; оригинальный ход в программировании или использовании программного обеспечения, в результате которого компьютер позволял осуществлять операции, ранее не предусмотренные или считавшиеся невозможными). Наиболее часто данный термин употреблялся в лаборатории «моделирования перемещения железнодорожных составов» (Tech Model Railroad Club) при Массачусетском технологическом институте и означал «разбор до винтика» электрических поездов, путей и стрелок, для поиска нового способа ускорить движение поездов. Понятие «хакер», в оригинальном значении, это некто, использующий свою изобретательность для достижения компактного и оригинального решения, называемого в техническом понимании [9].

В 1970-х годах развитие телефонных сетей породило первую специализацию в субкультуре «хакеров». Хакеры, которые специализируются на работе голосовых сетей (телефонные сети, коммуникационное оборудование по передачи голоса) стали называться «фрикерами». Телефонные хакеры (фрикеры) занимались взломом региональных и международных сетей, получая в результате возможность, звонить бесплатно.

В начале 80-х деятельность телефонных фрикеров стала смещаться в сторону компьютерной техники, появились первые доски электронных объявлений, которые сокращенно назывались «BBS». Доски электронных объявлений «Sherwood Forest» и «Catch-22» были предшественниками групп новостей Usenet и электронной почты. Они стали местом встреч фрикеров и хакеров, которые обменивались там новостями, продавали друг другу ценные советы, а также торговали украденными паролями и номерами кредитных карт.

Начали формироваться группы хакеров. Одними из первых стали «Legion of Doom» в США и «Chaos Comрuter Club» в Германии. Их деятельность не осталась незамеченной обществом, и в 1983 году вышел первый художественный фильм о хакерах. Фильм «Военные игры» рассказывает о подростке, которого играет Мэттью Бродерик. Он пытается взломать компьютер производителя видеоигр, но вместо этого проникает в главный военный компьютер, имитирующий ядерную войну. Часть молодежи подхватила художественный образ, как противопоставление обществу взрослых и обратило свой взор (и кошелек) на бурно развивающуюся отрасль информационных технологий. Появились сотни подростков-любителей, которые пытались стать хакерами, воплотить в жизнь первый образ «героя-бунтаря» созданного Голливудом. В 1984 году появились первые печатные издания. Начал выходить первый хакерский журнал «2600».

Хакерское движение начала и середины 80-х годов XX в. перешло от новаторского исследования к несанкционированному вторжению в чужие системы, повышение агрессивности, использование знаний в целях протеста (против общества взрослых), удаление или изменение важных данных, распространение компьютерных вирусов и т. п.

С началом бурного развития Интернета, после введения нового браузера «Netscaрe Navigator» (1994 г.), появление которого заметно упростило доступ к информации, размещенной в Интернете, хакеры очень быстро переместились в новую среду, перенеся свои конференции и программы со старых электронных досок BBS на новые интернет-сайты. После того как информация и простые в использовании инструментальные средства стали доступны каждому посетителю Сети, хакерское сообщество начало меняться. Движение становится более массовым, и счет шел уже на десятки и сотни тысяч новообращенных приверженцев.

В конце 80-х и на протяжении 90-х годов XX в. хакерское движение стало мощной силой, способной дестабилизировать общественные структуры и одним из главных объектов изучения государственными органами и международными правозащитными организациями.

В 1990-е гг. формируется новый образ хакерской субкультуры, для которого наиболее характерен выраженный интерес к новинкам компьютерной техники, устройствам связи и программным средствам. Отличительной чертой хакеров этого периода становится мировоззренческое обоснование взлома компьютерных систем.

Конец 90-х годов XX в. и начало XXI в. – это этап институционализации хакеров: создание крупных объединений, союзов, фирм, тесным образом сотрудничающих с криминальными и теневыми структурами, активная пропаганда ценностей и принципов хакерской субкультуры через средства массовой информации.

Отличительными особенностями субкультуры хакеров являются:

  • явный приоритет виртуального общения;

  • строгое соблюдение принципа анонимности и использование псевдонимов;

  • культ свободы доступа к информации;

  • специфическая лексика, связанная с компьютерными технологиями;

  • ряд психологических характеристик – как правило, индивидуалистические установки, завышенная самооценка;

  • в движении хакеров подавляющее большинство составляют мужчины.

Многообразие деятельности и специализация позволяют выделить следующие группы хакеров:

  • software хакеры, которые взламывают программное обеспечение;

  • сетевые хакеры, работающие с Интернетом;

  • «почтальоны»-хакеры, отвечающие за транспортировку (перемещение в сети) и упаковку (разбивку, конвертацию) программного кода, так что бы правоохранительные органы и спецслужбы не смогли определить «исполнителей» заказа в случае обнаружения у кого то из группы хакеров украденной информации;

  • «вирусописатели», отвечающие за написание вирусов, предназначенных для определенных целей;

  • «вербовщики», отвечающие за психологическое давление (контроль сознания) на третьих лиц посредством методов экономического шпионажа, для получения необходимой информации (пароли, технические особенности, поддержку изнутри организации и т. п.).

Итак, бум молодежных субкультур Европы и Америки пришелся на 50 – 60-е гг. XX века. Это было связано с рядом демографических, экономических, политических и собственно социокультурных факторов. Развитие и многообразие субкультур свидетельствуют о формировании субъектности молодежи в целом и ее отдельных групп, ее более четкой самоидентификации, позиционировании собственных интересов и приоритетов – особенно в сферах самовыражения и досуга. В определенной степени признание обществом за молодежью специфических интересов и прав на свободное самовыражение способствовало снижению интенсивности конфликта поколений и обозначало стремление значительной части молодежи к позиционированию собственной особости.

По мнению исследователей, 0,2% казахстанских подростков в возрасте 14–18 лет причисляют себя к субкультуре «треш», а эмо и рэперов среди молодёжи примерно поровну

22 Ноябрь 2019

Больше всего эмо исследователи насчитали в Нур-Султане: 3,4%

По итогам третьего квартала текущего года в стране наблюдалось 2,21 миллиона экономически активных молодых людей в возрасте от 15 до 28 лет. Это на 3,4% больше, чем в III квартале 2018-го. Среди них занятое население составило 2,12 млн молодых людей — плюс 3,8% за год.

Ещё 1,15 млн молодых людей соответствующего возраста не вошли в рабочую силу, так как получают образование на дневной форме обучения (годом ранее — 1,19 млн чел.).

Доля молодёжи NEET, то есть юношей и девушек, которые не работают (безработные или не в сфере занятости) и не учатся, в % к общей численности молодёжи, составила по итогам III квартала всего 7,3%, против 7,5% в аналогичном периоде годом ранее, 7,9% — в целом по итогам 2018 года, и 9,5% — в кризисном 2015 году.

 

 

В журнале «Казахстан-Спектр» № 4, выпускаемом Казахстанским институтом стратегических исследований, освещается исследование «Субкультуры молодёжи Казахстана: поиск идентичностей в меняющемся социокультурном, политикоэкономическом контексте». Статья написана на основе социологических исследований, проведённых Научно-исследовательским центром Республики Казахстан «Молодёжь» для подготовки ежегодного Национального доклада «Молодёжь Республики Казахстан – 2018».

Согласно исследованию, 90% молодых людей 24–28 лет, 87,9% людей 18–23 лет и 79,8% людей 14–18 лет категорически не причисляют себя ни к каким субкультурам. Наибольшая доля не относящих себя вообще ни к какой субкультуре молодых людей наблюдалась в следующих областях: ВКО (99,3%), Павлодарской (97,3%), Туркестанской (94,1%), Акмолинской (92,1%) и Карагандинской (91%).

 

 

Представители субкультур в региональном разрезе расположились следующим образом:
• Больше всего эмо — в Нур-Султане (3,4%).
• Поклонников аниме больше всего в Алматы (2,3%) и в Кызылординской области (2,2%).
• Последователей субкультуры гламура больше всего в Атырауской (2,9%) и в Кызылординской (2,2%) областях.
• Хиппи также больше всего в Кызылординской (2,2%) области.
• Рэперов больше всего в Нур-Султане (2,6%) и в Алматы (1,8%).
• Рокеров также больше всего в Нур-Султане (2,6%) и в Карагандинской области (1,4%).
• Футбольных фанатов больше всего в Кызылординской (7,7%), в Актюбинской и в Западно-Казахстанской (по 7,1%) областях.
• Геймеры больше всего популярны в Атырауской (8,7%) и в Северо-Казахстанской (7,7%) областях.
• Любителей экстремального паркура больше всего в Актюбинской (2%) и в Карагандинской (1,4%) областях.
• Байкеров больше всего в Кызылординской и в Костанайской областях (по 1,1%).
• Субкультура автогонщиков больше всего развита в Алматы (1,4%).
• Брейк-дансеров больше всего в Кызылординской области (1,1%).
• Субкультуру граффити встретить можно только в одной области Казахстана — Костанайской (2,2%), и больше нигде.
• Субкультура хип-хопа лидирует только в двух областях — Кызылординской (5,5%) и Мангистауской (4%).
• Бардов больше всего слушает молодёжь Костанайской и Кызылординской областей (по 1,1%).

Впрочем, по мнению исследователей, составителями социологического опросника упущены из виду набирающие популярность в Казахстане субкультуры q-pop (от англ. Qazaq Pop Music) и k-pop музыки. Они активно развиваются, судя по высокому уровню популярности музыкальных групп, чьё творчество развивается в стиле этих субкультур.

У нас также возникли вопросы к этому исследованию. Например, нам не очень понятно, что подразумевали исследователи под такими субкультурами, как «гламур» и, в особенности, «треш», и где в 2019 году нашлось столько последователей давно забытой субкультуры эмо. Кроме того, весьма удивило, что среди подростков 14–18 лет оказалось поровну забытых в прошлом десятилетии эмо и вполне современных рэперов.

 

 

Интересна, по мнению исследователей, и иерархия мнений относительно причин вступления молодёжи в молодёжные субкультуры. Так, 40,2% опрошенных по всем трём возрастным когортам считают основным мотивом банальные «любопытство и интерес». «Модность и престижность» нахождения в таких субкультурах в качестве главного мотива видят 16,2% опрошенных.

«Привлечение к себе внимания, мотивы выделения среди сверстников» отметили в качестве главного стимула вступления в субкультурные сообщества 21,3% юных казахстанцев. «Возможность реализации себя как личности, раскрытия своего творческого потенциала», а следовательно, участие в субкультуре как один из социальных лифтов отметили 15,7% респондентов.

Ощутима доля тех молодых людей, кто объективными причинами вступления в молодёжные субкультуры видит «трудности в общении с близкими и друзьями, непонимание с их стороны». Никто не видит в качестве причин противоправные мотивы или мотивы поиска и зарабатывания денег.

Среди казахской молодёжи превалирует восприятие субкультуры как «стиля жизни, модного направления» (37,2%), в то время как среди русской молодёжи субкультура воспринимается в большей степени как «временное увлечение, форма досуга» (32,4%).

Опять же, у нас возник вопрос, почему в многонациональном Казахстане использовано такое специфическое разделение именно на «казахов» и «русских», и как обстоят дела у прочих молодых людей, но данные мы привели дословно, как указано в оригинальном исследовании.

 

 

При сборе новостей использованы данные портала kisi.kz.

Самая крутая мода в мире

Вдохновляйтесь смелыми и эксцентричными «модными племенами» из 10 очень разных стран.

Модные субкультуры по всему миру выражают себя удивительно творчески: от бирманских панков до мексиканских остроносых сапог. Эти контркультурные «племена» объединяет страсть к экспериментальному стилю, что наглядно демонстрирует их неприятие социальных норм.

Члены племен стиля носят диковинные наряды, чтобы выразить силу, а не, как могут предположить модники «нормкора», для шока. Некоторые, например коренные жители Боливии cholita или китайский сельский shamate , одевайтесь ярко, чтобы противостоять социальному угнетению. Другие, такие как викторианские куклы Японии и денди Конго, опираются на эстетику прошлого, чтобы создать новый стиль, отражающий их ценности.

Загляните за пределы портновских поверхностей и разгадайте смысл 10 самых творческих субкультур моды в мире.

1 ИЗ 10

Племена стиля Харадзюку

ГДЕ: Токио, Япония

На протяжении десятилетий район Харадзюку в Токио был эпицентром дикой уличной моды. Хотя в настоящее время этот район стал более популярным, Харадзюку остается одним из лучших мест в мире, где можно увидеть молодых людей, одетых в экстравагантные наряды. Тенденции здесь меняются быстро, а «стилевые племена» постоянно развиваются. Тем не менее, вы, вероятно, встретите готических лолит или живых кукол Алиса в стране чудес в юбках-колоколах и кружевных зонтиках. Вы можете заметить подростков, одетых в Fairy Kei (19 лет).ностальгия по пастельному детству 80-х) или декор (радужные волосы, покрытые десятками заколок с милыми лицами). В стране с жесткими социальными ожиданиями Харадзюку предоставляет японской молодежи место для встреч, игр и позирования.

СОВЕТЫ СПЕЦИАЛИСТОВ Пропустите крупные магазины розничной торговли, открывшиеся в Харадзюку, и сосредоточьтесь на покупках в модных местных бутиках. Загляните в 6% Doki Doki для привлекательности в стиле каваи и в Dog для авангардной одежды.

 

2 ИЗ 10

бирманские панки

ГДЕ: Янгон, Мьянма

Панк-рокеры из Янгона Rebel Riot известны своими бескомпромиссными песнями, направленными против политической коррупции. Музыканты и их друзья носят крашеные ирокезы с заклепками и рваной одеждой, сделанной своими руками, а также покрыты пирсингом и татуировками. Несмотря на свою хардкорную внешность, бирманские панки — люди сострадательные. Между выступлениями на концертах они управляют некоммерческими организациями, помогающими детям и бездомным, в том числе в штате Ракхайн. Любой желающий может присоединиться к команде с колючими волосами и стать волонтером в сообществе, например, раздавая еду голодающим и собирая школьные принадлежности для сельских школ.

СОВЕТ ИНСАЙДЕРОВ Чтобы стать волонтером Rebel Riot и его друзьями, ознакомьтесь с самой последней информацией о продуктах «Еда вместо бомб» и «Книги вместо бомб».

 

3 ИЗ 10

Сапер Денди

ГДЕ: Браззавиль, Республика Конго

Прогуляйтесь по Браззавилю, столице Республики Конго, и вы, возможно, удивитесь, увидев местных жителей, одетых в изысканные французские костюмы и шляпы-федоры, которые позируют среди окружающих как рок-звезды. Эти модники, известные как «sapeurs» и «sapeuses», появились в бурные двадцатые, когда местные жители стали подражать одежде французских колонистов. Сегодня, sapeurs продолжают гордиться тем, что одеваются в сшитые на заказ костюмы с соответствующими шелковыми носовыми платками, которые они носят с развязностью. Помимо демонстрации своих выдающихся личностей, денди Конго берут под свой контроль идентичность своей страны и ведут ее к более богатому и космополитическому будущему.

СОВЕТ ИНСАЙДЕРОВ Браззавильские
sapeurs и sapeurs , как правило, одеваются во французские наряды таких дизайнеров, как Пьер Карден и Жан Поль Готье. В Киншасе, столице Демократической Республики Конго, стиль более эклектичный и охватывает все: от японских слоев до неонов и тартанов.

 

4 ИЗ 10

Женский мотоцикл

ГДЕ: Марракеш, Марокко

Мотоциклы стали самым популярным способом передвижения жителей Марракеша. Группы женщин стали вместе кататься на мотоциклах, одетые в традиционную одежду с ярким оттенком. Марокканская культура по-прежнему поощряет консервативный дресс-код для местных женщин. В знак бунта эти «беспечные наездники» носят джеллаба 9.0008 (длинный североафриканский халат с длинными рукавами) с ошеломляющими принтами, такими как полоски зебры и радужный горошек. Некоторые дамы-мотоциклисты носят никаб или мусульманское покрытие для лица, но сочетают его с причудливыми солнцезащитными очками. Приятно видеть, как эти смелые, модные женщины проносятся через ворота Медины и расправляют крылья в развивающемся марокканском обществе.

5 ИЗ 10

Подходящие пары

ГДЕ: Сеул, Южная Корея

В Корее часто можно увидеть пары на свидании в одинаковых нарядах — выбор одежды, который кажется западному человеку странным. Партнеры могут даже посетить магазины одежды-побратимы и выбрать наряды из подходящих тканей, кроя или аксессуаров. Феномен совпадения пар, возможно, возник из-за сильного внимания Кореи к романтической культуре. Молодые люди любят смотреть душераздирающие корейские дорамы и отмечать важные вехи в отношениях, например, 100-дневную отметку с того момента, как они начали встречаться. Корейская культура также избегает публичных проявлений привязанности, поэтому одинаковые взгляды — это способ для влюбленных показать, что они принадлежат друг другу.

6 ИЗ 10

Стимпанк

ГДЕ: Великобритания

Модницы в стиле стимпанк одеваются так, будто живут в футуристической версии Англии 19-го века, наполненной фантастическими изобретениями, работающими на паре. На таких мероприятиях, как Asylum Steampunk Festival в Линкольне, вы можете полюбоваться неовикторианскими дамами в юбочках и полосатых чулках, а также джентльменами в жилетах и ​​цилиндрах. Эта научно-фантастическая субкультура порождает множество «сумасшедших ученых», которые создают свои собственные замысловатые аксессуары, такие как латунные очки и карманные часы.

7 ИЗ 10

Ковбой Металлисты

ГДЕ: Габороне, Ботсвана

У музыки хэви-метал есть поклонники по всему миру, но в Ботсване есть неожиданно несгибаемая сцена. Перед концертом местные жители часами наряжаются, словно готовятся к апокалипсису. Их полностью черная одежда может включать в себя обтягивающие брюки с металлическими цепями и кожаные куртки, украшенные заклепками и бахромой. В отличие от западного стиля, металлисты Ботсваны дополняют свой образ черными ковбойскими шляпами, поскольку многие из них днем ​​работают на ранчо. Они также могут носить рога животных и охотничьи ножи в знак уважения к своему африканскому наследию. Ковбои Ботсваны часто собираются вместе и фотографируются с поднятыми руками в знак дьявольских рогов, прежде чем устроить ад на дэт-металлическом шоу.

СОВЕТ ИНСАЙДЕРОВ Металлисты также стекаются в город Маун по прозвищу «Маун-Рок-Сити». Каждую зиму хедбэнгеры собираются на музыкальный фестиваль Metal Mania, который проходит посреди пустыни Калахари.

 

8 ИЗ 10

Борьба Чолитас

ГДЕ: Эль-Альто, Боливия

С тех пор, как испанцы колонизировали Боливию в 16 веке, народы аймара и кечуа подвергались жестокому обращению. Сегодня женщины из числа коренных народов сопротивляются — в буквальном смысле, как борцы в стиле луча либре. Мода Cholita излучает дерзость и уверенность: красочные юбки с большими нижними юбками, вышитые шали и две длинные косы под котелком. Эти женщины исполняют на ринге театральные боди-шлемы и акробатические трюки под бурные возгласы толпы. Как успешные профессиональные борцы, Чолиты подают сильный пример независимых женщин, а также выступают против классового поведения и домашнего насилия в Боливии.

СОВЕТ ИНСАЙДЕРОВ В Эль-Альто несколько раз в неделю проходят поединки по борьбе Холита. Путешественникам рекомендуется бронировать транспорт и билеты через туристическую компанию для удобства и безопасности.

 

9 ИЗ 10

Китайский Шамате

ГДЕ: Материковый Китай

Китай пережил беспрецедентное процветание в последние десятилетия, но не все разделяют хорошие времена. В сельской местности многие молодые люди остались бедными и застойными. Некоторые переехали в города, но вместо лучшей жизни нашли низкооплачиваемую работу и стали маргиналами со стороны элиты. Эти недовольные молодые люди объединились в Интернете из-за стиля «shamate» (произносится как «умный»), который можно описать как сочетание эмо и глэм-рока. Shamate красят волосы в яркие цвета и делают из них шипы в стиле аниме. Чтобы усилить свой образ, они добавляют темный макияж глаз и одежду J-rock Goth. Для молодых рабочих-мигрантов мода на шамате — визуальный средний палец по отношению к тем, кто их принижал. Это также дает им возможность выразить свою идентичность и чувствовать себя менее одинокими.

10 ИЗ 10

Мексиканские остроносые сапоги

ГДЕ: Мехико, Мексика

Новый жанр электронной музыки под названием трайбл гуарачеро произвел фурор в ночных клубах Мехико. Звук сочетает в себе элементы хард-техно, кумбии и доколумбовых инструментов. На одной из таких вечеринок вы, скорее всего, увидите танцоров в остроносых ковбойских сапогах, некоторые из которых имеют кончики до 10 дюймов и более. Мужские танцевальные коллективы популяризировали эту необычную обувь во время своих лихорадочных танцев. Многие украсили свою удлиненную обувь блестками и мигалками и дополнили образ узкими джинсами, рубашками на пуговицах и ковбойскими шляпами. Каким-то образом мексиканские «остроносые сапоги» могут исполнять энергичные хореографические танцевальные движения, не спотыкаясь о пальцы ног.

Свяжитесь с нами!Войдите или зарегистрируйтесь, чтобы комментировать