Харизма в православии: Харизма | Правмир

Происхождение термина

Слово χάρισμα употреблялось в древнегреческой мифологии для обозначения способности притягивать к себе внимание. Харитами назывались древнегреческие богини красоты, грации и изящества.

В христианстве обозначает «дар Бога». В церковнославянских и русских переводах новозаветных и иных текстов обычно передаётся словом «благодать»; в английском — «grace».

В католическом богословии оно употреблялось в значении «исключительно духовное свойство, ниспосылаемое Богом кому-либо ради блага церкви»^[4].

В христианском богословии

Основная статья: Духовные дары

В христианском богословии «харизма» является термином, обозначающим незаслуженный дар (или благословение), который Бог даёт человеку. Значимость этих духовных даров заключается в том, что они выводят верующего за рамки естественных возможностей и, таким образом, делают его способным к осуществлению особого задания, к которому Бог призвал человека.

В более узкоспециализированном смысле, «харизма» — это сверхъестественное проявление Святого Духа в верующем человеке, предназначенное для назидания церкви (1Кор. 14:12) и для личного духовного назидания (1Кор. 14:4). Согласно Библии, существует 9 сверхъестественных даров Святого Духа; об этом говорится в 1-м послании к Коринфянам 12:8-11: «Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно».

Считается, что ключом к пониманию этих 9 даров Святого Духа является слово «проявление» (см. 1Кор. 12:7). Сам Дух Святой, обитающий внутри верующего, невидим. Но благодаря действию даров через верующего Дух Святой являет Себя органам чувств человека. Говоря иначе, каждый из этих даров является сверхъестественным проявлением Духа Святого, живущего в верующем и действующего через него. И поскольку эти дары являют не верующего, но личность Духа Святого, то все они сверхъестественны по своему характеру. И в каждом случае результаты более высокого уровня, чем уровень способностей самого верующего. Все они возможны, как утверждается, только благодаря непосредственному действию Духа Святого. Посредством этих даров Дух Святой через верующего проникает из невидимой духовной сферы в физический мир пространства и времени и влияет на него. При этом проявление даров зависит не от человека, но от суверенной воли Святого Духа: «разделяя каждому особо, как Ему угодно».

В пятидесятничестве и харизматическом движении, где харизмам Святого Духа придаётся усиленное внимание, проявления Духа общепринято классифицировать по трём группам:

• Дары речи (дары, которые действуют через органы речи верующего) — пророчество, разные языки и истолкование языков.
• Дары откровения (дары, дающие тайные знания о ком-либо или о чём-либо) — слово мудрости, слово знания и различение духов.
• Дары силы (дары, которые демонстрируют сверхъестественную силу Божью в физической реальности) — вера, дары исцелений и чудотворения.^[7][8].^[9].

Современное употребление

В социологию термин ввёл Эрнст Трёльч. Понятие харизматического авторитета занимало важное место в контексте анализа немецким социологом М. Вебером идеальных типов государств. По его классическому определению: «Харизмой называется качество личности, признаваемое необычайным, благодаря которому она оценивается, как одарённая сверхъестественными, сверхчеловеческими или, по меньшей мере, специфически особыми силами и свойствами, не доступными другим людям».

Чувство юмора, сообразительность и быстрота реакции — эти качества есть у каждого харизматика по мнению Николая Овчарова.^[11]

Феномен харизмы имеет место в малых и особенно больших группах, где наблюдается персонификация идеалов в процессе сплочения. Харизма чаще всего возникает в экстремальных исторических условиях, когда формируется соответствующая социально-психологическая потребность.

Это знаменитые государственные и военные деятели, такие, как Чингисхан или Наполеон. В XX веке среди таких деятелей — Гитлер, Муссолини, Рузвельт, Черчилль, Ленин, Махатма Ганди, Мустафа Кемаль Ататюрк, римский папа Иоанн Павел II и Мартин Лютер Кинг. Свойство харизмы безразлично к роду деятельности и её морально-этическому содержанию: харизматическим лидером с равным успехом может быть и святой, и преступник.

Обиходное выражение «у него есть харизма» означает, что человек производит на окружающих сильное впечатление, они поддаются его влиянию и готовы следовать за ним.

Вопреки распространённому заблуждению, этот термин не должен применяться для описания или упоминания характеристик неодушевлённых предметов. Например, неверно: «харизматичный дизайн» — правильно: «впечатляющий

См. также

• Харизматическая власть
• Харизматическое движение
• Харизматический культ

Примечания

1. ↑ В «Словаре иностранных слов» 1956 года издания ударение указано на первый слог. В современных словарях ударение стоит либо на втором слоге, либо указано два ударения. Устоявшееся произношение — с ударением на второй слог [1] Архивная копия от 2 февраля 2014 на Wayback Machine.
2. ↑ Харизма // Толковый словарь иноязычных слов
3. ↑ Харизма — Словарь иностранных слов — Энциклопедии & Словари Архивная копия от 2 февраля 2014 на Wayback Machine
4. ↑ «Хохму» породила «мудрость» — Марина Королева — Российская газета Архивная копия от 2 февраля 2014 на Wayback Machine
5. ↑ Толкование на первое послание к Коринфянам, Отделение 6 читать, скачать — святитель Феофан Затворник Архивная копия от 16 октября 2020 на Wayback Machine
6. ↑ Девять даров Святого Духа — 1 | Служение Дерека Принса — Украина Архивная копия от 26 июля 2017 на Wayback Machine
7. ↑ http://kingdomjc.com/Books/Prins11/03.htm Архивная копия от 18 сентября 2020 на Wayback Machine Дерек Принс, «Вера как образ жизни» — Вера как дар
8. ↑ История религии Архивная копия от 9 июня 2011 на Wayback Machine
9. ↑ Харизматики // Реформация и протестантизм
10. ↑ Оливия Фокс Кабейн, 2013, с.  11.
11. ↑ Николай Овчаров. Мастер публичных выступлений. — 1-е. — Киев, 2017. — С. 82. — 212 с. — ISBN 9786177373956. — ISBN 9781545221167.

Литература

• Гараджа В. И. Харизма // Энциклопедия религий / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. — М.: Академический проект, Гаудеамус, 2008. — С. 1349—1350. — 1520 с. — (Summa). — 3000 экз. — ISBN 978-5-8291-1084-0, ISBN 978-5-98426-067-1.
• Кабейн О. Ф. Харизма: Как влиять, убеждать и вдохновлять = The Charisma Myth. How Anyone Can Master the Art and Science of Personal Magnetism. — М.: Альпина Паблишер, 2013. — 307 с. — ISBN 978-5-9614-4391-2.
• Шапиро М. Г. Харизма — операционализация и измерение // Социальные исследования. 2016. № 2.
• Lipp W. Stigma und Charisma: über soziales Grenzverhalten. Würzburg: Ergon-Verl., 2010

цензурная история мировой литературы. Книга 1

Церковь: харизма и власть

Автор: Леонардо Бофф

Год и место первой публикации: 1981, Бразилия; 1985, США

Издатель: Эдитора Вочес; Кроссроуд

СОДЕРЖАНИЕ

Бразильский теолог-католик Леонардо Бофф относится к числу основных представителей теологии освобождения — интерпретации христианской веры, спроецированной на опыт неимущих. «Церковь: харизма и власть», собрание эссе, речей и конспектов лекций, содержит пассажи, которые можно отнести к самым острым критическим текстам в адрес римско-католической церкви в Латинской Америке. Бофф утверждает, основываясь на своем опыте взаимодействия с беднотой в преимущественно бразильских сообществах — с рядовыми избирателями, что католическими сообществами руководят миряне. Он требует институциональной реформы католицизма и его трансформации в «освободительную церковь», не просто для бедных, но церковь, принадлежащую бедным. Критикуя иерархические власти, он призывает к возвращению к коллегиальной структуре ранних христианских сообществ, в которых и духовенство, и миряне имеют равную церковную власть.

Главный тезис Боффа состоит в том, что борьба за справедливость и человеческие права не может быть отделена от подобной же борьбы внутри самой церкви. Предпочтительно, чтобы заботой о благосостоянии бедных, занималось духовенство внутри самой католической церкви. Институциональная церковь должна отойти от своей опоры на власть и применение силы и пойти по пути демократической модели открытости и терпимости, по изначальному пути, к той модели, в рамках которой Христос основал церковь. Бофф утверждает, что церковная иерархия обрела свою форму только после смерти Иисуса. Когда христианство стало официальной религией Римской империи, церковь начала отражать феодальную структуры имперской власти, включая ее институты, законы и бюрократическую централизацию.

Бофф различает два вида власти — exousia, власть любви, исповедуемая Иисусом, и potestas, власть доминирования и управления, которая была характерна для римского официоза. Он описывает проявление potestas в духовенстве и разделение между клиром и мирянами, как раковую опухоль внутри церкви. Харизматическая сущность церкви, в которой каждый имеет харизму, или дар, которую можно кому-либо предложить, была уничтожена. «Христианство противоречит не власти как таковой, — пишет Бофф, — но ее дьявольским формам, которые показывают себя как доминирующие и контролирующие». Используя марксистскую терминологию, Бофф говорит о «постепенной экспроприации духовенством духовных средств производства у христианского народа».

Церковь должна содержать такие виды харизмы, как учение, служение, проповедь и администрирование, равно как и власть. Папство действительно занимает особое положение внутри церкви в поддержании доктринального единства, основанного на возникающем консенсусе сообщества. Власть может быть харизмой, утверждает Бофф, до тех пор пока она служит всем и является инструментом для выстраивания справедливости в сообществе.

ЦЕНЗУРНАЯ ИСТОРИЯ

Ортодоксальность подхода Боффа была исследована в Ватикане в 1976 году и еще раз в 1980 году на предмет расхождений с церковными доктринами. Расследование в 1980 году велось вокруг его книги «Иисус Христос, освободитель». Но Ватикан, в общем, желал оставить вопрос ортодоксальности отдельных латиноамериканских теологов их собственным епископам.

Когда «Церковь: харизма и власть» была опубликована в Бразилии, Испании и Италии в 1981 году, никто не ожидал, что она вызовет столь масштабные споры. Книга просто развивала дальше идеи, высказанные Боффом в его диссертации и в предыдущей книге по эклезиологии, или изучению структуры церкви. Бофф не был особенно оптимистично настроен в отношении аудитории, которую найдет его книга, бывшая скорее вольным собранием различных заметок и рассуждений, нежели исчерпывающим анализом.

Однако книга почти сразу же спровоцировала бурные дискуссии. Бофф предоставил возможность взглянуть на теологию освобождения, ранее направлявшуюся на реформирование светского общества, на саму церковь. Его выбор словосочетания «символическое насилие», которое относилось к тем методам, с помощью которых Ватикан воздействовал на несогласных, и его использование квазимарксистской терминологии для анализа церковной структуры обозлило критиков.

В книге он приводит длинную цитату из сочинения бразильского католика, который последовательно проводит параллель между кремлевским и ватиканским стилями управления. В другом весьма полемичном абзаце он пишет: «Удивительно видеть, что церковные институты развились именно такими, какими Христос не хотел их видеть».

Бофф ранее описал ватиканское Братство за принципы веры как основанное на порядке, неприемлемом для гражданского общества: «кафкианский процесс, в котором обвинитель, защитник, судья и присяжный являются одним и тем же человеком». В 1982 году подобный процесс был проведен для рассмотрения взглядов Боффа.

В феврале 1982 году Бофф, который знал, что его критики уже пожаловались в Ватикан, отправил в Рим почтой в качестве жеста доброй воли копии некоторых отрицательных отзывов на книгу и ответ бразильского отца Урбано Зиллеса. Три месяца спустя он получил ответ от Иосифа Кардиналя Ратцингера, главы Братства за принципы веры, с просьбой ответить на критику. Он написал ответ и опубликовал его. В мае 1984 году Бофф получил шестистраничное письмо от Ратцингера с критикой своих взглядов и утверждением, что они не «заслуживают одобрения». В письме говорилось о теологическом методе Боффа, о его анализе структуры церкви, его концепциях догмы и откровения и описании того, как церковь использует свою власть. Письмо критиковало его «экклезиастический релятивизм» и его «социологический» анализ. Ратцингер обвинил Боффа в использовании языка «полемики, клеветы и памфлетов, абсолютно неприемлемого для теолога», в использовании «идеологических принципов, вдохновленных неомарксизмом», в предложении «определенной революционной утопии, чуждой церкви» и в «релятивистской концепции» понимания того, как функционирует церковь и какой доктрины она придерживается.

Бофф ответил документом в 50 страниц, настаивая на том, что он написал «только чтобы исправить баланс в отношении опыта мирян, для бедных и для того, чтобы сделать вклад в общественные науки». Он заключает: «Я уверен в одной вещи: я предпочитаю войти в церковь, а не пройти мимо нее с моей теологией. Церковь — это та реальность Веры, которую я принимаю. Теология — это продукт разума, который я исследую».

Вместо того чтобы обратиться к бразильским епископам, которые поддержали бы Боффа, Ратцингер призвал его в Рим на «собеседование» в сентябре 1984 года. Бофф повез с собой в Рим петиции, подписанные 50 000 бразильцев, его сопровождали два бразильских кардинала, решившие оказать ему поддержку. Хотя Бофф не мог бы сказать, что «Церковь: харизма и власть» полностью отражает все его идеи, собеседование превратилось в полноценный допрос, посвященный его взглядам и тому, как они были выражены в книге.

В марте 1985 года Братство опубликовало «Уведомление» и распространило письмо, которое Ратцингер написал год назад, объявив его одобренным папой. Братство заявило, что его соображения о книге Боффа «не были существенно поколеблены», и что Бофф был виноват в трех ошибках: его заявление, что церковь заимствовала общественные черты у современного римского и поздних феодальных обществ; его релятивистская интерпретация догмы как чего-то положительного для конкретных обстоятельств и времен; его заявления, что духовенство экспроприировало духовные средства производства у мирян. «Интерпретации Леонардо Боффа, проанализированные здесь, представляют опасность для единой доктрины веры, которую это братство имеет задачей пропагандировать и оберегать», — заключало «Уведомление».

В мае 1985 года Бофф получил официальное послание братства, в котором ему приказывали немедленно начать хранить «послушное молчание» в течение не уточненного периода времени. В послании заявлялось, что этот период молчания «позволит монаху Боффу получить время для серьезных раздумий». От него требовали полностью воздержаться от писания и публикации и редакторских обязанностей в «Ревиста Экклезиастика Бразильера», самом влиятельном теологическом журнале Бразилии, от работы редактора книг по теологии для издательства «Эдиториа Вочез» и от преподавания и чтения лекций. Бофф подчинился этому устранению шума, сказав: «Поскольку я христианин, францисканский монах и теолог, моей обязанностью является послушание и повиновение».

Десять бразильских епископов, которые рассматривали атаку Ватикана на одну из самых выдающихся фигур в либеральной теологии как неприемлемое вмешательство Рима в дела Латинской Америки и угрозу праву католиков свободно мыслить и писать, предприняли крайне необычный шаг, выступив с публичной критикой обращения Ватикана с Боффом. Высший эшелон бразильских епископов встретился с папой Иоанном-Павлом II в Риме в марте 1986 года. И через десять месяцев после того, как Боффу запретили высказываться, наказание было снято. Бофф сказал, что он получил новости «как подарок на Пасху» и был уверен, что это был жест доброй воли со стороны Ватикана по отношению к бразильским епископам.

В 1991 году Бофф опубликовал серию статей, призывавших к изменению положения, запрещающего священникам вступать в брак. Когда церковные официальные лица отказались одобрить публикацию его следующих рукописей, он отрекся от сана. В открытом письме своим последователям он писал: «Я оставляю священнический пост, но не церковь… Я продолжаю быть и буду всегда оставаться теологом католического и экуменического направления, борющимся вместе с бедными против их бедности и за их освобождение».

Глава V Церковь и власть

Глава V Церковь и власть Истоки раскола В XVII столетии Россию ждали события, потрясшие духовную основу государства — Церковь. Мы уже упоминали о конфликтах XV–XVI вв., связанных с борьбой между иосифлянами и нестяжателями. В XVII в. интеллектуальные споры получили свое

Церковь с «бутылочкой»

Церковь с «бутылочкой» Когда стоишь возле вокзала, всегда представляешь – как приезжает человек в город, откуда, зачем… А если дело происходит в Петербурге, в столице, то это особенно интересно – ведь Петербург – город приезжих.[8] Так повелось со времен Петра –

Церковь в Рупите

Церковь в Рупите «Эту церковь я вижу с 1941 года, с 6 апреля, и по сию пору. И говорю себе: вот моя дочка, вот мой сынок, моя слава, это — все для меня…»14 октября 1994 года сбылась сокровенная мечта Ванги — церковь Святой Петки в Рупите была освящена и официально открыта.В кругу

Церковь при Василии III

Церковь при Василии III После архиепископа Серапиона, которого великий князь лишил епархии из-за ссоры со Св. Иосифом Волоцким, новгородцы с радостью приняли бывшего лужковского архимандрита Макария.Строго соблюдая благочиние, Макарий вывел игуменов из всех женских

Церковь и духовенство

Церковь и духовенство Идея передачи церковной и монастырской собственности в государственную собственность (секуляризация) постоянно занимала власть. При Петре I этот вопрос стоял особенно остро, но разрешился он только при Екатерине II. При Екатерине I доход с церковных

Религия и церковь

Религия и церковь Русская церковь XIX в. жила по «Своду законов» Петра I, которые объявляли православие господствующей верой в России, а императора — защитником и блюстителем правоверия, что давало право распоряжаться церковными делами.Закон разрешал исповедание всех

1 Что такое церковь

1 Что такое церковь Слово «церковь» по-гречески звучит как «экклесия», что в переводе означает «собрание». Первоначально под церковью подразумевалось собрание или сообщество людей-христиан, то есть церковью, по сути, являлись сами христиане.В Новом Завете церковь также

Харизматическое движение и Православие

Вопрос: Не могли бы Вы прокомментировать так называемое «харизматическое обновление» и его отношение к православию? (M.B., TX)

Ответ: Эта тема заслуживает постоянного внимания, так как харизматическое движение завоевывает все большее внимание в средствах массовой информации и среди православных. Мы начнем наше выступление рассказывая об эпизоде, произошедшем несколько лет назад. Очень преданный и искренний священнослужитель, насколько мы могли понять из разговора с ним, посещал наш монастырь во время пасхальный сезон. Он вошел в монастырскую церковь с одним из своих последователей, который «обращенных» в Православие под влиянием этого Священника, активно участвовавшего в харизматическое движение среди православных, из протестантской пятидесятнической секты. Оба Священник и его спутник несколько беспокойно вошли в храм, не зная, что делать. делать в противостоянии месту отправления культа без скамеек (как и должно быть во всех православных церквях), где мужчины и женщины стояли по разные стороны.

Двое посетителей начали следить за службой в одной из стандартных постных служб книги, используемые в более модернизированных православных юрисдикциях или, по необходимости, англоязычный православный. Сразу было видно, что они заблудились, так как обнаружили, что их книги содержали только части предписанного богослужений – что-то чрезвычайно неудачное, так как великопостные богослужения великолепны по своему строению. Добавленный к тому факту, что они ожидали, что служба продлится девяносто минут, хотя на самом деле это было почти три часа, неадекватность их богослужебные книги их явно расстроили, так как они стали громко молиться и громко возгласы «Слава Господу….. Аминь».

Наконец, один из Верных, не зная, что Жрец, не имевший бороды и носивший в западной церковной одежде, был православным, тихо сообщил ему, что православные поклоняются в тишине. и торжественность, с большим вниманием к внутренней молитве. Он объяснил, что священник и его спутник прерывал службу и таким образом отрезал Верующего от мистическая тишина, которая так способствует истинному поклонению. Священник и его друг стояли в течение остальной части службы тихо и явно движимый благоговейной атмосферой.

После этого мы сердечно поприветствовали священника и его молодого друга. Они открыто выразили свое удовольствие службой, пением и торжеством верующих. Мы указывали им, что сохраняем многие внешние традиции Церкви, если только потому, что они помогают человеку поднять свой ум в духовное царство. Во славу всех церковных традиций, полных и неизменных, мы разъясняли нашим посетителям, есть духовная полнота, поддерживающая православие во все века – эти традиции, вплоть до того, как одевается священник, стоят ли верующие во время поклонение и даже то, как мы позиционируем себя с точки зрения позы во время молитвы. Там было никакого ответа от священнослужителя и никаких попыток «продавить» какую-либо харизматическую теологию на нас.

Этот инцидент всегда поражал нас. Именно потому, что у нас в Америке, в основном через модернизацию и небрежное отношение к традициям, отказ от богатство и полнота церковных служб, которые приняло харизматическое движение во многих наших церквях. И именно в самых модернистских Церквях те с самыми инновационными услугами, что движение безудержно. В хорошем, традиционном Православная община, такого не могло быть. Только там, где чего-то не хватает Православная традиция, что что-то вроде харизматического движения может проникнуть, чтобы заполнить пустые места. Большинству священнослужителей принять это очень трудно и обидно. Большинство, по сути, борются с понятием «зубами и когтями». Тем не менее, это правда. Этот неудача, впрочем, не вина Священника, а обличает всю православную церкви за то, что она не проявляла бдительности в выполнении предписания св. Павла о том, что мы охраняем традиции, переданные нам, бросая нам вызов не быть новаторами, а вернуться к Святому Традиция.

В церквях, где священники выглядят и ведут себя как миряне, где тихая медитация и духовные песнопения заменены органами и театром, где скамьи притупляют нашу чувства и угодить нашим телам, где физическая подготовка к встрече с божественное (пост, поклоны и т. д.) неадекватно — не здесь ли именно мы найти пятидесятническую эмоциональность, распространяющуюся, как огонь, среди простых верующих и нереализованные верующие? Нам даже не нужно отвечать на вопрос.

На самом деле, Православная Церковь всегда обновляется Присутствием Христа и Святого Дух в своих услугах, их мистическое содержание, когда они должным образом и полностью выполняются, Преобразование души и выход за пределы чувств и эмоций. И когда мы стремимся, как истинным православным христианам, не болтать и не впадать в неблаговидные эмоциональные припадки, но достичь Христа установленными методами Православной Церкви (тихой медитация, пост, стояние, правильная осанка, правильное дыхание и т. д.), мы возрастаем в Благодати, всегда находя в себе тонкое, неуловимое утешение Святого Духа — тихое шепот или ветер, а не громкий, уродливый шторм. Но этот истинный, тонкий рост в Духе требует работа и жертва от нас — истинная жертва поворота от мира, от твари комфорт, от шума эмоциональной религии, от царства человека. И это потому, что истинное рождение в Святом Духе настолько глубоко и такая задача, что многие обращаются к легкому мир евангельских криков и надменных утверждений о «перерождениях», «дары» и «обновления», насмехаясь над Святым Духом своим тихим шепотом. к человеческому сердцу.

О тех, кто перевирает, искажает и переставляет слова Отцов (особенно свт. Симеона Нового Богослова) и тем самым пытаются поддержать их харизматическое целей внутри Православной Церкви, пусть думают об этом: Никогда в истории православия – за почти двухтысячелетнюю историю – сделали Верующие или отцы когда-либо лихорадочно вскидывали руки в воздух, болтая, прерывая воспевая и провозглашая, что Церковь имеет что угодно, кроме плерома , или полнота, Святого Духа. Никогда! Никогда!

Отцы наши воскрешали мертвых. Они лечили больных. Они вознеслись в Царство Небесное и беседовал с ангелами. Они пошли поговорить с теми, кто говорил на другом языке, и нашли что, не изучая этого языка, они могли проповедовать людям. (Этот евангельский дар, позволивший апостолам распространять весть христианства, был присутствовал в ранней церкви. Св. Павел даже предостерегает тех, у кого он есть, не смущать, но, чтобы соответствовать цели дара – свидетельствовать Вера, использовать дар только в том случае, если доступно истолкование.) Наши отцы были такими соединились с силой вещей духовных, что часто их плоть была пропитана Дух, их тела не разлагаются после смерти. ОДНАКО, ни разу отцы бессмысленно болтать на языках, не говоря уже о том, чтобы посреди литургии. Никогда они не вести себя в манере современных харизматов. Мы можем сделать вывод только тогда, что это движение есть бесовская уловка, попытка осуществить нашу православную тоску по полнота церковного Предания с эмоциональным угаром пятидесятнического сектантского пиетизма.

В харизматическом движении нет ничего православного. Это несовместимо с Православие тем, что оправдывает себя только извращением Отцовской вести, предполагая, что Церковь Христова нуждается в обновлении, и предаваясь богословским образы пятидесятнического культизма. С такими вещами нельзя быть слишком смелым на его языке осуждения и порицания.

Попавшим в сети харизматического движения ни при каких обстоятельствах не мы оправдываем если осуждаем им. Те, кто воображают себя спасенными всем этим являются жертвами демонического высокомерия, которое делает их слепыми к истинному евангельскому смирению, которое часто служит определенным недостаткам личности, и что чаще всего убеждает их внутренне своего спасения – действительно, опасная вещь. Мы должны обратиться к этим людям богоугодными словами, постоянно уверяя их, что Православная Церковь имеет полнота, которая еще не реализована в Америке. В этой полноте мы должны сказать им, покоится истинное духовное сокровище, а не тусклый камень, мерцающий блеском обмана и эмоциональность. И тогда, конечно, мы должны взяться за восстановление полноты Церковным традициям, с готовностью признающим, что НАМ, а не Церкви, недоставало полноты!

Из Православное Предание , Vol. I, №№ 4 и 5, стр. 29-32.

Разбор харизматических знамений и чудес православным христианином – Молитва под дождем

Мой христианский опыт до принятия Православия был среди протестантов-харизматов и пятидесятников. Недавно несколько человек из того же харизматического протестантского происхождения стали приходить ко мне, чтобы узнать о Святой Православной Церкви. Следовательно, мне дали повод задуматься о том, что именно было неправильным или потенциально неправильным (или, возможно, лучше сказать «опасным») в явных чудесах или проявлениях, которые я испытал в те дни.

Возможно, те, кто никогда не был среди христиан-харизматов и христиан-пятидесятников, не поймут, какое значение знамения и чудеса играют среди этих групп, и, возможно, они подумают, что такие заявления о переживании знамений или чудес всегда ложны, иллюзорны или что они происходят строго от дьявол. Однако по собственному опыту могу засвидетельствовать, что это не так. Да, среди харизматов и пятидесятников много шарлатанов, и я часто сталкивался с людьми, которые заявляли о переживаниях, которые казались мне преувеличениями, фантазиями или даже проявлениями душевной болезни, и, конечно, во многом этом сумасшествии есть доля дьявола.

Тем не менее, я лично испытал или видел много реальных физических исцелений, ясновидческих прозрений и даже пророческих слов, включая предсказание землетрясения (которое, я признаю, в Южной Калифорнии статистически почти столь же впечатляюще, как предсказание торнадо в Канзасе). . Тем не менее, все это произошло. Я не знаю, сколько из этого было от Бога, или дьявола, или проявленной группы, или проистекало из психологической силы, или личной проницательности, или даже силы воли. Но я знаю, что в моем харизматическом мировоззрении именно такие знаки привели меня к дверям Православной Церкви. Такие знамения привели меня в Православную Церковь, зная несомненно, что это истинная Церковь и что в покорности Церкви я найду спасение во Христе. Основываясь на своем собственном опыте, я должен сказать, что какая бы смесь демонов, ангелов и человеческой психологии ни происходила, Бог в Своей великой любви определенно был посреди всего этого, направляя нас, насколько мы позволяли Ему, от тьма в Свет.

Бог использовал знамения и чудеса, чтобы вести нас, но по большей части я не пытался все это разобрать. Я не пытался выяснить, что именно было от Бога, или от дьявола, или от какого-то чисто человеческого происхождения. Но недавно в мою жизнь вошли замечательные протестантские (в основном меннонитского происхождения) мужчины и женщины, очень ревностные к харизматическим проявлениям и в то же время жаждущие православной духовности. Они читают Иисусову молитву и переживают благодать Божию так, как никогда прежде не испытывали, и ищут, чтобы кто-нибудь рассказал им, что все это значит. (Кстати, я не учил их Иисусовой молитве. Они сами столкнулись с Добротолюбием и начали читать Иисусову молитву. Теперь они стучатся в двери Церкви в поисках помощи.) Что мне им сказать? обо всех своих переживаниях сновидений, ясновидческих впечатлений и чудесных исцелений? Должен ли я сказать им, что все это ненастоящее или все это «от дьявола»? Я не могу этого сделать. Я не могу этого сделать главным образом потому, что не верю в это. В то же время я знаю, что многое из того, во что они верят и что переживают, смешивается с серьезными ошибками, является обманчивым и вводящим в заблуждение.

Православные христиане тоже переживают чудеса, сны и ясновидческие впечатления, но Церковь научила нас не придавать слишком большого значения и не придавать большого значения таким переживаниям, когда они случаются или если они случаются. И особенно церковь учит нас не увлекаться такими переживаниями. Здесь я имею в виду страстный как в популярном значении «быть восторженным и мотивированным в чем-то», так и в техническом православном духовном значении «позволять беспорядочным мыслям и чувствам возбуждаться из-за чего-то или в связи с чем-то». Волнение и страсть, вызываемые переживанием сверхъестественного явления, — вот, мне кажется, самые опасные стороны дела. Святой Павел предупреждает нас, что дьявол часто является ангелом света, и было бы очень глупо (и проявляло большую гордость), если бы я предполагал, что у меня есть духовная проницательность и зрелость, чтобы различить разницу. Поэтому, с каким бы ясновидческим прозрением или чудесным переживанием я ни столкнулся, лучше мне не слишком волноваться по этому поводу. Если это назидает, хорошо; но даже в этом случае плоды некоторых деревьев созревают годами. Подлинный плод любого слова или действия может быть неизвестен в течение поколения или даже до Грядущего Века.

Возбуждение, вызванное переживанием сверхъестественного явления (подлинного или нет, божественного или демонического), опасно, потому что нам так легко интерпретировать его как свидетельство или подтверждение того, что мы думаем, во что верим, сделали или испытали. Мы можем ошибочно заключить, что то, что мы думаем или делаем   , дано Самим Богом. Или, как сказал один из моих любознательных друзей-харизматов, «принимать волнение за Присутствие Бога».

Ну и гордость. Очень трудно, почти невозможно испытать (или поверить, что переживаете) ясновидческие впечатления, сны и другие чудесные проявления, которые кажутся «от Бога», и кажется, что они помогают и ободряют людей и создают большое волнение для Бога. , а не интерпретировать тот факт, что такие вещи происходят с вами и через вас, как знак того, что вы сами, то, во что вы верите, что вы думаете и как вы воспринимаете вещи, правильно, что каким-то образом Бог подтверждает вас.

Вот почему в православной традиции неофитов или новичков (а я считаю себя новичком) учат не придавать значения мысли или переживанию, которые кажутся ясновидящими или иначе чудесными. На самом деле нас учат от него отказываться. Нас учат, что если Богу действительно есть что сказать или сделать, Он сделает или скажет это, не привлекая ко мне внимания, Он сделает это через уже установленные каналы Церкви. И если я скажу что-то, что окажется ясновидящим, или помолюсь, и Бог кого-нибудь исцелит, то я должен воспринять это как дело чужой веры, как почти случайность, как не имеющую ко мне никакого отношения. Когда читаешь жития святых старцев, явивших многочисленные и глубокие чудеса, то видно, что сами они не придают особого значения чудесам, кроме призыва к более глубокому покаянию.

Кроме того, есть еще вопрос о том, что мои друзья-харизматы-протестанты называют прикрытием, или то, что мы в Церкви назвали бы просто смирением. В Церкви есть два потока авторитетов, которым мы призваны подчиняться, и которые и сподобляются, и порождают смирение. Во-первых, это иерархия и литургическая структура Церкви. Без благословения епископа в Церкви не говорят. Человек входит и смиренно принимает Предание и учение Церкви. Если кто-то призван и одарен говорить перед Церковью или в ней, ему следует подождать, пока епископ не признает такое призвание и не благословит то, что вы должны сказать. В этой формальной структуре Церкви каждый может иметь и выражать свое мнение, но только епископ (или те, кого он благословляет или делегирует) может говорить авторитетно. В такой структуре нужно полагаться на Бога. Нужно верить, что и контекст, и право говорить (или действовать) будут предоставлены извне. Как св. Павел подчинялся епископам/старцам как в Иерусалиме, так и в Антиохии, будучи послан с возложением рук, так и мы в Православной Церкви ничего не должны делать без благословения епископа.

Однако в Церкви существует и другой поток власти, функционирующий в рамках видимой структуры епископов и литургики. Это то, что мы в Православной Церкви часто называем харизматической одаренностью духовного отцовства (но не «харизматической» в современном протестантском и римско-католическом смысле). Характерно, и еще раз подчеркну, что это происходит в структуре архиерейской и богослужебной жизни Церкви, духовник или мать – это пожилой, более опытный православный христианин, которому подчиняются для духовного руководства. В своей классической форме духовное отцовство происходит в монашеском контексте. Монашескому послушнику назначается старейшина в общине, которому он или она должны ежедневно признаваться во всех своих мыслях. Затем старец помогает послушнику различать помыслы, назначает епитимьи (или духовные упражнения для исцеления души и производства добродетели — плода Духа) и дает послушания или поручения для работы в монастыре. Это упражнение подчинения каждой мысли старшему освобождает вас, чтобы смиренно просто быть. Вы просто доверяете Богу вести вас через старейшину и (научитесь) предполагать, что сами ничего не знаете.

Однако эта идеальная форма духовного отцовства редко реализуется в наши дни. Просто настоящих духовников не так много. И, спешу добавить, не так много мужчин и женщин, которые действительно подчинялись бы им, если бы они существовали. (Предупреждение! Только что пришедшая вам в голову мысль, что вы подчинились бы истинному духовнику, если бы он у вас был, эта мысль почти наверняка от лукавого.) Если мы не можем даже подчиниться мудрости нашего преткновения , неуклюжий приходской священник, то мы обманываем себя, если думаем, что можем подчиниться богоносному старцу. Как сказал Иисус, верный в малом окажется верным во многом.

Но хотя идеальная форма духовного отцовства в наши дни редко проявляется в полной мере, тем не менее, каждый православный христианин должен иметь духовного отца или мать. Это очень важно, потому что мы не можем видеть большую часть нашего собственного греха и ни одного из наших заблуждений. Нам нужен кто-то вне нас, кто-то, чей авторитет мы уважаем, кто-то, кому мы дали разрешение говорить правду, даже горькую правду, в нашу жизнь. Как говорится в древней поговорке, «у того, кто различает свой путь, путеводителем является глупец». Нам нужен духовный наставник, которого не обязательно волнует то, что нас волнует, или беспокоит то, что нас беспокоит. Нам нужен кто-то снаружи, кто может сказать: «Да, это важно — забудьте об остальном». или «Вы рассматривали такую ​​возможность?» или иногда: «Я думаю, вы упускаете суть».

Конечно, нужно быть осторожным. Все мужчины и женщины, даже духовники, сломлены по-разному. Нет никаких волшебных отношений; нет идеальной подгонки. Вы должны работать в пределах того, что (и кто) у вас есть, что вы можете безопасно раскрыть, и, прежде всего, руководствоваться здравым смыслом. Но если Бог может говорить через осла, то Бог может говорить с нами через слабых духовных отцов и матерей. Видите ли, очень легко увидеть слабости и недостатки других, поэтому даже такой духовно слепой священник, как я, большую часть времени может видеть, где другим нужно покаяться и расти. Найти того, кто точно укажет на ваши ошибки и заблуждения, не так сложно, как смириться и выслушать их с покорностью. Это настоящая работа.

Может показаться, что я отвлекся от темы разбора протестантско-харизматического опыта ясновидения и чудесных исцелений, но это не так. Хорошо, может быть, у меня есть немного, но все, что я сказал об иерархической и литургической структуре Церкви и практике духовного отцовства, действительно относится к моей теме. Это применимо, потому что вне Церкви, вне контекста, созданного Богом для таких проявлений, действительно невозможно разобрать эти вещи. Даже внутри Церкви, чтобы различить такие вещи, часто требуется больше, чем целая жизнь. Так что за пределами Церкви я не думаю, что мы вообще можем знать, насколько чудесное исцеление или явно пророческое слово от Бога или нет. И, к сожалению, за пределами Церкви мало что может остановить побочный ущерб, наносимый гордыней, ложным подтверждением и неверно истолкованным волнением, которое часто сопровождает такие переживания.

В тропаре на Рождество Христово поется: «Через звезду научил Бог поклоняющихся звездам поклоняться Тебе, Солнцу правды». Конечно, в моей жизни Бог использовал знамения и чудеса, чтобы научить меня поклоняться Значительному, Чудесному. И как волхвы с Востока никогда больше не смотрели на звезды, как прежде, так и я не смотрю на знамения и чудеса так же. Они все еще случаются. Чудесные слова, события и исцеления случаются в Православной Церкви постоянно, как звезды продолжали сиять на небе для волхвов, но значение их уже не то.

Чудесные знамения больше, чем чудесные, это в первую очередь знамения. Знак указывает на что-то. И то, на что указывает знак, и есть главное. Быть в восторге от чуда и пропустить знак — это, пожалуй, величайшее бесовское заблуждение из всех. Возможно, именно это имел в виду св. Павел, говоря о «ложных чудесах». Миллионы людей видели знак Звезды, но очень немногие видели значение, только трое видели значение и вставали и шли туда, куда вела Звезда. Да поможет Бог всем нам, православным или нет, иметь мудрость, мужество и твердость духа, чтобы не увлекаться чудесным, а видеть и следовать знамению в Пещеру, Стойло, Ясли, место смирения, где мы тоже найдем Иисуса.

Подъем «харизматических православных» церквей

Кэтрин Пост | 19 июня 2020 г. | Церковь и служение

Каждое богослужение в соборе на месте собраний начинается с благовонной процессии распятия и Евангелия, за которой следует пение «Поднимите каждый голос и пойте», также известного как черный национальный гимн, перед Преподобный Эмилио Альварес в полном облачении ведет прихожан через собрание, чтение Писания и, после проповеди, Евхаристию.

От ритуального курения до раздачи хлеба большинству колыбельных пятидесятников этот опыт показался бы совершенно чуждым. «Первые 15 минут вы могли подумать, что находитесь в римско-католической церкви», — сказал Альварес Religion News Service. «Но когда я встану проповедовать, ты поклянешься, что мы баптисты».

Церковь Альвареса является одной из примерно двух десятков в Союзе харизматических православных церквей, пятилетней группе пятидесятнических церквей, состоящих в основном из чернокожих, на северо-востоке и в Австралии, посвященных восстановлению классической духовности и богословия отцов и матерей ранней церкви. . Они также являются частью более широкой тенденции, в рамках которой «низкие» или «свободные» церковные христиане, выросшие на современных богослужениях с хвалебными лентами и тусклым светом, ищут традиции «высокой церкви», изобилующие сакраментальными ритуалами и древней литургией.

Крис Грин вырос в независимой пятидесятнической церкви в сельской местности Оклахомы, которая была «консервативной во всех отношениях».

— Служба была посвящена призыву к алтарю, — сказал Грин. «Это стало чем-то, в чем я чувствовал, что меня очень сильно манипулируют — как будто мы пытались заставить каждое служение что-то значить, генерируя некую энергию, которая вызывала бы сильную радость или печаль. … Это было совершенно пусто».

Сегодня 43-летний Грин рукоположен в Сообщество евангельских епископальных церквей, сеть церквей, которая празднует Евхаристию гораздо более регулярно, чем пятидесятнические общины его юности. Грин также является каноническим богословом CEEC и недавно был профессором богословия в Юго-Западном университете в Лейкленде, штат Флорида. Как член Ордена Святого Антония, мирянского ордена в Талсе, штат Оклахома, он ежедневно молится в утренних и вечерних «офисах» 19-го века.79 Книга общей молитвы.

Зеленый типичен для литургических искателей, о которых Уинфилд Бевинс писал в своей книге 2019 года Ever Ancient, Ever New. Бевинс, пастор из Северной Каролины, связанный с теологической семинарией Эсбери, провел этнографическое исследование 200 молодых людей, которые недавно начали поклоняться в официальном литургическом стиле. Он называет происходящее «Новым великим пробуждением» и «движением духовного возрождения, которое возвращает людей к древним традициям».

«Все начинается с неудовлетворенности состоянием современной церкви, будь то либеральной или консервативной», — сказал Бевинс в недавнем интервью RNS. «Некоторые уходят из церкви, и у вас появляются религиозные ноны. Однако растет число тех, кто решил, что вместо того, чтобы покинуть церковь, они хотят вернуться к истокам, и, вернувшись к истокам, они переживают духовное обновление».

Бевинс сказал, что эта тенденция восходит к середине 1980-х годов, когда Роберт Уэббер был одним из первых, кто обратил на нее внимание в своем 19-летнем возрасте.85, Евангелисты на Кентерберийской тропе, и обращение Томаса Одена к раннехристианским писаниям вдохновили евангелистский интерес к «палеоортодоксии». В 2000-х годах книга Марка Галли « Beyond Smells and Bells » основывалась на работе Уэббера, исследуя, почему многие христиане считают литургию привлекательной.

С начала века движение набрало обороты и охватило молодых людей, родившихся еще в 1990-х годах. В своей книге Бог в кармане: религия и духовность в жизни развивающихся взрослых г. Ричард Флори и Мелинда Дентон пишут, что из 3000 молодых консервативных протестантов, участвовавших в Национальном исследовании молодежи и религии в течение десяти лет, 5% перешли в основную деноминацию. Они обнаружили, что эти колыбельные евангелисты составляют около трети основных деноминаций — пресвитериан, лютеран, методистов и епископалов, — чьи обряды обычно включают декламацию символов веры и установленные молитвы.

Грег МакКоллум, 24-летний житель Анн-Арбора, штат Мичиган, обнаружил, что его больше удовлетворяет относительно уравновешенная литургия епископальной церкви, чем евангелическое богослужение, в котором он вырос. страсть. «У меня были друзья, которые были очень эмоционально вовлечены в эти богослужения, что никогда меня не задевало», — сказал Макколлум. «В каком-то смысле я чувствовал, что делаю что-то не так, если меня не взбалтывают эмоционально».

«Более традиционные церкви кажутся мне более свежими», — сказал МакКоллум.

Макколлум также нашел собрание, которое соответствовало его взглядам на сексуальность и пол. «По моему опыту, епископальная церковь была самой гостеприимной из ЛГБТ-христиан».

Действительно, открытость основного христианства может быть более привлекательной для некоторых, чем высокие церковные службы. Ярким примером этого является Рэйчел Хелд Эванс, описанная в ее книге « В поисках воскресенья».

«Я не говорила, о, мне нужно найти церковь с облачением», — сказала Рея Уильямс, молодой специалист из Вашингтона, округ Колумбия, которая выросла в пятидесятнической церкви, а теперь посещает прогрессивную баптистскую церковь, объединяющую элементы высокой церкви. в его поклонение.

«Я искал утверждающую церковь, которая не злоупотребляла Библией и была сформирована небелой теологией».

Тем не менее, некоторые из тех, кто оставил опыт низкой церкви в пользу более высоких церковных традиций, не так довольны либерально-социальными взглядами основных церквей или считают отсутствие акцента на традиционных христианских доктринах, таких как ад или непогрешимость Писания. прыгнуть слишком далеко. Вместо этого они построили новые духовные дома в зарождающихся высоких церковных деноминациях, которые используют ритуальные «запахи и колокольчики», приветствуя при этом традиционные доктринальные позиции.

Таким образом, движение к литургии свидетельствует о постоянно меняющемся характере американской религии. Точно так же, как церковь Альвареса включает черные гимны в свою официальную службу, американцы находят способы включить харизматическую, или движимую Святым Духом, пятидесятническую духовность — послевоенное явление, которое сейчас является самой доминирующей христианской силой во всем мире — в более старые формы.

CEEC Криса Грина, основанная в начале 1990-х годов, объединяет харизматическую духовность с якорем евангелизма в Писании и сакраментальным видением англиканства соединения с Богом.

Но это также отвечает более глубоким потребностям. Созерцательный язык и формальная структура англиканской литургии, по словам преподобного Эда Гангора, епископа в Центральной и Восточной Европе, способны поддержать тех, кто страдает от горя или духовных падений, чего евангельское богослужение, несмотря на его эмоциональность, часто не имеет.

«Есть что-то в высказывании вероучения, которое не сексуально и не возбуждает, но в то же время оно создает пространство для частей нашей жизни, которые не так сексуальны или прекрасны», — сказал Гангор. «Такое поклонение может нести боль и разочарование, разбитое сердце и разбитое сердце, вместо того, чтобы заставить вас чувствовать, что вам нужно приложить все усилия, и ваше сердце должно быть полностью занято».

На протяжении десятилетий прошлого века многие американцы, освободившиеся от витражей и архаичных гимнов своих детских верований, отправились на поиски церквей, которые казались более аутентичными и подходящими для их пригородного образа жизни. Они приземлились в «чувствительных к ищущим» церквях с атмосферой закрытых концертов и роскошных кампусах с кафе и тренажерными залами.

Но церкви ищущих, по словам преподобного Тиш Харрисон Уоррен, иногда могут способствовать развитию поверхностного ученичества, корни которого «недостаточно глубоки, чтобы противостоять губительному влиянию современности и скептицизма, страданиям, которые мы все испытываем в жизни, а также нашим глобальным и национальные конфликты вокруг веры, расы и смысла».

Харрисон Уоррен, выросший баптистом, сейчас служит священником в Питтсбургской церкви, связанной с Англиканской церковью Северной Америки, группой из примерно 900 церквей, отделившихся от Епископальной церкви по доктринальным вопросам. По ее словам, традиционная литургия обеспечивает укорененность, соединяясь с тем, как христиане поклонялись на протяжении тысячелетий. Кроме того, заметила она, это просто красиво.

Сосредоточенность на древних обрядах прежде всего, по-видимому, позволяет сделать христианство более экуменическим, подчеркивающим важность церковного вероучения, в то время как другие доктрины придерживаются более свободно.

«Для меня не было большого богословского решения, которое привело бы к переключению (к формальной литургии). Для того, чтобы быть частью этого, нужно было более богатое и прочное выражение христианской веры», — сказала Кейтлин Бити, автор и редактор, выросшая в евангелической церкви и в настоящее время посещающая епископальную церковь.