Харизматы: Харизму отрастили: сектанты заманивают москвичей в свои сети | Статьи

Харизму отрастили: сектанты заманивают москвичей в свои сети | Статьи

В июне тысячи москвичей обнаружили в своих почтовых ящиках небольшие конвертики с сине-красным кантом и упитанным голубком. В качестве отправителя значился лично Господь. «Наша цель — каждый дом для Христа», — значится на оборотной стороне послания. Кто на самом деле стоит за рассылкой и чего добиваются эти люди — выясняли «Известия».

Как работает «письмо любви»

Материальность послания всё же наводит на мысль, что отправителями его были люди, а не ангелы. Оставить какую-либо информацию о себе они, впрочем, не озаботились. Как выяснили «Известия», аналогичные письма уже рассылались несколько лет назад, но в других регионах страны, а также в ближнем зарубежье. Цель рассылки проста: вовлечь интересующихся верой, но не воцерковленных людей в сети харизматов (течение, которое Русская православная церковь относит к сектам).

Фото: соцсети

В интернете без труда можно найти информацию о подобных письмах и стоящих за ними организациях. Разумеется, данные подаются в радужных красках.

Вот типичный рекламный ролик харизматов: приятной наружности девушка рассказывает своим подписчикам, как она случайно обнаружила «письмо Бога» в своем ящике.

Она зачитывает текст и рассуждает о том, что коучи и мотивирующие тренеры в своих речах используют то, что написано в Библии. Себя девушка также ассоциирует с бизнес-коучем.

«Я понимаю, как жить правильно, чтобы быть успешной», — заключает она. Подобных роликов в Сети огромное количество.

Уральский опыт

В конце 2017 года в Челябинске харизматы столь агрессивно занялись рассылкой, что миссионерский отдел местной епархии Русской православной церкви выступил через СМИ с предупреждением о массовой вербовке адептов со стороны неопятидесятнической структуры «Новое поколение», одного из многочисленных отрядов сектантов-харизматов.

— Пятидесятников очень много — группы, церкви. Все они принадлежат, грубо говоря, к одному кусту, но к разным ветвям.

Юридические лица тоже разные, они регистрируются как самостоятельные религиозные организации. Подобные письма — один из способов вербовки в свой круг. Мы столкнулись с этим в Челябинске несколько лет назад, — рассказал «Известиям» руководитель отдела миссионерской деятельности Челябинской епархии Константин Путник. Собеседник «Известий» больше 20 лет занимается изучением и разоблачением деструктивных культов.

Фото: Global Look Press/Christoph Soeder/dpa

— Массового притока в их организации не будет, они понимают это. Но время такое, что и одному человеку рад будешь. Поэтому я не удивлен, что организаторы этих течений оказались в Москве. Психика у людей раскачана, стресс из-за добровольного домашнего ареста. Поэтому вербовку сейчас удобнее всего проводить, — говорит Путник. По его словам, в таких сектах работают очень серьезные психологи.

Отец «Нового поколения»

Неопятидесятников на русскоязычном пространстве (страны бывшего СССР) сектоведы и религиоведы связывают с именем Алексея Ледяева.

Константин Путник называет его одним из главных распространителей неопятидесятнического культа в России, странах Прибалтики и на Украине.

— Это очень известный человек, он возглавляет пятидесятническую церковь «Новое поколение». Ему запрещен въезд на территорию Российской Федерации. Несколько раз он пытался въехать, но его разворачивали у границы. Живет он в Риге, там же действует и его главная церковь. Его церковь очень мутная, но филиалы этой организации в России существуют под разными названиями. Есть и у нас, в Челябинске. Одна из них так и называется — «Новое поколение», есть еще фонд «Фарес», — рассказал Константин Путник.

Алексей Ледяев

Фото: youtube.com/Новое поколение Рига

По словам руководителя миссионерского отдела, скопом запретить все организации невозможно, по каждому юридическому лицу нужно отдельное решение.

Рвутся лечить наркоманов и пьяниц

В Челябинске неопятидесятнические структуры стремятся занять нишу реабилитации наркозависимых и алкоголиков и снискать репутацию благотворителей.

— Любой здравомыслящий человек должен понимать, что наркозависимость — это болезнь, а болезнью должны заниматься врачи. У них никаких врачей нет. А получается, что неопятидесятники пересаживают человека с одной иглы на другую. Неопятидесятнические культы — это своего рода наркомания, но только специфическая, — рассказал Константин Путник.

Фото: Depositphotos

По его словам, одним из инструментов неопятидесятников является так называемое «внушение наяву».

— Они вводят человека в состояние транса, манипуляциями с психикой добиваются приподнятого эмоционального состояния человека. Иногда проходят симптомы различных болезней. Например, головная боль. Эффект может действовать от нескольких часов до суток. А потом «исцеленные» жалуются пастору, что болезнь вернулась. Он им в ответ, дескать, Господь вас исцелил, но вы вернулись в грешный мир, у вас грешные помыслы, вот и недуги ваши вернулись. И зазывает их на следующее собрание. Так это и работает, — объясняет православный миссионер тактику сектантов.

По словам Путника, методики, схожие с теми, что применяют на «богослужениях» харизматы, способствуют манифестации психических расстройств. Особенную тревогу вызывают попытки сектантов завлечь на свои радения несовершеннолетних. По свидетельству Путника, на собрания пятидесятников нередко приносят даже младенцев.

— Детей огромное количество. Лично слышал, когда во время погружения в трансовое состояние толпы один ребенок кричал: «Мама, мне страшно!» Пастор со сцены потребовал от матери вывести ребенка. Прямо как Остап Бендер, помните: «Он мешает течению моей шахматной мысли», — говорит православный миссионер.

Диагноз «адепт»

Собеседник «Известий» не согласен с мнением отдельных религиоведов, полагающих, что в сети сектантов может попасть кто угодно. Как считает Путник, первопричиной во многих случаях является душевный недуг. У болезни есть и медицинское название согласно Международному классификатору болезней (МКБ-10) — зависимое расстройство личности. Оно характеризуется повышенным ощущением беспомощности, некомпетентности и нежизнеспособности без поддержки других людей, потребность в которой ощущается большую часть времени.

— От какого-то пастора [зависимость], от какого-то гуру, от какого-то психотренера — это болезненное состояние. Естественно, человек с такой предрасположенностью, попадая в секты, находится в огромной опасности. В любой момент эти религиозные практики могут сыграть роль триггера, что часто и происходит. Эта «духовность» провоцирует патологические состояния

, — говорит о неопятидесятнических культах Путник.

Фото: Depositphotos

Сеть в регионах

Харизматы активны в различных регионах страны. Активную деятельность развернула с началом пандемии коронавируса община в Барнауле под водительством некоего Артема Торопчина. Сайт их организации больше напоминает площадку для бизнес-тренингов. Сам старший пастор Торопчин и команда так называемой «Христианской церкви Барнаула» сфотографированы в дорогих костюмах на фоне роскошных интерьеров. Главное, на чем делают акцент в своих проповедях барнаульские харизматы, — финансовый успех прихожан. «Церковь» также ведет активную работу с алкоголиками и наркоманами. Без ложной скромности зашедшие на сайт неофиты узнают, что в «духовной лавочке» Торопчина в наличии и «священник с даром исцелять больных по благодати Божьей».

Артем Торопчин

Фото: youtube.com/Христианская Церковь Барнаула

В Новокузнецке местное отделение «Нового поколения» возглавляют супруги Александр и Ирина Гришины. Корреспондент Novokuznetsk.su так описал «богослужение исцеления и чудес»: «Первое, что сразу бросилось в глаза, — это серьезные «братья» и «сестры» (больше похожие на церберов), зорко следящие за порядком и не дающие делать никаких фото- и видеосъемок.

Зато чуть ли не с первых минут пустившие чашу для сбора десятины». Энергичный пастор обещал исцелить сразу от всех болезней, включая рак, гепатит, СПИД, туберкулез. Для пущей убедительности Гришин уверял собравшихся, что и сам исцелился от СПИДа. Тех же, кто не сдавал десятину, пастор со сцены приравнивал к колдунам — а на них целительная сила не распространялась.

В Информационно-апологетический центр Кузбасской митрополии неоднократно обращались родственники адептов «Нового поколения» и сообщали, что их близкие под влиянием пасторов-харизматов брали кредиты для пожертвований.

Битва за Москву

Любопытно, что с массовым вбросом листовок совпало несколько онлайн-трансляций сектантских радений. Последнее из них прошло в минувшее воскресенье, 21 июня. Однако двухчасовой ролик был удален на следующий день. Стоит заметить, что на массовом мероприятии присутствовавшие были без масок. В миссионерском отделе Московской епархии Русской православной церкви «Известиям» сообщили, что официально зарегистрированы лишь несколько неопятидесятнических организаций, остальные существуют в виде стихийных групп вокруг того или иного пастора.

— У нас есть закон «О миссионерской деятельности», согласно которому религиозные организации обязаны указывать на таких листовках свое полное название. Вероятно, в данной ситуации реквизиты не были указаны специально, чтобы невозможно было применить санкции, хотя само распространение листовок не запрещено. Удивительно, что создатели листовок пользуются древними методами, которые вызывают неприятие, раздражение у людей (засовывают листовки в почтовые ящики. — «Известия»), — утверждают в миссионерском отделе Московской епархии РПЦ.

По словам священника Дмитрия Березина, в Москве существует комиссия по реабилитации и помощи пострадавшим от деструктивных религиозных движений людям.

— После таких сект человека очень сложно привести в храм. Дело в том, что харизматы в проповедях, выборочно цитируя Писание, формируют восторженные ощущения у слушателей по отношению к тому, что Господь нас любит, что мы уже спасены верой в Него. Но довольно примитивная интерпретация заслоняет собой более глубокие смыслы, которые заложены в Библии. Плюс они ведут активную антиправославную риторику, называя верующих идолопоклонниками — дескать, кланяются иконам. Фраза: «Мы Библию читаем, а православные ее целуют», — один из лейтмотивов их проповеди. Набор таких тезисов часто ставит внутренний блок у человека, который попал в такую секту, — если он и пойдет куда-то за помощью, то не в православную церковь. Иногда возникает антагонизм вообще к религии. Во многом такому эффекту способствует их тезис, что пастор всегда прав и спорить с ним нельзя, — рассказал «Известиям» священник.

Скриншот видео с собрания неопятидесятников, сам ролик позже был удален

Фото: youtube.com

Впрочем, руководитель правозащитного центра «Всемирный русский народный собор» Роман Силантьев считает, что харизматы «Нового поколения» на сегодняшний день утратили свои позиции.

— Секта Ледяева присутствует в ряде населенных пунктов. В последние несколько лет о них особо не слышно. Их можно отнести к наиболее радикальным пятидесятникам. На фоне других сект эта не самая опасная. Отличительная особенность их «богослужений» — они вводят в транс, от болезней лечатся. Иногда даже гремучих змей используют для остроты ощущений — правда, не у нас.

Авторитетный религиовед считает, что пик этих харизматов прошел.

— Они остаются, у них даже есть прирост. Но они уже не арендуют стадионы. Народ уже всё понял, привык, особо к ним не идет, — подытожил Роман Силантьев.

Харизматическое движение в России Роман Лункин

Роман Лункин

Харизматические церкви, которые появились в России в первой половине 1990-х годов, представляют собой совершенно новый феномен религиозной жизни постсоветского общества. Они отличаются от пятидесятнических общин, основанных еще в советскую эпоху, своей уникальной молодежной культурой, стремлением создавать и применять новые методы миссионерского и социального служения, а также готовностью выражать свое мнение по различным социальным и политическим вопросам. По причине высокой миссионерской активности харизматов, птядесятнические/харизматические деноминации в сумме являются самой большой и наиболее активно растущей частью протестантского движения России.

Происхождение: из незарегистрированных пятидесятников

Русская харизматическая идеология появилась из среды консервативного пятидесятничества. Многие харизматические епископы вышли из незарегистрированных братств, которые были самыми последовательными борцами против религиозных ограничений советского законодательства. Также как и незарегистрированные пятидесятники, последователи Ивана Федотова, епископа Объединенной Церкви Христиан веры Евангельской (ХВЕ), стали непримиримыми врагами советской власти, отвергая государственную регистрацию. В то же самое время, более молодое поколение последователей Федотова (будущие харизматы) ревностно взялось за миссионерскую деятельность в конце 1980-х и начале 1990-х. В большинстве своем проповедники и епископы новых харизматских церквей, основанных в 1990-е гг. , были сыновьями тех пасторов, которые служили в незарегистрированных пятидесятнических церквях.

Многие подпольные харизматические церкви и группы берут свое начало в поздних 1970-х и ранних 1980-х гг, в эпоху брежневского «застоя». Одной московской церковью, которая состояла в Союзе Федотова, руководил Владимир Говорушко, уроженец западной части Белоруссии. Свободный стиль проповеди Говорушко свидетельствовал о том, что на самом деле он возглавлял харизматическую общину – так утверждает Павел Савельев, бывший член той церкви, ставший сейчас директором Ассоциации ХВЕ «Харизма». В 1980-е годы Западные миссионерские организации, работавшие в Западной Украине и Белоруссии, при помощи своих миссионеров и распространения литературы во многом поспособствовали развитию харизматического движения, как в этих регионах, так и в России. Ассамблея Бога из США также проводила свою евангелизационную работу в западных регионах, а Ассоциация Божьих Общин издавала пятидесятническую литературу на русском и украинском языках (В. И. Лешан, Лики христианского сектантства, Киев, 1988, стр. 75). Пятидесятнические богослужения с поклонением в свободном харизматическом стиле впервые начались в 1970-е в Балтийских республиках Советского Союза. В начале 1970-х харизматические богослужения проходили в старинной церкви Олевисте в Таллине, Эстония. Этот средневековый собор, где по очереди проводили богослужения католики, лютеране, а потом и баптисты, притягивал верующих со всей России. Однако в 1979 году власти запретили харизматические богослужения в церкви Олевисте.

В конце 1970-х в Советском Союзе достаточно крупные харизматические церкви существовали в Таллине, Риге, Ровно, и Гатчине, возле Ленинграда. В 1980-х пятидесятники под руководством епископа Федотова выступили с поддержкой харизматов, так как те, подобно «федотовцам», категорически отказывались от государственной регистрации, кроме этого последователи Федотова приветствовали харизматические пробуждения, дары и откровения.

Различия между пятидесятниками и харизматами

После распада Советского Союза, когда церкви получили свободу проповеди и возможность заниматься социальной деятельностью, традиционные консервативные пятидесятники и харизматы разделились. Тем не менее, обе эти группы придерживались основных протестантских доктрин, таких как крещение Духом Святым и говорение на иных языках. В сегодняшней России можно выявить три пятидесятнические/харизматические течения: традиционные пятидесятники, появившиеся в советский период и соблюдающие строгий кодекс поведения; менее строгие консервативные пятидесятники, приемлющие более эмоциональные формы богослужения; и харизматы, с готовностью принимающие новые откровения от руководителей церкви и эмоциональные формы богослужения.

Хотя и пятидесятники, и харизматы практикуют дары исцеления, пророчества и откровения, присутствие этих вещей в богослужении все-таки отличается. Например, в отличие от традиционных и консервативных пятидесятников, харизматы могут проводить исцеления сразу целого стадиона, когда множество жаждущих исцеления людей выходят на сцену. Харизматы также ожидают излияния даров пророчества и исцеления на каждом богослужении. Вместе с тем харизматы, в отличие от пятидесятников, обычно придерживаются более эмоционального, контрастного стиля проповеди, когда приветствуется яркая реакция аудитории – плач, смех, крики. Напротив, традиционное и консервативное пятидесятническое богослужение более сдержанное.

Западное влияние

В 1990-х гг. широкую популярность приобрели книги таких пятидесятнических атворов, как Кэтрин Кульман, Кеннет Хейгин и Рик Джоинер, одновременно с этим, огромные стадионы слушателей собирали такие харизматические евангелисты, как Ульф Экман из Швеции и Бенни Хинн из США. Под влиянием западного пятидесятничества, подавляющее большинство русских харизматов стало проповедовать «богословие процветания». Тогда как пятидесятники учат, что крещение Духом Святым приносит благословения, доктрина процветания, проповедуемая многими харизматами, утверждает, что новообращенные могут с уверенностью ожидать, что «Господь освободит их от болезней, даст деньги и решит все личные проблемы». В 1990-х во время массовых харизматических евангелизаций на стадионах и в больших культурных центрах было характерно обещание быстрых результатов и максимального успеха. Поспешность в создании всероссийского союза харизматических общин нередко приводила к крайнему упрощению пятидесятнического и харизматского вероучения. Особое значение придавалось скорейшему основанию максимального количества церквей, для чего западные миссионеры использовали российских и украинских помощников – недавних студентов американских и скандинавских библейских школ. Часто заграничные пятидесятники и харизматы платили зарплату новообращенным, чтобы те вели миссионерскую и пасторскую работу. Однако финансовая помощь далеко не всегда приводила к основанию сильных церквей.

Боб Вейнер, уроженец Одессы, Украина, получивший американское гражданство, будучи директором колледжа «Маранафа» в Уотертауне, штат Висконсин, впервые приехал в Россию в 1987 году. Павел Савельев, пастор харизматической церкви «Роса», рассказывает о своей первой встрече с Вейнером так: «Он открыл карту России, обвел маркером все города России и сказал, что мы пойдем в каждый из них». В период с 1991 по 1993 гг. Вейнер проводил конференции пробуждения для верующих со всей России. В то же самое время, он принимал активное участие в основании харизматических церквей «Новое поколение». Возглавил движение «Новое поколение» Алексей Ледяев, пастор большой и богатой церкви «Новое поколение» в Риге, Латвия, чьи книги стали обязательным чтением для многих российских харизматических пасторов.

Рост харизматических ассоциаций

На территории бывшего Советского Союза существует три главных приовозвестника харизматической доктрины процветания, это: «Церковь Новое Поколение» Алексея Ледяева, «Церковь Слово Жизни» со шведским евангелистом Ульфом Экманов во главе и Церковь «Посольство Божье» в Киеве, Украина, возглавляемая нигерийцем Сандеем Аделаждей. Есть и другие ассоциации российских харизматических церквей, появившиеся в 1990-х, это: движение «Церковь Голгофа», основанное американской организацией Calvary International; движение «Часовня на Голгофе», началось благодаря американской Calvary Chapel; Ассоциация Глобальной Стратегии, которая началась с трех харизматических церквей, основанных западными миссионерами в Иваново, Костроме и Нижнем Новгороде; Ассоциация «Церкви Веры», в которую входят церкви «Слово Жизни», под началом миссионера Ишоела Маац-Ула, последователя Ульфа Экмана; Церковь «Благая Весть» под руководством Рика Ренера и церкви «Виноградник». Все эти движения живут под покровительством Российской Ассоциации Христиан Веры Евангельской, которой руководит Сергей Ряховский.

Харизматическое восхождение

К концу 1990-х харизматический стиль богослужения и богословие «здоровья и богатства» взяло в России верх над более традиционным пятидесятничеством. В частности, обещание разнообразных «даров» подкупало прихожан, которые, в основном, жили бедно. В 1999 году в умеренно-консервативном Союзе Христиан Веры Евангельской (СХВЕ) группа старших пресвитеров выступила против назначения на ключевые посты в СХВЕ пасторов больших харизматических церквей. В ответ на это руководство Союза сформировало согласительную комиссию и открыто выразило неприятие таких харизматических нововведений, как рукоположение женщин и подчеркнутую эмоциональность в богослужении, включая «святой смех», «святой гнев» и «заклание в духе» участников богослужения (когда они падают на пол).

Преодоление Закона о религии 1997 года

Харизматы стали членами СХВЕ вследствие жестких ограничений Закона о религии 1997 года, членство в централизованной религиозной структуре давало харизматическим общинам возможность получить государственную регистрацию, проводить богослужения в арендованных помещениях и приглашать западных миссионеров. По Закону 1997 года община могла получить юридический статус, только если она просуществовала 15 лет или принадлежит к централизованной ассоциации церквей.

Российская Объединенная Ассоциация ХВЕ (РОА ХВЕ), основанная в 1998 года после принятия жесткого Закона о религии 1997 году, помогает большому количеству независимых харизматических церквей поддерживать юридический статус. Ключевой фигурой в этом «защитном зонтике» был и остается пастор Сергей Ряховский из Ассоциации «Церковь Божья». РОА ХВЕ – это федерация организаций, которые, оставаясь независимыми, тем не менее, соединены административно и имеют общую харизматическую теологию. РОА ХВЕ — первая и самая большая харизматическая ассоциация, представляющая растущее харизматическое движение.

Консервативные и умеренные пятидесятники традиционно оставались вне политики. Напротив, Сергей Ряховский достаточно ясно говорит о своей верности Президенту Владимиру Путину, поддерживает демократические реформы и осуждает терроризм. Этими иногда противоречивыми общественными взглядами руководители РОА ХВЕ надеются помочь пятидесятничеству стать полноценной частью гражданского общества, преодолеть предрассудки властей и рассеять социальный стереотип, что пятидесятники – сектанты и «низший класс».

Харизматическая Ассоциация Христианских Церквей «Союз Христиан», возглавляемая Игорем Никитиным со штаб-квартирой в С.-Петербурге, является еще одной большой харизматической группой. Ее характерные черты – значительные культурные и образовательные проекты. Подобно РОА ХВЕ, ассоциация Никитина не является высоко централизованным образованием: там нет региональных епископов, а отдельные церкви часто сочетают членство в этой ассоциации с участием в других пятидесятнических объединениях. В приоритеты «Союза христиан» входит развитие христианских СМИ и разностороннее обучение пасторов, включая изучение гуманитарных наук. Никитин и другие руководящие пасторы уверены в том, что протестантизм и пятидесятничество глубоко укоренены в российской духовной истории, что объясняет искренний интерес Ассоциации к истории и опыту Русской Православной Церкви.

Размывание границ между харизматами и пятидесятниками

Павел Окара возглавляет еще одно межрегиональное харизматическое объединение – Российскую Церковь Христиан Веры Евангельской (РЦ ХВЕ), в прошлом Союз Христиан Веры Евангельской-Пятидесятников. В 1990-х множество независимых харизматических церквей и миссий вошло в эту традиционно консервативную ассоциацию, после чего там возникли серьезные проблемы. Появились разногласия по поводу «новых форм» в богослужении, включая эмоционально-экстатическое прославление и использование рок-музыки. По словам Павла Окары, в последние несколько лет, после того, как пошел на убыль интерес с богословию «здоровья и богатства» напряжение стало стихать. Окара утверждает, что многие харизматы в его ассоциации стали более умеренными, и для них меньшую, чем раньше, роль стали играть такие радикальные харизматические черты, как феномен «благословения Торонто», которое пошло от пробуждения в Торонтской церкви «Виноградник» в 1994 году. Он утверждает, что в РЦ ХВЕ практически невозможно найти различия между харизматами и пятидесятниками, перенявшими «новые формы богослужения».

В Пермскую церковь РЦ ХВЕ «Новый Завет», которая начала свою активную миссионерскую деятельность в 1992-м году, теперь входит около 400 церквей и собраний из Пермской области, Башкирии и Татарстана. Другими заметными региональными организациями в РЦ ХВЕ являются: Ассоциация Церквей республики Карелия (более 50 церквей и собраний), Псковская церковь «Эммануил» (примерно 20 церквей) и Мурманская региональная Ассоциация церквей (более 30 церквей и собраний).

Не-западное влияние

Сегодня на российское харизматическое движение влияют не только американское, но также и латиноамериканское, африканское и южно-корейское пятидесятничество. Например, некоторые российские харизматические пасторы переняли учение «духовной войны» у колумбийских проповедников. Также рост церкви при помощи развития служения «домашних групп» — метод, популяризованный южно-корейским пастором полного евангелия Йонги Чо, стал довольно популярен и в России. Более того, многие пятидесятники харизматических взглядов стали горячими патриотами, что немало удивляет. Они открыто выражают свои политические взгляды и одновременно поддерживают как государственную власть, так и движение демократических реформ.

Роман Лункин является научным сотрудником Института Философии Российской Академии Наук, Москва. Он также входит в исследовательскую группу Кестонского Института, работающую над изданием Энциклопедии современной религиозной жизни в России.

О Фильме «Харизматы» — Союз ЕХБ

Вопрос:

Здравствуйте, Юрий Кириллович.

Хочу выразить свое мнение по поводу фильма о харизматах, который в котором снялись вы, пастор томской церкви и другие.

По моему мнению, это был очень нехороший шаг со стороны РС ЕХБ — способствовать созданию такого фильма. В нем явно используются нечестные ихологические приемы, создающие у зрителя чувство тревоги, неверные ассоциации с харизматическими церквями. Чего стоит одна надпись “Харизматы” в начале фильма! Если писать точно так же слово “баптисты” красными буквами, да еще в сочетании с такой тревожной музыкой, эффект будет не хуже.

Фильм создает впечатление, будто все харизматические церкви России похожи на церковь Ледяева и подобных ему радикалов, хотя в действительности многие церкви не согласны ни с его догматикой, ни с методами прославления, практикуемыми в его церкви, ни со всем остальным. Фильм сводит всех харизматов к одному типу, даже не упоминая о множестве гораздо менее радикальных церквей.

Примерно то же самое, что иногда делают православные — выбирают одну отрицательную черту и раздувают ее до невообразимых размеров. Обычный прием нечестного PR-а. Вместо того, чтобы налаживать отношения с одними из самых “близких” евангельских христиан, снимаем “фильмы ужасов”.

Был бы рад услышать ваше мнение.

Ответ:

Приветствую Вас, уважаемый matvey-vlasenko!

Понимаю Ваши чувства! Но не могу иначе.

Ведь ответственность пастыря за чистоту учения очевидна. Она исходит из повеления Господа Бога: «… вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания, чтобы не умереть. [Это] вечное постановление в роды ваши, чтобы вы могли отличать священное от несвященного и нечистое от чистого».

Хочу в утешение Вам сказать, что фильм был сделан как ответ на многочисленные вопросы, возникающие внутри баптистских церквей.

Не секрет, что оккультизм и суеверие, самая распространённая религия на земле. И харизматические приёмы эксплуатируют именно эту слабость, в сущности, делая то же, что Джуна, Чумак, или Кашпировский, с той лишь разницей, что всю ложь подают от имени Бога.

Отвечая на многочисленные вопросы наших братьев и сестёр, мы использовали возможности техники. Таков уж наш мир, что фильм стал известен во всех церквах и в том числе и харизматических.

Если то, что Вы говорите о неевангельском характере практики и учения Ледяева и иже с ним, действительно, тогда это фильм Вы можете использовать как пособие, которое не против Вас, но за Вас. Ведь дело вовсе не в Ледяеве. Если бы мы просто сказали, что он, или Бенни Хин, или Сандей, или ещё кто-то являются лжеучителями, то нашим разговорам не было бы конца. Мы же указали на принципиальные позиции харизматического учения, которые не исходят из Евангелия.

Первое, ставшее открытой дверью для последующих обольщений, это так называемый иной язык. Этот феномен, имеющий плотское происхождение, люди стали называть даром Святого Духа. Отключив рассудок, неизбежно поймаешь такие «тайны», которые мы впоследствии и увидели в Торонтстком благословении.

Учение о том, что христианин избавлен от болезней, богат, получает власть управлять миром, это учение от уже подпорченной плоти.

Учение о том, что христианин получает некие особые откровения, есть обольщение плоти, ибо мы получили от Господа уже полное Слово Благодати, в котором указано на опасность добавлять к нему, даже если это исходит от Ангелов.

При том, такое увлечение пророчествами и откровениями, свидетельствует о том, что их последователи просто не доверяют Писанию.

Мы ходим верою, а не видениями! Таково утверждение Святого апостола.

Господь Иисус Христос, спасший нас, сказал: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?  ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его».

И потому: «От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным.  Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или [как] [судят] другие люди».  (1 Кор.4: 3).

И в заключение позвольте вопрос:

Каким образом Вы уведомляете своих последователей в том, что Ледяев учит неверно и его радикальные методы не евангельские? 

И в таком случае, как Вы посоветуете учить церковь правде Божьей, и предупреждать об опасных заблуждениях, которые входят под видом благочестия.

«Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте».

С уважением,
Ю. Сипко

Зависимое поведение и жажда страсти: из наркоманов в харизматы

Исторический, психолого-психиатрический и геополитический аспекты феномена неопятидесятнического (харизматического) религиозного движения

Часть 1

Часть 2

Нехимическая зависимость и экстатические религиозные группы

При этом называть такое поведение сектанством в России и, особенно на Украине, было и есть неправомерно, поскольку данное понятие до сих пор находится вне российского правового поля. Однако, процесс моет сдвинуться с «мертвой» точки. В начале марта 2014 года депутат Государственной думы Российской Федерации Михаил Маркелов сообщил, что в российском парламенте создана рабочая группа, которая приступила к подготовке совместного обращения депутатов, представителей Министерства юстиции России, Генеральной прокуратуры и других ведомств к Верховному суду России с целью закрепления в российском законодательстве юридического определения «секта».

Пока же почти двадцать лет вопрос остается нерешенным. До сих пор в российском законодательстве официально отсутствует универсальное определение этого термина, однако распространено великое множество вариаций на эту тему. Большой юридический словарь 2007 года выпуска дает следующее определение: «Секта (религиозная) — отколовшаяся от основного или господствующего религиозного вероисповедания группа верующих, придерживающаяся своих взглядов и толкований его отдельных догматов, обрядов, поучений и тому подобное. Для сект характерна замкнутость, обособленность, претензии на исключительность своей роли и тому подобное. Термин не употребляется (кроме единичных случаев) в нормативных актах Российской Федерации. В принципе любая секта может в соответствии с Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 года зарегистрироваться как религиозная организация или действовать как религиозная группа, если она не наносит вреда гражданам и обществу в целом. В 1990-е годы в России была отмечена разрушительная роль некоторых религиозных сект, именуемых криминологами как тоталитарные. Статья 239 Уголовного Кодекса Российской Федерации устанавливает ответственность за создание религиозного или общественного объединения, деятельность которого сопряжена с насилием над гражданами или иным причинением вреда их здоровью либо с побуждением граждан к отказу от гражданских обязанностей или иным противоправным деянием, а равно руководство таким объединением, участие в его деятельности и пропаганду вышеуказанных идей».

Однако для простого человека, не являющегося специалистом в данной области, такие формулировки не вполне понятны. В этом смысле достаточно живое и яркое определение приведено в книге «История религии». Оно звучит следующим образом: «Как большие реки сопровождаются в своем течении омутами, заводями, плавнями и просто болотами, так и великие религии рождают вокруг себя свои искаженные отражения — секты. Секта — это осколок великой идеи, обмеление большой реки, искажение и узость, так сказать провинциализм в религии. Если мы встречаем религиозное учение, которое не принимает в себя всей истории человеческой мысли, не понимает этой истории, не объясняет ее, проходит мимо, не благословляя и не осуждая, а просто не замечая того или иного факта человеческой жизни, — мы имеем дело с сектой. Если какое-нибудь религиозное движение не животворит, не возрождает те страны, по которым оно протекает, если под его влиянием не расцветает человеческая мысль, не возрождаются искусства, науки, не обогащается и не повышается в своем темпе общенародная жизнь — мы имеем дело с сектой. Если, наконец, отдельные последователи данного учения не приобретают мудрости, чувства связанности со всем миром в его прошлом и настоящем, то это учение не всецелая животворящая истина, а секта». Очень мудрое и полноценное толкование, способное объемно отобразить в сознании читателя истинную сущность подобных описываемым здесь осколкам традиционных религий. Осколкам, которые сегодня уже претендуют на создание единой транснациональной глобальной псевдорелигиозной сети, «обслуживающей» процессы глобализации в мире и «духовно» питающей прогрессирующий в современном обществе культ потребления.

В целом, как считают эксперты, для деятельности таких организаций характерно то, что они ставят своей целью качественную модификацию или деконструкцию, переформатирование прежней традиции, выступая как продукт объединения корневой традиции с иными, ранее нехарактерными для этой территории. Для них характерна направленность на размывание границ между религией, наукой и философией. Есть два термина, характеризующих эти процессы — глобализация и экуменизация. И оба не могут вызывать радостных позитивных эмоций у здравомыслящего человека, патриота своего Отечества.

Любопытно, что представители некоторых крупных российских протестантских союзов и авторитетных религиоведов отрицают существование такого явления как НЕОпротестантизм или НЕОпятидесятничество харизматического толка, утверждая, что такого явления в природе не существует. И все, кто утверждает подобное, по их мнению, являются абсолютными непрофессионалами и пустословами. Кроме того, они заявляют о неправомерности такого понятия как «нетрадиционное религиозное движение».

Любая точка зрения имеет право на существование, но принимать на веру можно лишь ту, которая не противоречит здравому смыслу и истинному положению вещей.

В заявлении Российского лютеранского центра по мониторингу СМИ и общественного мнения, от 28 мая 2004 года, можно прочитать следующее: «…Очевидным представляется то, что большинство современных российских так называемых «протестантов», в строгом смысле, никакого прямого отношения ни к Лютеру (ни к другим отцам протестантизма, таким как Кальвин), ни к их Реформации, не имеют… Центр обращает внимание российской общественности, прессы, властей и представителей других российских религиозных конфессий, что термин «протестант» в его историческом контексте возможно применять лишь к лютеранам, а также реформатам (т. е. кальвинистам). Обозначение иных конфессий возможно словами «неопротестант» или прямо по названию конфессии (баптист, пятидесятник, адвентист седьмого дня и т.д.)… Проблема «все еще пишущейся Библии» — реальная и острая проблема современного пятидесятничества. Она не декларируется и не объявляется публично, но существует и оказывает влияние на религиозную практику. Декларируемый «библеизм» вступает в противоречие с «послебиблейской империей». Учение Библии, в призме «полноевангельской доктрины» (одна из теологических идей пятидесятников) плюс «откровения нашего пастора» составляют истинное основание многих пятидесятнических общин. Идея «новой истины», «Евангелия Духа Святого», вооруженная убежденностью в необходимости «проповеди не в слове, но в силе Духа» приводит ее последователей к осознанию своей исключительной мессианской предназначенности. Все христиане, не обладающие «силой Духа», находятся вне благодати Божией и фактически не имеют общения со Христом. Исходя из этой логики, Россия уже не христианская страна, так как не следует «полному Евангелию», а является миссионерским полем, где необходимо провозглашение «Евангелия Духа Святого». «Протестантский взрыв» начала 90-х годов в России в своей массе имел именно такой характер.

При этом доминировали идеи именно «нового крещения Руси» и «новых теологий» из-за рубежа. «Теология преуспевания», «теология исцеления», «теология власти» являлись ни чем иным, как американскими, шведскими и корейскими моделями идей харизматических «генералов» (Бени Хина, Ульфа Экмана, Джона Аванзини, Кеннта Хейгина, Кеннета Копланда, Пола Йонги Чё, Алексея Ледяева и др.), предложенные для России как сценарии развития ее христианства».

Абсолютно беспристрастная ревизия учения неопротестантизма (неопятидесятничества) классическими протестантами лютеранами выявила те же особенности, на которые обращают внимание и светские эксперты.

Отрицать наличие установленных в рамках исторического, культурного и религиозного контекста традиций, обеспечивающих единство того или иного этноса, народа, нации, невозможно. И если есть понятие «традиционность» как следование традиции и ее сбережение, то, соответственно, есть и «нетрадиционность» как формирование новой альтернативной среды, не несущей в себе код национальной самоидентификации, противопоставляющей ему свою новую модель. Следовательно, существует и понятие «нетрадиционное религиозное движение».

Игнорирование этого факта в научной среде, в экспертном сообществе, у государственных служащих способствует непринятию во внимание такого важнейшего фактора обороноспособности государства как духовная безопасность. Это понятие используется в том числе в социологической науке и рассматривается как категория, отражающая здоровье общества, его ценностную иерархию и в целом духовное состояние.

Согласно результатам анализа ситуации в этой сфере, проведенной в выполненной в 2004 году Н. А. Федоряк диссертационной работе на соискание ученой степени кандидата социологических наук, объективные данные о социальном здоровье российской молодежи, а также долговременные негативные тенденции в ее социальном развитии, настойчиво свидетельствуют о необходимости качественно нового подхода к решению задач в области духовного оздоровления, очищения молодежной среды. Противоречивые условия социального развития молодежи, не имеющей возможности совместить свои стремления и потребности с возможностями их удовлетворения в процессе обретения самостоятельного статуса в мире, которым правят взрослые, являются основным фактором снижения социального самочувствия молодежи, роста неуверенности, неопределенности, апатии и экстремизма в ее среде. Религиозного в том числе.

Международное харизматическое движение в христианстве — новый феномен зависимого поведения с вредными последствиями

Сегодня все чаще говорится и о реальной угрозе, исходящей от новых религиозных движений, нередко выдаваемых за «хорошо забытые старые». Это относится и к ваххабизму в мусульманской среде, и к харизматическому движению в пятидесятничестве, выдающего себя за раннехристианское времен первых апостолов, то есть, получившее преемственность, от апостолов, так называемое движение «евангелистов».

При этом в экспертной среде распространено мнение о том, что духовная сущность этого явления никогда не была близка не только подавляющему большинству населения России, но и всего земного шара. Классические первые протестанты Нового Света в те времена не были знакомы с его экстатическими религиозными практиками. Не признают его и современные протестанты.

Пастор Олав Паньчу, магистр богословия, настоятель прихода святого Иоанна Евангелическо-Лютеранской Церкви Ингри в г. Саратов, выступая в мае 2005 года на Международной научно-практической конференции «Неопятидесятнические секты в России: угроза религиозного экстремизма» подтвердил, что «никакого отношения к протестантской реформации ни эта организация, ни «неохаризматическое» движение не имеет. Истоки этих организаций приходятся не во времени реформации, а в движении «пробуждения»». То есть, в США начала прошлого века. С его точки зрения концепция неопятидесятнического религиозного движения - антропоцентрична. Богослужение, где Бог приходит к человеку заменено на развлечение и шоу. Методы используемые в организации — нецерковные, а богословие движения — человеческий вымысел. Такова его совершенно чётко обозначенная позиция, присущая и всем представителям лютеранской конфессии.

Между тем, кандидат философских наук, известный в религиоведческих кругах, а также в религиозной, как в протестантской, так и православной среде эксперт, специализирующийся на изучении истории протестантизма (пятидесятничества) и его развитии в динамике до наших дней, Роман Николаевич Лункин в своей научной работе «Протестантизм и глобализация на просторах Евразии» следующим образом описывает происходящие в современном мире меняющие религиозную карту мира процессы: «Протестанты проникли во все уголки земного шара в то время, когда государственные и экономические границы стали намного слабее, чем это было раньше. Именно процесс разрушения старых и создания новых связей в мировом сообществе позволил миссионерам в буквальном смысле участвовать в модернизации и эволюции традиционных обществ… Процесс глобализации стал для протестантизма своеобразным рычагом, с помощью которого миссионеры в кратчайшие сроки завоевывали общество в той или иной стране. Пятидесятники часто шли впереди проповедников других евангельских течений, и их быстро растущая численность намного превышает количество верующих в общинах других евангельских направлений. Протестантам удалось создать новые институты, хорошо приспособленные для деятельности в условиях глобального пространства, где «для Христа нет границ». Это многочисленные миссии и ассоциации с разветвленной структурой, напоминающей систему транснациональных корпораций… Противоречия двух подходов к глобализации - неопротестантского и традиционных церквей — вылились в открытый идейный конфликт… Крайние харизматические направления применяют самые экстравагантные методы евангелизации и рождают новые необычные формы богослужения, порой, доводят веру в различные дары Святого Духа до абсурда. .. Харизматические церкви и движения очень быстро стали транснациональными и обрели чрезвычайную мобильность… Акцент делается на постоянном привлечении в церковь новообращенных. В новых харизматических церквях, которые ориентированы только на молодежь, эта система доводится до крайности, когда каждого обязывают привести в общину неофита. Каждая деноминация создает свои алгоритмы построения церквей, и старается применить их в любом уголке земного шара. Харизматы-миссионеры в посткоммунистических странах уверены в том, что миллионы будут готовы пойти за ними, также как это происходит в Южной Корее, США или Мексике… В среде российских неопятидесятников-харизматов большое значение имеет процесс формирования новых патриотических ценностей. Он стал прямым следствием ломки государственных и культурных границ… Протестантская революция изменила мировоззрение жителей традиционных обществ, их культуру и образ жизни, а также заставила бороться за свои права в новом меняющемся мире. .. Переосмысление ведет к провозглашению новой эпохи — в харизматическом варианте это звучит так: наша страна будет пятидесятнической, все граждане должны быть христианами и избирать верующих политиков, будь это в Корее или на Украине».

То есть, такое явление как пятидесятничество харизматического толка или НЕОпятидесятничество не просто существует в природе, но и, действительно, представляет серьезную угрозу для традиционных как для России, так и для всего мира христианских конфессий: классического протестантизма, например, лютеран, католицизма и, безусловно, православия. А, значит, и для сохранения единства национальных государств. Как говорят в Русской Православной Церкви, соборности народа.

В России титульная нация представлена русским большинством и никогда не было и вряд ли будет в скорой перспективе для нашей страны традиционным не только харизматическое движение в протестантизме, но и такие далекие от евангельских первоисточников, признанные российскими и зарубежными экспертами деструктивными, религиозные организации христианского толка как «Адвентисты Седьмого Дня» и «Свидетели Иеговы».

История международного харизматического религиозного движения начинается в протестантской среде Нового Света, уже к тому моменту склонной к поиску новых путей к более близкому, «живому» общению с Богом.

Согласно принятой среди исследующих историю неопятидесятничества авторов классификации, история движения подразделяется на три больших этапа, которые сами они называют «волнами Святого Духа». Под «волной» в данном случае подразумевается некоторое движение, благодаря которому становится возможным существенное изменение духовного климата в обществе.

«Первой волной» явилось пятидесятничество, возникшее в самом начале XX века в среде американских евангелистов и методистов и провозгласившее своей целью возвращение к «апостольскому христианству». Прежде всего, оно ассоциировалось для них с изобилием чудесных даров Святого Духа: говорением на «иных» языках или глоссолалиями, многочисленными исцелениями и некоторыми другими «чудесами».

Название это происходит от христианского праздника Пятидесятницы, в который совершилось схождение Святого Духа на апостолов, как об этом повествует глава 2 новозаветной книги «Деяния святых апостолов».

Впрочем, самоназвание пятидесятнического движения связано не столько с самим праздником, сколько с особым учением пятидесятников о «крещении Святым Духом», которое таким образом становится «личной пятидесятницей» верующего. Пятидесятнические общины существуют в настоящее время по всему миру, причем значительная их часть открыта влиянию со стороны двух последующих «волн».

Руководители евангельских христиан, особенно из Германии, подвергли новое движение острой критике. Часть из них полностью отвергла его. Таким образом верующим, принявшим эту харизматическую «волну» как истинный дар Божий, в большей или меньшей мере, пришлось практиковать свои новые познания и опыт лишь в своей среде, а примерно с 1909 г. в возникших неопятидесятнических харизматических религиозных общинах.

Харизматическое движение (от греческого слова «харизма» — благодать) — новая волна в традиционном пятидесятничестве, возникшая с начала 60-х годов ХХ века в США, и в первую очередь повлиявшая на епископальную церковь (пастор Деннис Беннет), затем на лютеранскую церковь (пастор Ларри Кристенсон), далее на большинство протестантских конфессий. Примерно с 1966 года оно стало распространяться и в католической церковной среде. Именно это движение называют НЕОпятидесятническим или НЕОпротестантским.

Следует отметить, что эта волна, в отличие от предыдущей, уже характеризуется стремлением распространить новое учение и на традиционные христианские конфессии. С этого времени на мировой сцене появляются не только протестантские, но и католические общины, практикующие харизматические опыты, хотя отдельные поместные церкви до настоящего времени активно противостоят проникновению харизматического учения.

«Третьей волной» (в противовес первым двум — пятидесятничеству и неопятидесятничеству, «харизматии» шестидесятых) принято называть «пауэр-ивэнжелизм» (power-evangelism), рождение которого обычно относят к началу 80-х годов XX века.

Следует иметь в виду, что эта харизматическая волна «пробуждения» берет свое начало (как и обе предыдущие) в одном и том же месте планеты — штате Калифорния в США, что не может не заставить вновь задуматься с чем это связано и «Божье» ли это дело, а не творение американских политических и религиозных технологов. В дальнейшем идеологи «третьей харизматической волны» рекомендовали своим последователям избегать таких понятий, как «протестантский», «пятидесятнический» или «харизматический», избирая своей целью группы до сего времени не охваченные двумя предыдущими волнами: фундаменталистов и консервативных «евангельских» христиан, до сих пор не поддававшихся харизматическому влиянию.

Различие между двумя последними «волнами», по сути, условно и используется лишь из соображений удобства при изложении истории движения. В большинстве случаев более логично говорить об историческом пятидесятничестве с одной стороны, и харизматическом движении — с другой, включая в последнее феномен неопятидесятничества.

«Третья волна» принесла широкую известность «Движению веры» Кеннета Хейгина, с которым, как правило, и ассоциируют современное понятие «неопятидесятническое» или «харизматическое» движение. Его характерная особенность — присутствие в богословии движения множества нехристианских доктрин, заимствованных автором у ведущих оккультистов первой половины ХХ века.

Очень часто «Движение веры» называют по имени его крупнейшего европейского центра «Слово жизни» (г. Уппсала, Швеция), которым до недавнего времени руководил ученик Хейгина, шведский проповедник Ульф Экман. Именно благодаря Экману харизматическое движение в его наиболее радикальной форме проникло на территорию бывшего Советского Союза, где оно до сих пор является привлекательным для многих людей. Вспомним донецкого пастора «Слова жизни» Леонида Падуна, чью роль в дестабилизации политической ситуации на Украине трудно переоценить.

Практически повсеместное распространение движения по всему земному шару привело к тому, что для многих исследователей сами понятия «харизматия» и «Движение веры» оказались фактически равнозначными. Особенно это характерно для государств так называемого «третьего мира». Однако, многие харизматики, как в России, так и за рубежом, старательно подчеркивают, что не имеют к «Движению веры» никакого отношения.

В конце 1990-х — начале 2000-х Ульф Экман высказывался достаточно откровенно о своих целях в России: «Это будет захват, это будет битва с силами тьмы, но воистину, победа - в руках Моих служителей. Да, в великом виде Я начал дело в этой стране, Я запечатлел это и не позволю никому вмешаться в Мое небесное дело; и то, что Я запланировал, — сбудется. И Я сказал и снова говорю: истинно, как ветер над полями, да, как пустынный ветер, как могучий ветер, который дует, Я буду дуть на людей этой страны. Да, в великом виде Я начал дело в этой стране, и Я произведу то, что, воистину, будет потрясающим, — так говорит Господь».

В этом высказывании и установке их основателя отразилась совокупность методов того самого «пауэр-ивэнжелизм» или по-русски «силового» или «агрессивного евангелизма». Эти методы можно сравнить с агрессивной и жесткой пропагандой. Трудно понять, как такой способ несения миссии может быть совместим с христианским учением о кротости, смирении, сердечной любви и беспристрастному служению ближним.

Без последствий для психического здоровья подобное миссионерство происходить не может. Что подтвердило опубликованное в 1991 году в журнале Шведской медицинской ассоциации интервью-исследование с бывшими учащимися библейской школы «Слова Жизни» г. Уппсала. Его провел врач-психиатр Гудрун Свартлинг и ее супруг Пэр (Gudrune & Per G. Swartling), впоследствии возглавлявший длительное время пост руководителя национального Совета Швеции по вопросам благосостояния и здоровья.

В 1992 году эта статья была опубликована в «Журнале исследований культов» (Cultic Studies Journal). Своей актуальности она не утратила и до сих пор, поскольку технологии воздействия на личность у неопятидесятников-харизматов со временем становятся все более агрессивными и, соответственно, деструктивными. И те неврологические и психические нарушения, которые были зафиксированы специалистами у адептов харизматического «Движения Веры» более 20-ти лет назад, могут встретиться сегодня, быть может, даже чаще.

В конце 1980-х годов авторы исследования лично общались более чем с сотней бывших последователей «Движения Веры» Ульфа Экмана со всей Швеции, главным образом, из города Уппсала. Эти люди связывались с ними, поскольку плохо себя чувствовали и нуждались в помощи. 70 человек посещали библейскую школу, принадлежащую «Движению Веры» в течение одного года — двух лет, большинство из них в Уппсале с преподавателями от «Слова Жизни». 6 человек отказались участвовать или вернулись в «Движение», с 21-м невозможно было наладить общение или они психологически не были готовы к беседе. И только у 43-х бывших учащихся библейской школы было возможным взять интервью.

В группе из 43 опрошенных преобладала младшая возрастная группа, 80% которых были моложе 25 лет. Эта группа была гомогенной, в том смысле, что все получили систематические инструкции библейской школы одного вида. Интервью было полуструктурировано, то есть, для всех были заготовлены одни и те же вопросы, но все же предполагалось и более узкое общение в отдельной комнате, чтобы глубже проникнуть в суть проблемы. Результатом стала комбинация ответов и личных наблюдений. Интервью проводилось Гудрун Свартлинг, квалифицированным опытным врачом-психиатром. Она работала с психически больными людьми многие годы, что было важно при оценке психопатологических симптомов.

По результатам исследования 85% опрошенных сообщали о сложностях в общении с семьями и друзьями после присоединения к «Движению». Кроме этого, в большой степени, многие перестали следить за новостями по радио, телевидению или через ежедневные газеты и забросили свои прежние интересы. Часто их финансовое положение ухудшалось, иногда серьезно, из-за щедрых пожертвований в пользу «Слова Жизни», в дополнение к отчисляемой Движению десятине, составляющей одну десятую доходов. Как сообщали исследователи, согласно доктрине, если ваши родители или близкие стоят на пути вашего спасения Иисусом, вы должны пожертвовать и ими. Родители могут быть «инструментом» дьявола, который не хочет допустить Вашего общения с Иисусом.

Интервьюируемых спрашивали о симптомах, которые у них появились после контактов с «Движением» и которые не вызывали никаких проблем прежде. В 60 % случаев, посторонние люди, например родители, замечали изменения во внешности после вступления человека в движение. Тело становилось напряженным, лицо приобретало застывшее выражение, взгляд становился либо пристальным, либо, наоборот, отсутствующим или уклончивым. Почти все страдали от беспокойства и приступов паники. Ночные кошмары с расстройствами сна, страх потери рассудка и чувство пустоты также были общими для всех. Три четверти учащихся ощущали трудности с концентрацией внимания, что могло продолжаться еще долго после того, как практически каждый опрошенный жаловался на трудность управления эмоциями.

У большинства учащихся Библейской школы «Слова Жизни» были отмечены затруднения при принятии решений. После ухода из Движения они должны были самостоятельно принимать решения без помощи Движения или пастора, что было очень трудно делать. Почти у каждого было чувство вины. У многих были трудности с общением, как с представителями своего, так и противоположного пола.

Психосоматические симптомы наблюдались у всех во время и сразу после обучения в библейской школе. О боли в животе, учащенном сердцебиении, головной боли и головокружении, чего ранее не наблюдалось, сообщали 63 % опрошенных. Двое учащихся из трех испытывали мысли о суициде, а один из четырех совершил серьезную попытку самоубийства. Тогда нам было известным о 16 случаях самоубийства в Швеции, где определяющим фактором самоубийства было общение погибшего человека с Движением, по мнению семьи и друзей. Это заключение было сделано на основании бесед и писем. В последующие годы произошло множество самоубийств по той же самой причине.

О симптомах, носящих характер психотических проявлений, сообщала почти половина учащихся Библейской школы. Эти симптомы: потеря чувства реальности, патологическое принятие вины на себя (в дополнение к почти обязательному чувству вины или греха), слуховые и зрительные галлюцинации.

После ухода из харизматического «Движения Веры» 27-ми бывшим учащимся (63%) была необходима психиатрическая помощь из-за проблем, возникших вследствие общения со «Словом Жизни»; 6 из них нуждались в психиатрической помощи еще до того, как были вовлечены в «Движение». В 16 случаях пациенты лечились в амбулаторных клиниках. 11 бывших учащихся Библейской школы в Уппсале прошли курс лечения в психиатрическом стационаре, а шестерым из них, согласно закону Швеции, было назначено принудительное психиатрическое лечение.

Таковы результаты «духовного просветления», «пробуждения» и сошествия «Святого Духа» на стремившихся изучить Библию и совместить библейское учение с харизматическими практиками пребывающих в неопротестантизме людей.

Между тем лидеры этого движения пошли дальше и 9 марта 2014 года Ульф Экман и на воскресном богослужении в шведской неопятидесятнической церкви «Слово жизни» в Упсале пастор и его супруга Биргитта сообщили прихожанам о своем решении присоединиться к католикам. Супруги проинформировали свою общину, что данное решение стало результатом длительного процесса размышлений и молитв. В течение последних 10-ти лет они часто соприкасались с католиками в Швеции и за ее пределами, что, как они публично заявили, отразилось как на их духовных переживаниях, так и на убеждениях. В прощальном слове они сообщили следующее: «Мы любим церковь, в основание и развитие которой были вовлечены более тридцати лет. Мы полны благодарности Богу за все эти годы, проведенные в служении «Слова жизни». Тем не менее, мы ясно чувствуем, что желание предпринять этот новый шаг — от Господа. Мы совершаем его в уверенности, что движение «Слово жизни» находится в хороших руках и продолжит развиваться, принося добрые плоды в соответствии с видением, данным Богом».

На самом деле это часть стратегического плана международного харизматического движения. Ушла эта культовая для многих неопятидесятников-харизматов в мире фигура не к традиционным католикам, негативно отзывающимся о таких специфических практиках, не имеющих ничего общего с традиционным христианским вероучением, а к тем, кто развивает харизматическое направление в католицизме.

С помощью «третьей волны» харизматического движения, как полагают его лидеры, должны пасть последние бастионы традиционных христианских конфессий, оказавшие сопротивление двум первым волнам.

Николай Каклюгин, к.м.н., врач психиатр-нарколог, руководитель общественной организации «Доброе сердце. Кубань»

(Продолжение следует)

В Северодвинске сектанты – харизматы довели девушку по попытки самоубийства » ИА «РУСНОРД»

По факту деятельности секты в Северодвинске в Северодвинскую полицию было написано заявление. Однако, в результате проверки полицейские вынесли Постановление об отказе в возбуждении уголовного дела, где главным аргументом была ссылка на Конституцию, в которой декларируется свобода вероисповедания. Тем не менее, по данным агентства московская верхушка секты — «епископат» РОСХВЕ (Российский союз христиан веры евангельской) поспешил отмежеваться от ситуации и спешно заменил руководство своего «представительства» в Северодвинске.

По словам родителей пострадавшей, незадолго до случившегося девушка говорила что «слышит голоса» о которых рассказывала бывшему руководителю секты Александру Полющику.   В поведении и настроении дочери произошли резкие изменения:

«Сначала вроде всё было красиво, мирно, а потом с дочерью стали происходить изменения. Это было очень постепенно. Сразу на это трудно было обратить внимание. Она стала нелюдимой, замкнутой, у неё не стало эмоций, и она постоянно, уставив взгляд в одну точку повторяла: «Всё хорошо, всё хорошо»… Когда мы почувствовали, что она стала уходить от нас, в прямом и переносном смысле слова, но, видимо, уже было поздно. И окружающие говорили нам о том, что дочка не в себе. Попробовали её отговорить посещать секту, но она односложно отвечала, что хочет туда ходить и будет ходить», — комментирует мама девушки.

Северодвинский инцидент ИА «RUSNORD» прокомментировали в отделе по противодействию религиозному экстремизму и взаимодействию с правоохранительными органами центра Гражданская безопасность:

«Любая секта, религиозная, коммерческая, политическая — есть ничто иное, как разновидность оружия массового духовного и социально-психологического поражения. Это конвеер «смерти»,  человек практически умирает для общества, а иногда и погибает в буквальном смысле слова. Схожие по своим результатам с неопятидесятническими сектами  методы и техники используют «архитекторы» террора, готовя в лагерях боевиков смертников. Они отражены как в учении, так и «духовной практике» неопятидесятников. За внешним миролюбием

Покровители российских харизматов Ледяев и Ряховский, их архангельские последователи учат, что Бог проявляет себя в жизни человека в «молитве», которая должна сопровождаться пограничным аномально-эмоциональным состоянием. Рядовые члены неопятидесятнических общин часто сводят «отношения с Господом» к состоянию экзальтации, экстатическим переживаниям и взвинченности во время «молитвы». Духовность подменяется даже не душевной жизнью, а низшими психофизиологическими аффекциями. Участие в «воскресном служении» становится для человека настоящим психологическим наркотиком, «служение в церкви» приобретает характер деструктивной социально-психологической зависимости от еженедельного, а иногда и ежедневного коллективного транса. В случае резкого разрыва контактов с «новой семьей» — сектой человек переживает состояние свойственное людям, страдающим химической зависимостью — т.н. «синдром отмены», за которым следует страшное опустошение, уныние, «руинизация» души.

Лидеры неопятидесятнических общин используют на своих собраниях психологические приемы воздействия на личность, прибегают к методикам массового внушения и другим средствам контролирования сознания, что вызывает у присутствующих массовую истерию. Широко распространенны среди неопятидесятников такие практики, как «говорение на языках», «святой смех», «поверженность в духе», «молитва мук рождения», «уничтожение родового греха». Огромную опасность несет так называемое «учение о теократии» — безраздельной власти пастора, который может манипулировать рядовыми членами общин, полностью контролируя их личную жизнь. Все они, в конечном счете, расшатывают и дестабилизируют психику, вытесняют личность, делая человека орудием культа».

Для справки:

Неопятидесятнические секты, действующие на территории Архангельска и Архангельской области, имеют самые разнообразные названия, как-то «Новое поколение», «Церковь Христа», «Источник жизни», «Жизнь во Христе», «Архангельское Региональное объединение Российской Церкви христиан веры евангельской», «Силоам», «Церковь Святой Троицы», представляются ассоциациями и всякого рода «миссиями». Часто они говорят о себе как о «Движении веры», «носителях исполненного силы евангелизма». Большая часть их входит в так называемый «Российский объединенный Союз христиан веры евангельской» (РОСХВЕ) под руководством  «епископа» Сергея Ряховского. Входящие в РОСХВЕ, так и независимые организации неопятидесятников являются наиболее многочисленными и быстро растущими сектантскими новообразованиями не только на территории Архангельской области, но и во всей России. Так в Восточно-Сибирском и Дальневосточных регионах не менее трети всех зарегистрированных религиозных организаций принадлежат этой секте, со всеми вытекающими духовными, религиозно-культурными, социально-политическими последствиями

Сами себя сектанты обозначают либо «протестантами», либо «христианами веры евангельской», либо «пятидесятниками», либо лживо, — «просто христианами», а свои религиозные вербовочные мероприятия преподносят, как социальные, культурно-просветительские и молодежные проекты. Список организаций и «проектов», скрывающих свой религиозный характер, использующих для высшей «миссионерской» цели откровенную ложь или полуправду занял бы у нас не один абзац..Вот некоторые из них: музыкальная группа «Живые камни», молодежный проект «Newgenerations», благотворительная организация «Копеллан», реабилитационный центр «Линия жизни» и др. Настоящие исторические протестантские церкви лютеран, кальвинистов, не говоря уже о Православной Церкви — подобные организации протестантскими, и даже христианскими, не признают и никогда не признают.

На самом деле, неопятидесятническое «Движение веры» выросло на американской почве в 70-80-х годах и имеет в своей основе, в первую очередь оккультное «позитивное мышление», оккультную практику визуализации и нездоровую тягу к различным «сверхчувственные переживаниям», кощунственное учение о власти верующего над Богом и откровенно материалистическую «теологию процветания». Многие религиозные доктрины неопятидесятников, такие как учение о Святом Духе и Его плодах или учение «Иисус умер духовно» просто противоречат Священному Писанию и не только не являются христианскими, но и откровенно сатанинские.

Религиозная экспансия харизматических сект давно вышла за границы религиоведческих исследований. Сегодня неопятидесятничество — это социально-политическая проблема. В 2004 году лидеры украинских харизматов А.Ледяев и Сандей Аделаджа бросили в топку «оранжевой революции» более ста тысяч рядовых сектантов. Среди них были и россияне, в том числе архангелогородцы — молодые люди из церкви «Новое поколение». Призрак украинского майдана гулял тогда и по Архангельской земле. Тремя годами позже, в августе 2007 года Архангельскую область посетил один из вдохновителей оранжевой революции Сергий Журавлев, называвший себя «архиепископом Российской Православной Обновленческой Церкви Христа Спасителя». Свое «служение» заезжий миссионер совершил не где-нибудь, а в кузнице российской оборонки — Северодвинске, в бывшем доме культуры, а теперь здании северодвинской неопятидесятнической секты «Новая жизнь». Неоднократно лжеепископ приводил в пример Украину, где «при новом президенте появились новые батюшки», имея в виду, конечно же, себя, филаретовских раскольников и украинских обновленцев. Сергий делился со слушателями мечтой, что скоро и в России придет «пора новых батюшек», когда руководство страны пересмотрит свое отношение к традиционному Православию. «Проповедь» С. Журавлева вполне соотносится со словами С. Ряховского. Еще в далеком 2002 году на Генеральной Конференции «Российского Объединенного Союза христиан веры евангельской» Ряховский во всеуслышание провозгласил, что меняется стратегия этой организации, которая переходит от обороны к «влиянию и проникновению». Как раз это проникновение мы сегодня и наблюдаем, в том числе и в Архангельской области. Внедрение в молодежные структуры, культуру, систему исполнения наказания.

К сожалению, часто государственные органы, руководители общественных организаций, представители бизнеса не имеют объективной информации о данном религиозном продукте и проявляют склонность «верить на слово». Несколько лет назад неопятидесятническая молодежная организация «Newgenerations» с помпой провела ни где-нибудь, а в областном музее изобразительных искусств вербовочную акцию «Sex вишенка на торте». Лидер «Newgenerations» А.Кузьменко намеренно скрыл религиозный подтекст мероприятия и конфессиональную принадлежность организации, видимо посчитав, что цель оправдывает издержки и «резидентуре» российских закон не писан.  Председатель регионального отделения Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры (ВООПИиК) Олег Пычин в течение десяти лет сдавал в аренду неопятидесятнической секте «Жизнь во Христе» не что-нибудь а «Марфин дом» — жемчужину архангельской архитектуры конца XIX — XX века. На все предостережения отвечал по проформе, ссылаясь на Конституцию. В Доме культуры Всероссийского общества глухонемых с конца 90-х гг. до недавнего времени лидер архангельской рок-группы Сергей Латышев, по совместительству наркоман в завязке и «священник» секты «Новое поколение» каждую неделю собирал аншлаг, основной контингент — молодежь в возрасте от 17 — 35 лет и пожилые люди, обделенные вниманием родственников.

Вопиющая ситуация сложилась в Архангельском УФСИН. С 2003 года так называемая христианская благотворительная организация «Капеллан», а по существу структура прикрытия целой ассоциации харизматических сект на законных основаниях проводит религиозные миссионерские вылазки.  Под видом культурно-просветительских и благотворительных программ, с одобрения администрации колоний, происходит «непрямая» вербовка. В центр «Гражданская безопасность» поступили жалобы о принудительном посещении «благотворительных» концертов от заключенных, исповедующих православие и ислам. На замечание руководство УФСИН ссылается на «бонусы» сверху за взаимодействие с конфессиями.

Агрессивная миссионерская деятельность канадской ассоциации Била Панкарда, на деньги глобального религиозного лобби Госдепа миссии Кеннета в союзе с воркутинской неопятидесятнической сектой Силоам, уже привела к этногрелигиозным сдвигам на востоке Ненецкого автономного округа. Семейно-родовая община Ямб-то на глазах российской администрации медленно, но уверенно превращается в институт поддержки внешнего центра силы. Район кочевий Ямб-то примыкает к Приполярному Уралу (хребет Пай-Хой), где сосредоточены промышленные запасы полиметаллических и урановых руд.  

Число харизматических общин  в крупнейших районах и центрах Российской Арктики растет год от года. Между тем именно адепты самой многочисленной в Европе харизматической секты «Посольство Божие» стали действующей силой оранжевой революции на Украине. Один из идеологов и вдохновителей тех событий пастор Александр Дзюба сказал:  «…придет время, и опыт «Посольства Божьего» поможет в осуществлении «оранжевой» революции в России».  В настоящее время «христианские» лагеря Крыма и других регионов Украины функционируют, как пункты переброски «миссионеров» в Киев. Прозелетическая активность иностранных проповедников и сект на территории Архангельской области может свидетельствовать о целенаправленной, скоординированной и управляемой зарубежными центрами экспансии на территорию российского Севера  одного из наиболее опасных тоталитарных религиозных течений — неопятидесятников. Вовлекая в свою религиозную деятельность  население Севера, американские секты формируют в стратегически важном Арктическом регионе легко управляемую базу адептов с целью возможного совершения различных акций, в том числе, как показывает опыт Украины, экстремистского характера.

 

«Чудеса» африканских харизматов — Благовещенская епархия

Харизматическое движение в христианстве основано на желании человека постоянно видеть чудеса, как зримое доказательство присутствия «Живого Бога». Всегда находятся самозванцы: «пророки», «апостолы», «епископы» харизматических «церквей», которые удовлетворяют запрос публики суррогатными «чудесами». Они обманываются сами или намеренно обманывают других.

В последние годы несколько африканских пасторов дошли до полного абсурда, демонстрируя эффектные «чудеса» своим прихожанам. Вероятно, начало этой компании положил пастор Лесего Дэниел из южноафриканского городка близ Претории.

Пастор-харизмат, «человек Божий» и заодно самозванный «профессор» Лесего Дэниел.

В 2014 г. он призвал своих прихожан есть траву с газонов, утверждая, что она приобрела лечебные свойства и по вере прихожан должна быть не хуже макарон спагетти.

Прихожане пастора-харизмата Лесего Дэниела едят траву на газонах.

После этого у некоторых начались проблемы с желудком. По мнению пастора, во Святом Духе любой предмет может стать пищей и питьём христианина. Так пастор напоил нескольких прихожан бензином, утверждая, что тот превратился в ананасовый сок. Как сообщает пресса, на сайте секты было размещено предостережение от употребления бензина в домашних условиях тем, кто не умеет превращать воду в вино.

Пастор-харизмат Лесего Дэниел поит своих прихожан бензином.

Вдохновлённый примером Лесеги, пастор-«пророк» Пенуэл Мнгуни в 2015 г. накормил верующих живыми змеями, утверждая, что Господь превратил их в шоколад.

Пастор-«пророк» Пенуэл Мнгуни кормит прихожан живыми змеями, которые «превратились» в шоколад.

«Пророк» был арестован за жестокое обращение с животными. Пастор Лайт Моньеки из «церкви» «Благодать живой надежды» в 2017 г. и вовсе напоил прихожан крысиным ядом, который должен был превратиться в лечебное средство по вере этих людей.

Пастор Лайт Моньеки из «церкви» «Благодать живой надежды» готовит крысиный яд для сотворения «чуда».

Если «чудесное превращение» не случалось, то в этом виноваты, как считается, сами маловерные люди.

Таков принцип «творящей веры», как некой способности человека. Подобная «игра с огнём», то есть намеренное пренебрежение опасностью в надежде на чудо, лежит у истоков харизматического движения.

Последователи «церквей святости» – перфекционисты в конце XIX в. устраивали радения с ядовитыми рептилиями, которые, якобы, не должны были вредить верующим (Пс. 90:13). Тем не менее, смертельные случаи всё равно бывали. Любителям острых ощущений стоит напомнить, что когда дьявол искушал Иисуса Христа, то в ответ на предложение броситься с крыши храма, услышал в ответ: «написано также: не искушай Господа Бога твоего» (Мф.4:7).

В 2019 г. ещё один африканский пастор-харизмат Альф Лукау из «церкви» «Аллилуйя интернешнл» в присутствии толпы с микрофоном в руках очень театрально «воскресил» из открытого гроба мнимоумершего человека в одном из моргов близ Йоханессбурга.

Театрализованное «воскрешение» мнимоумершего пастором-харизматом Альфом Лукау из «Аллилуйя интернешнл».

Компания ритуальных услуг решила подать в суд на служителя за нанесение вреда её деловой репутации, поскольку тела «умершего» не было в морге, как утверждал пастор, а члены «церкви» лишь заказали катафалк.

Стоит напомнить, что когда Господь Иисус Христос воскрешал сына наинской вдовы, Он не заботился заранее о зрелищных эффектах и декорациях предстоящего воскрешения. Для харизматических пасторов, наоборот, зрелищный элемент имеет важнейшее значение. Всё действие рассчитано на эмоциональную сферу человека, которая постепенно экзальтируется и доводится до экстаза. Чувственная накачка приводит человека в трансовое состояние, которое выдаётся за духовное.

Грубые фокусы и абсурдные «чудеса» африканских пасторов несут в себе элемент саморазоблачения харизматического движения. У большинства христиан они вызывают усмешку и поэтому содержат меньше соблазна, чем харизматические «чудеса» в более устоявшихся формах глоссолалии и массовых «исцелений».

Ниже приводится текст перевода видео

Может показаться, что поедание травы – это необычный способ показать свою религиозную преданность, но для членов  Центра «Rabboni» В Южной Африке поедание зелени – это ключевая часть их духовной  практики. Пастор Лесего Дэниел, который приехал в церковь, верит в то, что это помогает последователям стать ближе к Богу и даже избавить некоторых членов собрания от серьёзных проблем со здоровьем.

Пастор: » Я хочу  отправить людей туда, где они не были никогда. Вы сейчас в этой церкви, но я беру вас в путешествие. Проснитесь! «

Пастор использует свои возможности, чтобы отправить последователей в духовное путешествие.

Пастор: «Я беру вас в ад. Я поселяю вас в ад. Смотрите, на что похож ад. Мы возвращаемся. Давайте возращаться! Вы голодны? Хорошо. Идите и ешьте!»

Традиция поедания травы рождает много споров, но у членов церкви нет планов отказаться от этой традиции.

Пастор: «Если возможно  чтобы вода стала вином, то почему трава не может стать спагетти?»

Традиции харизматов, выставляющие на посмешище все харизматические церкви

​Бывший редактор журнала Charisma Дж. Ли Греди (J. Lee Grady) в своей статье предлагает рассмотреть 9 харизматических привычек, от которых им нужно избавиться.

Он пишет: «На  протяжении четырех десятилетий харизматы внедрили некоторые традиции, которые не только выставляют на посмешище все харизматические церкви, но и препятствуют тому, чтобы люди внимали Слову Божьему. Думаю, наша духовная незрелость позволила нам вести себя подобным образом».

Не со всем, что пишет прозревший харизматический лидер можно согласиться, но-таки полезно прочитать его понимание ситуации в харизматических церквах. Ведь он видит ситуацию изнутри. Оказывается, что многое, происходящее там есть действительно имитация и подделка под якобы действие Духа Святого. Мне, как баптисту, может быть и не следовало повторять публикацию данного материала. Похвально, что харизматы сами себя критикуют. Но дело в том, что ведь есть среди баптистов люди, которые симпатизируют некоторым из ниже перечисленных явлений. Пусть же прочитают и поймут, что сами харизматы хотят от этого избавляться. Итак, девять привычек, от которых нужно избавиться харизматам:

1. Не толкайте людей.

Иногда, когда Дух Святой прикасается к нам, мы можем почувствовать, как наше тело слабеет, и мы просто не можем стоять. Но бывает так, что мы слабеем не от Духа Святого, а от того, что проповедник ударяет нас, или толкает нас. Поступая так, он показывает, что надеется на свою силу, как бы пытается продемонстрировать ее, выдавая ее за “удар” Духа Святого.

2. Падение из вежливости.

Некоторые люди во время молитвы падают на пол, потому что они полагают, что в этом есть духовная сила. Но в Писании не говорится, что для того, чтобы получить помазание Божье или исцеление, вам для этого нужно упасть. Все это вы получаете по вере.

3. Нескончаемая песня.

От того, что мы будем на протяжении 159 раз повторять припев или куплет какой-то песни, Бог не станет более пристально прислушиваться к нашим молитвам. Это ничего не меняет, Он слышит нас и с первого раза.

4. Любительские флаги.

В 80-х годах в церквях появились флаги и баннеры, которые, несомненно, привлекали внимание во время поклонения. Но откуда возникла идея, что нужно размахивать ими во время прославления перед лицом наших братьев и сестре?

5. Не затягивайте время ваших приношений в церкви.

Да, ваша десятина расценивается, как часть вашего поклонения Богу. Но не стоит перегибать палку, и слишком много времени уделять приношению десятины во время служения, иначе закрадываются подозрения, что — то здесь не так.

6. Заканчивайте проповедь вовремя.

Я не против длинной проповеди, или того, что иногда вы можете проповедовать чуть больше положенного времени. И не стоит, говорить перед аудиторией, что вы уже заканчиваете, когда вы знаете, что у вас еще 30 минут, на протяжении которых, вы будете продолжать проповедовать.

7. Непристойные танцы в церкви

Я не вижу проблемы, чтобы танцевать в церкви, таким образом прославлять Бога. Но, я против того, когда мы позволяем многим не профессиональным, а любительски танцевальным группам, танцевать перед церковной аудиторией в облегающих костюмах.

8. Слишком громко

Когда ранняя церковь молилась, здание сотрясались. Сегодня, наши здания сотрясаются от объема наших звуковых систем. Иногда приходится ставить затычки в уши во время прославления. “Харизматично” на означает громко, наша духовность не измеряется в децибелах”.

9. Запуск Глоссолалии

Говорение на иных языках один из самых замечательных даров, которые Бог дал христианам. Но, некоторые считают, что повторение определенных фраз или слов, может помочь им в проявлении этого дара. Перестаньте манипулировать Духом Святым.

Источник

евангелистов, пятидесятников и харизматов: сложные отношения или многообещающее сближение?

Трудные отношения? В самом деле, хотя бы по той или иной причине, каждый из этих условий является сложным, если не оспариваемым. Бороться с трудностями этих отношений — значит бороться с природой церкви в двадцать первом веке и, возможно, открывать захватывающие и важные возможности для христианской миссии и богословского образования сегодня. Как же тогда мы решаем проблемы в этой связке?

ЕВАНГЕЛИЧЕСКАЯ / ПЕНТИКОСТАЛЬНАЯ НОМЕНКЛАТУРА: КАКАЯ ГЕНЕАЛОГИЯ, КАКАЯ ТРАДИЦИЯ?

Я начну с погружения в трудности в евангельско-пятидесятнических отношениях.Некоторые настаивают на том, что пятидесятничество является разновидностью евангелизма — особенно те, кто понимает генеалогию евангелической традиции как восходящую к церквям Реформации шестнадцатого века, включая тех, кто идентифицирует Джона Уэсли как «дедушку» пятидесятничества (через движение святости девятнадцатого века), или кто рассматривает континентальный пиетизм и даже пуританское возрождение как вклад в ДНК пятидесятников. Другие говорят, что в более техническом смысле происхождение пятидесятников в начале двадцатого века — будь то на Азуза-стрит или в Топека, штат Канзас, оспариваемое историками, — предшествовало формальной организации современного (по крайней мере американского) евангелизма, особенно инициированного основание Национальной ассоциации евангелистов в 1942 году.

Речь идет о множестве спорных вопросов. Как мы понимаем любое движение, по крайней мере, исторически, и как они связаны, если вообще связаны, в настоящее время? Будут ли верующие пятидесятники также или всегда евангелистами, зависит от того, как каждый из них определяется. Подсчет евангелистов и пятидесятников также может иметь политические, если не экономические последствия, особенно в демократических и рыночных экономических условиях, когда свобода религии порождает конкуренцию между церквями и религиями.Хотели бы некоторые пятидесятники также быть принятыми в качестве евангелистов из-за респектабельности, которая приходит с таким назначением, и для того, чтобы избежать осуждения, которое все еще может бросать тень на ярлык пятидесятников? С другой стороны, могут ли некоторые евангелисты думать, что пятидесятническая и харизматическая природа глобального христианства делает ярлык пятидесятников более выгодным, по крайней мере, в определенных контекстах? И ни один из вышеизложенных вопросов не затрагивает центральные богословские и доктринальные вопросы.

ЕВАНГЕЛИЧЕСКИЕ / ПЕНТЕКОСТНЫЕ ОБЯЗАТЕЛЬСТВА: ЧТО С ТЕОЛОГИЧЕСКИМ СТОРОМ?

Слишком много богословских споров, чтобы их можно было адекватно рассматривать. В то время как немногие пятидесятники будут не согласны с беббингтоновским определением евангельской богословской приверженности — центральной роли заместительных страданий Иисуса для спасения человечества, авторитета Библии, необходимости возрожденного опыта обращения, а также евангелизационной и активной жизни. Евангелия — немало евангелистов будут возражать против того, что было названо жемчужиной в короне учения пятидесятников: говорение на языках означает или свидетельствует о крещении Святым Духом.Помимо этого, существует более важный доктринальный вопрос, касающийся никейского исповедания: хотя многие пятидесятники являются сторонниками тринитариев, немалая часть в традиции единства отвергают доктрину о Троице как небиблейскую и тритеистическую, не говоря уже о том, что утверждают также, что глоссолалия свидетельствует о полном спасении (так что те, кто не говорит на языках, не полностью спасены).

Еще один способ разобрать эти богословские споры — это отметить, что пятиступенчатое евангелие Иисуса как Спасителя, целителя, освящающего, Крестителя Духом и грядущего царя возникает именно благодаря добавлению учения о крещении Духом к четырехчастной формуле. популярный в широких слоях консервативного протестантского мира в конце девятнадцатого века — кристаллизованный пресвитерианским священником и основателем Христианско-миссионерского союза А.Б. Симпсон (1843–1919). Это указывает на интересные связи на рубеже двадцатого века и поднимает интересные вопросы. С одной стороны, пресвитерианская формация Симпсона представляла собой одну из нитей влияния реформатской традиции на зарождающееся пятидесятническое движение. Это имеет экуменический потенциал, даже если этот реформатский элемент пятидесятнической традиции был относительно недоразвит, по крайней мере, на богословском уровне. С другой стороны, четырехчастный мотив частично распространялся через движение святости, и именно этот уэслианский поток вырос в последнем поколении среди пятидесятнических богословов в поисках партнеров по экуменической беседе.В результате, однако, современное пятидесятническое богословие имеет более очевидное сходство с уэслианскими традициями, чем реформатские традиции. Мы будем раскрывать различные аспекты этих разработок в будущем.

ЧТО ДУХ МИРОВОГО ХРИСТИАНСТВА?

Можно утверждать, что пятидесятничество глубоко евангелистское в своем пиетизме, святости и евангелизационной / миссионерской духовности. В англо-американском контексте, сформированном консервативным библейским протестантизмом (не говоря уже о приверженности Уэсли авторитету священных писаний, Уэсли известен как человек одной книги: Библии), пятидесятники, как и все остальные, любят и верят в Библию.Однако в контексте Глобального Юга, где грамотность менее распространена и где преобладает устная культура, восприятие «библейского христианства» принимает другую форму. Пятидесятнические движения были особенно активны в этих условиях большинства мира не из-за их высоких взглядов на Писание (хотя они, безусловно, присутствовали), а из-за их пневматической духовности. Среди космологических мировоззрений, населенных множеством духовных сущностей, не говоря уже о слоях духовных реальностей, пневматическая религиозность пятидесятников более органично взаимодействует с местными верованиями, практиками и чувствительностью.Глобальное христианство набирает обороты, особенно среди пятидесятнических и харизматических церквей и движений, отчасти из-за сближения духовных инстинктов и чувств.

---

«Это то, что мы имеем в виду, когда говорим, что Библия хороша для нас. Дело не столько в том, что мы толкуем Библию, сколько в том, что Библия толкует нас радикально новым и в конечном итоге подтверждающим образом! Библия говорит нам, как бы мы ни были сокрушены, что мы — царственное священство! Библия говорит нам, какими бы безродными и бездомными мы ни чувствовали себя в обществе, мы являемся частью семьи Бога и великого дома, который Бог строит.Библия говорит нам, независимо от того, есть ли у нас грин-карты или нет, что мы граждане Нового Иерусалима. Таким образом, когда вы видите, как мы идем в церковь рано утром в воскресенье, и удивляетесь любовной нежности, с которой мы берем Библию на руках, знайте, что мы делаем это не из какой-то фанатичной библиологии, а просто из любви и благодарности. потому что Библия действительно помогла нам! »

+ из Хусто Л. Гонсалес в Санта-Библия: Библия глазами латиноамериканцев .Организаторы 40-й годовщины латиноамериканского центра Фуллера приветствовали кубинско-американского историка и теолога Гонсалеса в качестве специального гостя. Он является ведущим представителем латиноамериканского богословия, известным своей экуменической работой, объединяющей церкви разных деноминаций. Видео с празднования 40-летия можно посмотреть здесь.

---

Духовность пятидесятников, однако, бросает вызов евангельским обязательствам, особенно в этом регистре. Дело не столько в том, что библейский авторитет преуменьшается, сколько в том, что нормативность Писания воспринимается и соблюдается пневматически или пневматически через постоянное проявление, присутствие и активность Святого Духа.В то время как реформатские защитники sola scriptura могли рассматривать такой пневматизм как соперничество и подчинение Слову, пятидесятники предполагают это в тандеме, убежденные, что живая сила Библии опосредована пневматически. Итак, если последние не сомневаются в том, что Дух наделяет современных верующих силой и верить в апостолов, и следовать по их стопам, включая подражание апостольскому подчинению водительству Духа, то первые верят, что такие безвозвратно ведет пятидесятников по их пути. принятия «нового откровения» и что это неизбежно вводит верующих в заблуждение за пределы Писания.Если пятидесятники считают себя более тринитарными в этом отношении из-за более надежной пневматологии, евангелисты вместо этого беспокоятся о заблудшем пневматомонизме. И наоборот, пятидесятники осуждают по крайней мере некоторые проявления евангелизма как безжизненные (то есть бездуховные), библейские и даже библиологические.

ХАРИЗМАТИЧЕСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ: ЕДИНСТВО И РАЗНООБРАЗИЕ?

Ничего не становится легче, если в дискуссию включить харизматическое обновление. С одной стороны, нельзя отрицать, что харизматическое обновление всего протестантского спектра сыграло важную роль в последние 50 лет в продвижении экуменической доброй воли и сотрудничества.Если экуменические собрания могут пойти лишь настолько далеко в направлении преодоления доктринальных пробелов между конфессиями и деноминациями, то обновление обеспечило общую духовность чтения Священных Писаний, хвалы и поклонения, харизматических даров и личного и общинного возрождения, которое объединило протестантов «в Духе». . » Это относится не только к «офисам обновления», которые были реализованы во многих основных протестантских деноминациях, но включает в себя больше конгрегационных церквей и сетей, связанных вместе в Духе с другими, включая основные церкви.

Можно было бы возразить, что харизматическое обновление стало подчиненным доктринальной конфессии, что внесло свой вклад в формирование постконфессионального ландшафта. Дело не только в том, что деноминации могут умирать или угасать, но и в том, что зарождается растущая независимость: отдельные общины, мегахорхии, церкви искателей и другие вытесняют тех, кто связан доктринальными обязательствами. Критики обновления, вероятно, сочтут частью проблемы теологически или догматически непривязанную пневмоцентрическую духовность.Постконфессиональная эпоха рассматривается как неотъемлемая часть постхристианского мира, если не постхристианского общества, открытого для различных духовных выражений, но лишенного фундаментальных теологических оснований. Это церковная жизнеспособность в настоящее время или конгрегационный хаос по пятам взбесившегося обновления?

РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКОЕ ХАРИЗМАТИЧЕСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ: ЭКОМЕНИЧЕСКОЕ БОГАТСТВО И ОСЛОЖНЕНИЯ?

Наблюдатели как внутри, так и за пределами Римско-католической церкви предположили, что рассвет харизматического обновления в этом общении был частично ускорен agiornamento Второго Ватикана.С 1967 года харизматическое обновление католической церкви распространилось по всему миру. Четко приняв обновление, католическая церковь предотвратила потери протестантизма и, в частности, пятидесятнических церквей, но некоторые католические ученые предполагают, что обновление сыграло решающую роль в возрождении католического христианства в большинстве стран мира, особенно в Латинской Америке. . Во многих отношениях харизматическое обновление обеспечило формальные и неформальные экуменические мосты для перехода и возвращения между римско-католической, протестантской и пятидесятнической церквями.В меньшей, но не незначительной степени, харизматическое обновление православного мира стимулировало экуменическое взаимодействие и построило экуменические отношения.

Католики и православные верующие не отказываются полностью от своих верований и обычаев, столкнувшись с харизматическим обновлением. Пятидесятническая или харизматическая духовность в католической или православной сфере считается совместимой с марианскими формами благочестия, папским руководством, сакраментальным богословием и преемственностью Великих традиций латинской и восточной церквей.Пятидесятников и евангельских харизматов с их библейскими взглядами часто сбивает с толку харизматическая духовность, которая практикуется в римско-католических и православных общинах. Может ли харизматическое обновление открыть новые двери для евангельского и экуменического богословия и миссии в двадцать первом веке или оно обязано просто инициировать новые ортодоксии, которые в конце концов оказываются лишенными Духа?

---

«Сейчас мы сталкиваемся с новой формой латиноамериканского / латиноамериканского евангелизма, которая быстро растет и становится глобальной.. . . миссиологический сдвиг, произошедший в глобальном христианстве, который переместил центр христианства из Северной Атлантики на Глобальный Юг, облегчил латиноамериканцам осознание очевидной судьбы ».

+ Оскар Гарсия-Джонсон , размышляя о новых формах евангелизма в глобальном контексте. Прочтите его размышления здесь.

---

ГЛОБАЛЬНЫЙ ХАРИЗМАТИЗМ: ОБНОВЛЕНИЕ ИЛИ ФРАГМЕНТАЦИЯ?

Если мировое христианство в его католической, протестантской и евангелической формах расширяется из-за тенденций пятидесятничества и харизматизации среди них, как предполагают многие социологи и демографы, то каков потенциал пятидесятнической духовности в расширении возможностей христианской миссии и создании новых евангельских путей для экуменическое партнерство? Возникают сети церквей и коалиций, которых объединяет не какая-либо конфессиональная позиция, а духовность и благочестие, которые практически — если не намеренной самоидентификацией — являются пятидесятническими или харизматическими.Таким образом, не несколько ученых призывали использовать пятидесятников меньше как существительное (относящееся к деноминационному или формальному типу церкви), чем как прилагательное, как описательное к типу христианства, более благоприятному для динамичной, глобализирующейся и плюралистической трети. тысячелетие.

Тем не менее, если такой пятидесятнический или харизматический ярлык вполне может быть принят теми, кто, тем не менее, принимает никейский или апостольский символ веры, то с сегментом единства возникают проблемы. Кроме того, в мире большинства появление коренных и независимых церквей, которые часто харизматичны по ориентации — верят и практикуют весь спектр духовных даров — усложняет любую типологию, поскольку они часто решительно противоречат вероисповеданию.Ведутся интенсивные споры о том, является ли их образ жизни выражением богословской инкультурации (положительно понимаемой с точки зрения контекстуализации Евангелия в местной идиоме) или ошибочного развития религиозного синкретизма (отрицательно рассматриваемого с точки зрения того, как Евангелие приспосабливается и скомпрометировано. синтез с нативными элементами). В этих контекстах чрезвычайно важен вопрос различения духов: когда «контекстуализация» является работой Духа Христа и Бога, а когда это неуместное увязывание с другими религиозными, культурными или духовными реальностями?

ЕВАНГЕЛИКО-ПЕНТЕКОСТАЛЬНО-ХАРИЗМАТИЧЕСКИЙ ФУЛЕР?

Будучи одним из ведущих евангельско-экуменических институтов теологического образования за последние полвека, Фуллер не был новичком в этих дискуссиях и дебатах.Хотя семинария твердо придерживается реформатских традиций, она всегда была открыта для студентов как евангельских, так и экуменических традиций. В последнем поколении наблюдается устойчивый рост пятидесятников и харизматических преподавателей. В середине 1980-х курс «Знаки и чудеса» К. Питера Вагнера и Джона Уимбера был неоднозначным и закончился не так хорошо, как можно было бы надеяться. Даже в этом случае Фуллер заслуживает аплодисментов за его желание поднимать вопросы, затрагивать проблемы и исследовать, что было или стоит на кону.

В некоторых важных отношениях инициатива «Знаки и чудеса» опередила свое время, но дает нам ценную перспективу для наблюдения за дорогой вперед 30 лет спустя. Демография христианства меняется не только из-за дальнейшего «потемнения» церкви в Северной Америке, но и из-за смещения ее центра тяжести с евро-американского Запада на Глобальный Юг. В этом изменчивом контексте нет никаких сомнений в том, что пятидесятнические и харизматические церкви, общины и сети находятся в авангарде мирового христианского движения.Исторически Фуллер хорошо уравновешен, с руководством факультета теологически увязывают пятидесятнические / харизматические реалии с широко понимаемой евангелическо-экуменической традицией.

Если предполагается, что семинарии укрепляют церковь, то Фуллер находится в хорошем месте для служения всемирной церкви, в которой пятидесятнические и харизматические течения стремятся не обязательно развивать сектантскую идентичность, но соединяться с более широкой христианской традицией. В этом сценарии Фуллер может вести католиков церкви в важных беседах, соединяющих эти различные движения.С одной стороны, такие дискуссии укрепят церковную идентичность, поскольку они стремятся понять себя богословски; с другой стороны, Фуллер предлагает возможность для конкретизации отобразить соборность, привлекая церкви всего христианского спектра к солидарности с другими. Такой сдвиг необходим для христианского обновления в двадцать первом веке.

Возрождение церкви может только усилить христианскую миссию. Христианская миссия выполняется не абстрактными «христианами» в целом, а конкретными христианами, сформированными определенными традициями верований и обычаев.Однако христианскому свидетельству мешает именно раздробленность церкви. Семинарское образование может укрепить христианскую миссию, взращивая свидетельство конкретных церквей, а также дает им возможность выступать в качестве представителей единого тела Христа и единого общения Святого Духа. Экуменическая способность Фуллера может глубоко проникнуть в церковную традицию, чтобы культивировать единство свидетельства, даже в то время как глобально настроенная способность Фуллера может черпать из ресурсов католической церкви, чтобы обеспечить разнообразную, но гармоничную христианскую миссию в плюралистическом мире.

Помимо обновления церкви и расширения возможностей ее миссии, богословские семинарии также всегда были на переднем крае, позволяя самокритично размышлять о христианском самопонимании в постоянно меняющиеся времена и контексты. Как может продолжаться верное и вместе с тем творческое христианское богословие в двадцать первом веке? Именно евангелическо-экуменическая идентичность Фуллера может способствовать содержательному взаимодействию и взаимодействию с растущим пятидесятническим / харизматическим миром с целью возрождения христианской богословской традиции в целом.Это будет включать как восстановление глубин великих экуменических (римско-католических и православных) традиций, подчеркивающих Бога как Творца, так и восстановление авторитетных традиций Реформации, возносящих Христа как Искупителя. Это будет способствовать верному и все же контекстуально конструктивному богословскому самопониманию пятидесятнических / харизматических движений и их сосредоточенности на Святом Духе как освящающем уполномоченном в сегодняшнем пост-западном, постмодернистском и постколониальном мире.

Экуменизм, евангелизм, пятидесятники

Путаница в харизматическом лагере

Кафедра веры
Баптистская духовная семинария веры
Анкени, Айова
апрель 1994

Путаница в харизматическом лагере

Манфред Э.Кобер, Т.

Одно поразительное религиозное явление двадцатого века — это рост пятидесятнического и харизматического движения с его упором на «харизматы», или духовные дары. Движение зародилось в начале 1900-х годов, довольно недавняя дата с точки зрения церковной истории. И все же к концу этого столетия харизматы проникли во все основные деноминации и серьезно вторглись в римский католицизм и евангелические церкви. Проницательные евангелисты озабочены рядом проблемных областей.

Доктринальные и деноминационные различия часто игнорируются в свете общего опыта харизматов крещения Духом и говорения на языках. Из-за отсутствия библейской ориентации харизматы демонстрируют путаницу в некоторых основных областях библейского богословия.

I. Заблуждение о переживании крещения Духом
Основной принцип харизматического движения — настойчивое требование ко второму делу благодати с вытекающим из этого посвящением совершать сверхъестественные подвиги.Эта особая вера харизматов требует двух крещений Святым Духом, одно в момент спасения для каждого верующего (1 Кор. 12:13) и одно после спасения, посредством чего Святой Дух крестит человека силой (Деяния 1: 5). Как свидетельство второго крещения, человек может говорить на языках. Как отмечает Башам, харизматический евангелист, об этом переживании после спасения: «Крещение Святым Духом — это вход в сверхъестественное царство христианской жизни.Башам соглашается с другим харизматичным учителем в том, что «говорение на языках — это молитвенная часть крещения Святым Духом» (Справочник по языкам, толкованию и пророчествам, стр. 34).

Мы считаем незаконным делать крещение Духом или говорение на языках вторым делом благодати, как если бы Бог не дал нам всего, в чем мы нуждаемся во Христе для спасения. Даже если было второе дело благодати, почему свидетельством этого опыта должна быть способность говорить на языках? Почему не умение учить, проявлять милосердие, помогать? Дар языков указан Павлом как наименьший из всех даров в порядке важности (1 Кор.12:28), и далее он ясно заявляет, что не у всех есть дар языков. В 1 Кор. 12:30, Павел буквально спрашивает: «Не все ли говорят на языках, не так ли?» Очевидно, Пол ожидает отрицательного ответа. Харизматы настаивают на обратном.

II. Заблуждение о возвышении Святого Духа
Харизматическое движение возвышает и превозносит третьего члена Троицы. Учение Спасителя о служении Святого Духа в период Церкви ясно. «Он не должен говорить о себе.. . . Он прославит Меня, ибо от Моего примет и покажет вам »Иоанна 16: 13-14). Разумно, что ведомый Духом верующий захочет делать то, что делает Сам Дух, а именно возвеличивать Христа. Насколько искажен акцент харизматов, можно увидеть, прогулявшись по любому харизматичному книжному магазину. Некоторое время назад я заходил в такой магазин в Де-Мойне. Я насчитал пятьдесят томов, непосредственно посвященных Святому Духу, и ни одного доктринального тома о Господе Иисусе Христе.Неудивительно, что этот небиблейский акцент ведет к небиблейским практикам.

III. Заблуждение относительно стойкости даров
Наши харизматичные друзья настаивают на том, что, поскольку личность Духа и Его сила не изменились, не изменились и Его дары. Все Его дары передаются и сегодня. Однако такая позиция несостоятельна в свете четких заявлений Слова Божьего о том, что некоторые основополагающие и доказательные дары исчезли. Действительно, к тому времени, когда была написана Послание к Евреям, как раз перед А.Д. 70, дары, обозначенные как «знамения и чудеса». . «различные чудеса и дары Святого Духа» прекратились (Евр. 2: 3,4). Дары ранних знамений не происходили отдельно от апостольского контакта (Деяния 8: 14–17). И, конечно же, дара апостольства больше не существует. Квалификационным требованиям апостола было то, что он должен был быть спутником Христа после Его крещения и свидетелем Его воскресения (Деяния 1: 21,22). Может ли кто-нибудь предположить, что люди, живущие среди нас сегодня, существовали со времен Христа? Харизматическая настойчивость в том, что все духовные дары должны существовать сегодня, противоречит утверждению Священного Писания о квалификации апостолов.

Дар языков, предположительно свидетельство крещения Святым Духом, также может быть отнесен к периоду ранней церкви. Павел ясно показывает временную природу языков в 1 Кор. 13: 8. Он учит, что в то время, когда пророчества и знания перестанут действовать (пассивная форма катаргео), языки прекратят свое существование сами по себе (средняя форма пауо). Когда прекратилось пророчество? Он прекратился с основанием церкви (Еф. 2:20) и заключением канона Нового Завета (Откр.22: 18,19). Когда Бог учредил Свою церковь и завершил Свое написанное Слово, в пророчествах больше не было необходимости. В такое время языки уже прекратились бы.

IV. Путаница в отношении упражнения на языках
Даже если дар языков был действителен для двадцатого века, харизматы обычно нарушают несколько четких руководящих принципов для правильного использования этого дара. Во-первых, когда в ранней церкви говорили на языках, только два или три человека могли говорить (1 Кор. 14:27). Напротив, на харизматических встречах иногда говорят сразу 5000 человек.Во-вторых, говорение должно было происходить последовательно (1 Кор. 14:27), тогда как на языческих собраниях это часто делается в одно и то же время. В-третьих, должен был присутствовать переводчик (1 Кор. 14:27). В-четвертых, женщины не должны были говорить (1 Кор. 14:34), тогда как на харизматических встречах часто бывает большинство женщин, многие из которых харизматически произносят слова. В-пятых, на собраниях должен был присутствовать неспасенный еврейский народ. Единственная цель языков состояла в том, чтобы они были знаком для неверующего Израиля (1 Кор. 14: 21,22, ср.Является. 28: 11,12). Их цель исключает их использование на собраниях, когда присутствуют только неевреи. Нет и библейского оправдания религиозному использованию языков.

V. Путаница в элементах Евангелия
Новейшая форма пятидесятничества, известная как Третья волна, или христианское братство виноградников, была основана Джоном Вимбером. Как и харизматы до него, он настаивает на наличии всех духовных даров в церкви сегодня. Но он выходит за рамки этого, делая упор на силовом евангелизме.Чтобы Евангелие было правильно проповедано, провозглашение должно сопровождать чудесные знамения, чтобы убедить неспасенных в правдивости и подлинности послания. В недавней книге один из его учеников пишет об исцеляющем мандате Великого Поручения. Согласно Комиссии от Матфея 28: 18–20, ученики Иисуса «должны учить своих обращенных делать все, что Он им повелел. Разве это не должно включать в себя провозглашение Царства, изгнание демонов и исцеление больных? » (Дон Уильямс в Царстве и Силе, стр.189). «Христиане, которые не преследуют чудесных знамений в соответствии с библейской моделью служения, настраивают себя на сатанинский обман» (стр. 191). Кто обманут? Элементами Евангелия являются смерть, погребение и воскресение Христа (1 Кор. 15: 3,4).

Через полное доверие заместительной смерти Христа мы получаем жизнь вечную. Апостолы проповедовали это Евангелие, и Бог даровал им сверхъестественные знамения, подтверждающие божественное происхождение и полную правдивость их послания.Как было отмечено выше, когда апостолы ушли со сцены, эти дары тоже. На это ясно указывает автор Послания к евреям (2: 3,4), который напоминает христианам второго поколения о том факте, что, когда они впервые услышали Евангелие, оно сопровождалось различными сверхъестественными знаковыми дарами — чудесами, которые уже не были очевидны во времена Евангелия. написание его послания к евреям.

Уимбер и его соратники также подчеркивают непреходящий дар пророчества. Однако они проводят небиблейское и, следовательно, неправильное различие между апостольским пророчеством, которое было безошибочным, и пророчеством, переданным через христиан тогда и сейчас, которое вполне может содержать ошибочные суждения о фактах.

Мы в FBBC & TS считаем, что настаивать на том, что все духовные дары все еще существуют сегодня, противоречит Писанию. И все же, хотя мы утверждаем, что некоторые дары установления и свидетельства прекратились, мы считаем, что дары назидания действительны и сегодня. Тот же Дух, который крестит верующего в тело Христа (1 Кор. 12:13) в этот момент, одаривает верующего даром или дарами (1 Кор. 12:11). В момент спасения Дух погружает верующего в тело, внедряет его в особое место в теле, передает ему дар (или дары) и побуждает его Своей силой действовать как часть тела. Христос.

В 63 г. от Р. Х. Святой Дух все еще умоляет через Петра, чтобы каждый использовал свой духовный дар, дар речи или служения, для служения другим и для величия Господа (1 Пет. 4: 10–12). Мы в FBBC & TS помогаем нашим студентам открывать дары Бога и считаем за честь обучать их развитию этих даров.

Как узнать, является ли церковь харизматичной? — Ресурсы

Как узнать, является ли церковь харизматичной?

От Рэнди Алкорн 29 марта 2010 г.

[Примечание: этот ответ был написан Рэнди, когда он был пастором церкви в 1980-х годах.Член церкви спросил: «Является ли наша церковь харизматической церковью?»]

Харизматическое движение в целом учит, что крещение Святым Духом — это «второе благословение», переживание, которое иногда происходит одновременно с обращением, но часто после него. Различные харизматы описывают этот опыт как «получение» или «исполнение» Святого Духа. Верующим рекомендуется с молитвой (и часто эмоционально) искать для себя этот более глубокий опыт.

Большинство харизматических церквей рассматривают духовный дар говорения на языках как всегда или обычно связанный с крещением Святым Духом.Дар языков обычно рассматривается харизматами как сверхъестественная способность говорить на нечеловеческом «ангельском языке». Этот «язык» кажется экстатическим повторением основных слогов. Его часто называют «молитвенным языком», и говорят, что сатана не может его понять. Многие, хотя и не все, харизматы считают, что такого рода «говорение на языках» является нормой для христианского опыта, и что все исполненные Духом верующие должны обладать этим даром и применять его.

Мое понимание Писания таково, что крещение Святым Духом — это не «второе благословение», которое следует за обращением, но само по себе неотделимо от обращения.Это раз и навсегда переживание, которое включает постоянное отождествление человека со Христом и Его церковью: «Ибо все мы были крещены одним Духом в одно тело, будь то евреи или греки, рабы или свободные, — и всем нам был дан один Дух. пить (1 Кор. 12:13). Все верующих, независимо от их уровня зрелости (даже заведомо незрелые и часто непослушные христиане, описанные в 1 Коринфянам), получили крещение Святым Духом.

Никто не может иметь Христа без Святого Духа.«Однако вами управляет не греховная природа, а Дух, если Дух Божий живет в вас. А если кто не имеет Духа Христова, тот не принадлежит Христу »(Рим. 8: 9). Мы отвергаем представление о том, что у одних верующих есть Святой Дух, а у других нет.

Хотя крещение Святым Духом — это раз и навсегда переживание, которое происходит при обращении, мы считаем, что наполнение Святым Духом правильно относится к моменту за моментом процесса подчинения себя контролю Духа.«Не упивайся вином… Напротив, исполняйся Духом» (Еф. 5:18).

Человек может быть наполнен (управляем) Святым Духом в один момент, но не в другой. В отличие от крещения и обретения Святым Духом наполнение Святым Духом не является постоянным условием. Поэтому мы не думаем, что термины «крещение» и «исполнение Духом» взаимозаменяемы.

Мы верим, что дар языков, описанный в Новом Завете, — это сверхъестественная способность говорить на человеческих языках (не экстатические высказывания), неизвестная говорящему, с основной целью раскрыть силу Бога и евангельское послание неверующим в их собственном понимании. язык.

Первое упоминание о говорении на языках является подробным указанием на то, что говорящие говорили на человеческих языках. Они «начали говорить на иных языках, поскольку Дух позволял им… каждый слышал, как они говорят на его родном языке. 7 Совершенно изумленные, они спросили: «Не все ли эти люди говорят на галилейском языке? 8 Тогда как получается, что каждый из нас слышит их на своем родном языке? 9 парфян, мидян и эламитов; жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Азии 10, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии около Кирены; приезжие из Рима (как евреи, так и обращенные в иудаизм, критяне и арабы — мы слышим, как они провозглашают чудеса Божьи на наших языках! »(Деяния 2: 4-11).

Когда дар языков снова упоминается в Деяниях 10 и 19, нет никаких предположений, что он не предполагает говорения на человеческих языках. Хотя некоторые стихи в 1 Коринфянам 12-14 цитируются как относящиеся к нечеловеческим языкам или экстатическим высказываниям, мы считаем, что этот отрывок лучше всего понимать как данную Богом способность говорить на незнакомых человеческих языках, особенно проповедовать Евангелие неверующим.

Языки — один из многих духовных даров, перечисленных в Новом Завете, ни один из которых не предназначен для каждого верующего.«Теперь вы — тело Христа, и каждый из вас — его часть. 28 И в церкви Бог назначил в первую очередь апостолов, вторых пророков, третьих учителей, затем чудотворцев, а также тех, кто имеет дары исцеления, тех, кто может помогать другим, тех, кто обладает дарами управления, и тех, кто говорит на разных языках. языки. 29 Все ли апостолы? Все ли пророки? Все учителя? Все ли творит чудеса? 30 У всех ли есть дары исцеления? Все ли говорят на языках? Все интерпретируют? » (I Кор.12: 27-30). И греческий язык, и контекст требуют решительного «нет» на каждый из этих вопросов. (Обратите также внимание на то, что дар языков упоминается в конце этого краткого списка даров, который, кажется, начинается в порядке приоритета.)

Ни языки, ни какой-либо другой дар особо не отождествляются с крещением Святым Духом (1 Кор. 12:13). Никакой дар, включая языки, никогда не рассматривается в Писании как символ духовности. Кроме того, среди всех даров языки считаются второстепенными, а не первостепенными.Он упоминается только в шести из 260 глав Нового Завета, и большая часть места, отведенного ему, посвящена исправлению широко распространенного злоупотребления даром в одной конкретной церкви (1 Кор. 12-14).

Хотя библейский дар языков является законным, одна церковь, в которой нам говорят, что языки были выдающимися, также была самой бездуховной церковью, описанной во всем Новом Завете. Это, конечно, не означает, что дар бездуховен. Но он, несомненно, должен развеять раз и навсегда заблуждение, будто обладание даром языков является признаком духовности.Подобно тому, как кто-то может иметь дар учения и быть прелюбодеем, можно иметь дар языков (или любой другой дар) и быть гордым или виноватым в сплетнях, обжорстве, клевете или любом другом грехе. Подарки никогда не являются признаком духовности в Писании, но суверенно распределяются, мой Бог, безотносительно характера или чистоты получателя. Следовательно, дары могут быть использованы для славы Бога и блага церкви или могут быть использованы неправильно, чтобы прославить себя, разделить тело, ввести в заблуждение или манипулировать.

Языки, чудеса и исцеление — все это то, что иногда называют «дарами знамений», частью особой группы духовных даров, данных Богом с целью подтверждения или подтверждения устной вести Евангелия.«Это спасение, о котором впервые объявил Господь, было подтверждено нам теми, кто слышал Его. Бог также засвидетельствовал об этом знамениями, чудесами и различными чудесами и дарами Святого Духа, распределенными согласно Его воле »(Евр. 2: 3,4).

После того, как было собрано собрание писаний, которые мы теперь знаем как Новый Завет, некоторые утверждают, что больше не было необходимости подтверждать произнесенные слова сверхъестественными знаками. Каждое слово можно было оценить в свете открытого Нового Завета. Следовательно, наши церковные лидеры склонны полагать, что эти знамения становятся все менее целенаправленными и заметными в церкви.

Исторически сложилось так, что были определенные эпохи, когда чудесные события и дары были более заметными, включая эпохи Моисея, Илии, Иисуса и апостолов. Бог творил и продолжает творить чудеса во все времена в истории человечества, но есть определенные времена и места, в которых Он решил сделать больше, чем другие.

Мы хотим прояснить, что мы совершенно определенно или верим в сверхъестественное, чудесное и божественное исцеление. Сегодня Бог творит чудеса и исцеляет, как и на протяжении всей истории.Мы видели, как Он делал это в ответ на молитву в нашей церкви, включая чудесное исцеление мальчика с большой опухолью мозга, которая «исчезла» после того, как старейшины помазали его маслом и помолились над ним. С другой стороны, мы помазали других маслом и молились за них, когда Бог решил не исцелять их. Мы принимаем это как Его суверенную волю.

Если Бог пожелает сделать это, он будет полностью свободен раздавать дары знаков тем, кому пожелает. Тем не менее, мы считаем, что особые дары, данные конкретным людям для совершения этих знамений, менее заметны в сегодняшней церкви, возможно, частично из-за завершенного откровения Нового Завета.

Харизматические христиане обычно характеризуются особыми взглядами на крещение Святым Духом, дар языков и чудесные дары в целом. Очевидно, что наши старшие склонны смотреть на них несколько иначе. Некоторые из наших старейшин — сторонники практики, верящие, что Бог больше не дает даров знамений.

Я лично не сторонник цессационизма. Но я действительно думаю, что разумно полагать, что Бог в это время (и в этом месте) уменьшил известность даров знамений.Я определенно верю, что Бог распространил дары знамений, исцеления, видения и другие сверхъестественные дела в одних культурах шире, чем в других, в том числе в западном мире. Когда Он проникает в культуру Евангелием, Он, кажется, часто совершает эти явно чудесные дела. Я слышал много историй на этот счет от очень авторитетных миссионеров и христиан по всей стране.

Если, следовательно, мы определяем «харизматический» таким образом, чтобы поддерживать Бога в равной степени и широко распределять дары знамений в любое время и в любом месте, и что языки или любой другой дар даны каждому исполненному Духом христианину или что некоторые христиане не крещены Святым Духом, тогда ответ будет ясным: «Нет, мы не харизматическая церковь.”

Мы верим, что большинство наших харизматичных братьев и сестер — искренние и преданные христиане. Я убежден, что мы можем извлечь уроки из их упора на поклонение, их смелости в свидетельстве и их открытой веры в Бога. (Действительно, многие из наших лучших и наиболее возвышающих Христа песен поклонения были рождены в харизматических церквях.) Хотя мы действительно не согласны с ними в некоторых областях, мы согласны с ними в гораздо большем. Мы подтверждаем одни и те же основы веры и поклоняемся одному и тому же Господу. Мы любим их, ценим их, извлекаем пользу из сил, которые они привносят в Тело Христово, наслаждаемся их общением и надеемся провести с ними вечность.

Однако, подчеркивая наше единство во Христе, мы чувствуем себя обязанными указать на то, что, по нашему мнению, являются четырьмя основными опасностями харизматического движения в целом (конечно, это верно не для каждого харизматического христианина или каждой харизматической церкви, только для некоторых):

л. Философия «Доктрина в порядке, но главное — это мой опыт». Большинство харизматов утверждают, что верят в авторитет Слова Божьего. Однако иногда им не удается тщательно взвесить на весах Писания то, что другие и они сами называют духовными переживаниями, откровениями и чудесами.Библию можно игнорировать или переосмысливать, и даже основные вопросы доктрины могут стать предметом компромисса. Мы считаем, что следует проявлять большую осторожность, чтобы истолковывать личный опыт в свете Священного Писания, а не Писание в свете личного опыта. «Верийцы имели более благородный характер, чем фессалоникийцы, потому что они принимали весть с большим рвением и каждый день исследовали Писания, чтобы убедиться, что то, что сказал Павел, было правдой» (Деяния 17:11). Если даже утверждения апостола Павла будут тщательно проверены Священным Писанием, насколько более усердными мы должны быть, чтобы проверять утверждения людей сегодня.

2. Синдром «Я немного лучше тебя». Есть чувство гордости, даже высокомерия, которое иногда характеризует тех, кто верит, что они приняли крещение Святым Духом и / или дар языков. Похоже, это порождает два класса христиан: «имущие» и «неимущие». Братья во Христе делятся на два уровня духовности. Создается впечатление, что те, кто не получил «второго благословения», неполны. Возможно, они христиане, но не духовные, не глубокие, не освященные.Их можно жалеть или покровительствовать, и их часто обращают в свою веру более «привилегированные» братья. Иногда результатом является своего рода духовный снобизм, ощущение, что те, у кого нет определенного дара ( мой дар) или определенного опыта ( мой опыт ), просто не так хороши в отношении христиан, как я. (Опять же, конечно, не все харизматики виновны в таком отношении.)

3. Менталитет «Кратчайший путь к духовности». «Все, что мне нужно сделать, это креститься Духом, говорить на языках и позволить Богу течь через меня.» Звучит здорово. Но что случилось с духовными дисциплинами, «святыми привычками» прилежного изучения Библии и настойчивой молитвы? А как насчет того, чтобы ежедневно брать кресты, переносить испытания и облачаться в доспехи Божьи, чтобы противостоять искушениям? Нет никаких обходных путей, никаких духовных «пилюль», которые мы можем выпить, чтобы внезапно стать более зрелыми во Христе. Зрелость — это непрерывный процесс. Он поднимается по лестнице христианской жизни, а не поднимается из подвала на чердак какой-то духовной катапультой, как иногда подразумевается харизматическим учением.Не бывает мгновенной зрелости. Нет коротких путей к духовности.

4. Ересь «Иисус в недостатке». Мы рассматриваем это как один из наиболее тонких и потенциально опасных аспектов некоторых ветвей харизматического движения. Мы верим, что когда человек познает Христа, все его самые сокровенные потребности удовлетворяются только в Спасителе. Хотя духовный рост — это непрерывный процесс, когда человек встречает Иисуса, его паломничество заканчивается. Конечно, он должен ходить с Иисусом, но ему не нужно больше, чем Иисус.

К сожалению, после своего обращения многие христиане отправляются в новое паломничество. Их заставляют чувствовать, что им еще недостаточно, и они начинают искать крещение Святым Духом, дар языков и то, что, по их мнению, является более глубокой и духовной жизнью. Хотя они очень искренни и их жажда к Богу достойна восхищения, это постоянное стремление к все большему и большему опыту может на самом деле увести их от Христа. Вместо того, чтобы сосредотачиваться на Дарителе, ищущий стремится сосредоточиться на дарах.Вместо того, чтобы приближаться к Христу, которого он знает, он стремится к чему-то еще, чего он не знает. Из всего этого ясно следует, что Христа недостаточно. То есть ресурсы, предоставленные верующему при его обращении, являются частичными, недостаточными и менее чем достаточными для глубокой духовной жизни.

Мы считаем, что 2 Петра 1: 3 и Ефесянам 1: 3, а также весь вес Нового Завета ясно указывают на то, что каждая духовная необходимость уже является нашей во Христе.Следовательно, великая потребность этого часа заключается не в том, чтобы верующие искали новые духовные ресурсы и благословения, а в том, чтобы ухватиться за те, которые уже стали нашими во Христе! «Его божественная сила дала нам все, что нам нужно для жизни и благочестия, благодаря нашему знанию Того, Кто призвал нас Своей славой и благостью» (2 Петра 1: 3). У нас есть во Христе все, что нам нужно, чтобы жить благочестивой жизнью. Павел пишет: «Хвала Богу и Отцу Господа нашего Иисуса Христа, благословившего нас в небесных сферах всяким духовным благословением во Христе» (Ефесянам 1: 3).Сколько духовных благословений, которые может получить каждый, уже доступно каждому христианину во Христе без какого-либо нового опыта или поисков? «Каждое духовное благословение».

Опять же, мы полностью осознаем, что многие из наших харизматических братьев , а не виновны в четырех позициях, которые я только что описал. Более того, мы, нехаризматичные , виновны в другом, чем они не являются. Например, некоторые не-харизматики, похоже, отрицают возможность нынешних сверхъестественных событий почти так же легко, как и атеисты.Это иронично, учитывая тот факт, что историческая христианская вера уходит корнями в сверхъестественное.

Мы просто заявляем, что такое отношение иногда проявляется среди некоторых харизматических верующих, и его следует тщательно избегать любому христианину, будь то харизматический или нехаризматический.

ВЫВОД: Хотя мы не считаем себя харизматической церковью, мы не хотим, чтобы нас называли «антихаризматическими». Мы «против» крайностей, которые, по нашему мнению, не имеют библейского оправдания, но большинство харизматических верований и практик не являются библейски неортодоксальными, даже те, с которыми мы можем не соглашаться.

Мы понимаем, что из-за разного происхождения и опыта некоторые из наших членов будут в большей или меньшей степени симпатизировать определенным харизматическим личностям. Некоторые могут в частном порядке использовать то, что они считают даром языков. Мы не практикуем поиск и «подавление» различных мнений о дарах (и многие такие мнения существуют в нашем теле).

Мы настаиваем на духе любви и единства, полной достаточности Христа и окончательном авторитете Писаний.Несмотря на различия во взглядах в других областях, мы приветствуем в нашей церкви всех, кто любит Христа и подтверждает эти основные принципы.

Мы, ваши пасторы и старейшины, готовы уточнить или обсудить любое из приведенных выше утверждений. Пожалуйста, не стесняйтесь обращаться к нам за помощью в этой или любой другой области.

Сильные и слабые стороны харизматического движения

Харизматическое движение имеет много сильных и слабых сторон.Вот несколько из них с точки зрения J.I. Пакер.

Извлечено из
Духовных даров
Томас Шрайнер

Дж. И. Пакер отмечает несколько сильных и слабых сторон харизматического движения. Я считаю, что слова Пакера полезны с богословской и пастырской точки зрения. Они помогают создать контекст для нашего изучения даров, о которых мы не говорили бы отдельно от харизматического движения. Я кратко остановлюсь на наблюдениях Пакера.

ПОЛОЖИТЕЛЬНЫЙ: ЧЕМ МЫ МОЖЕМ УЧИТЬСЯ ИЗ ХАРИЗМАТИКИ

1. « Жизнь, наполненная силой духа . Акцент делается на необходимости быть наполненным Духом и жить жизнью, которая так или иначе проявляет силу Духа ». Иногда мы, евангелисты, склонны игнорировать Святой Дух, а харизматики напоминают нам о третьем лице Троицы и о необходимости быть наполненными Духом.

2. « Выражение эмоций . В характере каждого человека есть эмоциональный элемент, который требует выражения любой искренней признательности и приветствия любви другого человека, будь то любовь друга или супруга или любовь Бога во Христе.Харизматы понимают это, и их обеспечение изобилия зрения, звука и движения в совместном поклонении служит этому ». Правильное учение важно, как и наш опыт общения с Богом. Иногда мы подчеркиваем правильное мышление, но игнорируем другие аспекты того, что значит быть человеком.

3. « Молитва . Харизматы подчеркивают необходимость развивать горячую, постоянную и искреннюю привычку молиться ». Насколько важно для христиан быть в общении с Богом, а харизматики напоминают нам о наших личных отношениях с Богом.

4. « Причастность всего сердца к поклонению Богу. Харизматы … настаивают на том, что все христиане должны лично активно участвовать в церковном богослужении ». Поклонение — это не исключительная прерогатива лидеров, и харизматики справедливо делают упор на поклонении каждого члена. Тело в целом служит самому себе, и харизматики улавливают эту библейскую истину.

5. « Миссионерское рвение ». Харизматы жаждут увидеть, как другие обращаются и спасаются до края земли. Пятидесятническое / харизматическое движение — крупнейшее христианское движение в мире.

6. « Министерство малых групп . Подобно Джону Уэсли, который организовал методистские общества вокруг еженедельных классных собраний из двенадцати членов под руководством своего классного руководителя, харизматики знают потенциал группы ». Верующие признали полезность собраний малых групп по мере расширения служения малых групп.

7. « Общественная жизнь ». Харизматы расширяют чувство семьи в церквях.

8. « Радость . Рискуя показаться наивными, поллианскими и самодовольными, они настаивают на том, чтобы христиане всегда и везде радовались и славили Бога, и их приверженность радости часто выражается на их лицах, так же как и в их поведении.Это открытость Духу и детское доверие, радость и смирение, которые освежают этот циничный мир.

9. Настоящая вера в сатану и демонов . Многие христиане говорят, что верят в сатану, но харизматы серьезно относятся к демоническому.

10. Настоящая вера в чудо . Мы по-прежнему верим, что Бог может творить чудеса, но иногда мы живем как деисты, как будто Бог вообще не действует в мире. Харизматы не совершают такой ошибки.

ОТРИЦАТЕЛЬНЫЙ: СЛОЖНОСТИ ХАРИЗМАТИЧЕСКОГО ДВИЖЕНИЯ

1.« Элитарность . В любом движении, в котором происходят кажущиеся значительными вещи, ощущение себя духовной аристократией, ощущение, что « мы — люди, которые действительно считают », всегда угрожает на инстинктивном уровне, и словесных заявлений об этом синдроме не всегда бывает достаточно. держать это в страхе. » Интересно, что это та же проблема, которую мы видим в 1 Коринфянам, где те, кто говорил на языках, считали себя духовно выше.

2. « Сектантство . Всепоглощающая интенсивность харизматического общения по всей стране и во всем мире может привести к разрушительной изоляции, в результате чего харизматики ограничиваются чтением харизматических книг, слушанием харизматических ораторов, общением с другими харизматиками и поддержкой харизматических целей.«Харизматы иногда невероятно узкие, поэтому у них мало желания учиться у других ветвей христианского мира.

3. « Антиинтеллектуализм . Харизматическая озабоченность опытом заметно препятствует долгим, жестким теологическим и этическим размышлениям, к которым так ясно призывают послания Нового Завета ». Акцент на эмоциях может преуменьшить важность внимательного мышления и умалить его важность. Тщательное толкование Священного Писания и ортодоксальное богословие слишком часто игнорируются.В научных харизматических кругах безошибочность Писания довольно часто отрицается, а в популярных кругах люди могут полагаться на откровения от Бога в своей повседневной жизни, фактически отрицая достаточность Писания.

4. « Иллюминизм . Искренние, но ошибочные претензии на прямое божественное откровение делались в церкви со времен еретиков (еретиков) к Колоссянам и гностицизаторов, чье отступничество вызвало 1 Иоанна, и, поскольку сатана идет в ногу с Богом, они, несомненно, будут повторяться до тех пор, пока Господь возвращается.На данный момент харизматическое движение, делающее упор на личное руководство Духа и возрождение откровений через пророчества, явно уязвимо ». Некоторые утверждают, что Бог говорит напрямую с ними, и они не открыты для исправлений или сомнений в таких утверждениях. Сосредоточение внимания на современном откровении может поставить под угрозу или даже противоречить учению Священного Писания.

5. « Charismania . Это слово Эдварда Д. О’Коннора для обозначения привычки ума, которая измеряет духовное здоровье, рост и зрелость количеством и величиной человеческих даров, а духовную силу — публичным харизматическим проявлением.На практике 1 Коринфянам 13, где наша духовная жизнь измеряется любовью к другим, можно игнорировать.

6. « Сверхсверхъестественное. . Харизматическое мышление имеет тенденцию рассматривать глоссолалию, в которой сознание и язык сознательно и систематически разъединяются, как парадигмальный случай духовной деятельности, и ожидать, что вся работа Бога в Его детях и вокруг них будет включать в себя аналогичные разрывы с обычными закономерностями сотворенного мира. ” Большая часть жизни прожита в обычном режиме.Мы не живем жизнью чудо-минуты. Самые важные моменты в нашей жизни часто невидимы для других и даже для нас.

7. « Евдемонизм . Я использую это слово для обозначения веры в то, что Бог хочет проводить время в этом падшем мире, чувствуя себя хорошо и находясь в состоянии эйфории, основанной на этом факте. Харизматы могут осуждать столь резкое заявление, но регулярное и ожидаемое проявление эйфории с их платформ и кафедр, плюс их стандартная теология исцеления, показывают, что это предположение есть.Многие харизматы (но не все!) Во всем мире сильных и слабых сторон харизматического движения исповедуют Евангелие здоровья и богатства, и это, несомненно, самое популярное ложное Евангелие в мире. Когда мы читаем Новый Завет, становится очевидным, что Бог часто призывает Свой народ страдать, а харизматики часто пренебрегают ролью страдания в христианской жизни.

8. « Одержимость демоном ». Некоторые видят демонов повсюду и отождествляют каждый грех с демоном.Кроме того, акцент на «территориальных духах» в некоторых кругах не соответствует центру и часто является довольно умозрительным.

9. « Конформизм . В харизматических кругах сильное давление со стороны сверстников (поднятые руки, протянутые руки, глоссолалия, пророчество) ». Люди могут чувствовать себя обязанными пережить те же духовные переживания, и мы можем измерить, насколько кто-то духовен, по выраженным эмоциям или физическим движениям.

10. Центр опыта . Опасность в харизматическом движении и в евангелизме в целом заключается в сосредоточении на опыте, так что опыт преобладает над Писанием и превосходит его.Сильные переживания Бога — это дар Бога, но Священное Писание должно играть основополагающую роль, чтобы переживания не воспринимались как самоутентифицирующие. Опыт подчиняется Писанию, так что переживания не становятся арбитром дозволенного. Напротив, Писание является окончательным авторитетом, и опыт можно принимать только в том случае, если он согласуется с Писанием.

Расскажите подробнее об этой книге »
Заказать эту книгу на Amazon.com»

Извлечено с разрешения из Духовных даров Томаса Р.Шрайнер. Авторское право 2018, Издательская группа B&H.

Становится ли американское христианство харизматичным?

Пятидесятническое или харизматическое христианство рассматривается некоторыми американцами как эмоциональная, теологически сомнительная форма христианской веры. Многие считают, что это очень громкий и заметный, но численно небольшой кусок большого религиозного пирога в Соединенных Штатах. Однако два новых исследования, проведенных The Barna Group, показывают, что ситуация в религиозной сфере кардинально меняется.Эти опросы — одно среди национальной выборки взрослых, а другое среди национальной выборки протестантских пасторов — показывают, что количество церквей и приверженцев пятидесятнических взглядов и практик значительно выросло за последние два десятилетия.

Растущее число людей

Десять лет назад трое из десяти взрослых утверждали, что они харизматические или пятидесятнические христиане. Сегодня 36% американцев принимают это обозначение. Это соответствует примерно 80 миллионам взрослых.(Для опроса Барна это включало людей, которые сказали, что они харизматические или пятидесятнические христиане, что они были «исполнены Святым Духом», и которые сказали, что верят, что «харизматические дары, такие как языки и исцеление, все еще действительны и активен сегодня »)

Харизматы встречаются повсюду в американском христианстве. Хотя только 8% населения являются евангелистами, половина взрослых-евангелистов (49%) соответствует харизматическому определению. Незначительное большинство всех рожденных свыше христиан (51%) харизматичны.Почти половина всех взрослых, которые посещают протестантскую церковь (46%), харизматичны.

Харизматические церкви

Каждая четвертая протестантская церковь в США (23%) — харизматическая община. В то время как некоторые из наиболее распространенных харизматических деноминаций хорошо известны, например, Ассамблеи Бога, Foursquare или Церкви Бога во Христе, неконфессиональные церкви превратились в одну из наиболее распространенных харизматических деноминаций. Четыре из каждых десяти внеконфессиональных церквей харизматичны.

Профиль типичной харизматической общины почти идентичен профилю евангелических, фундаменталистских и основных протестантских церквей. У четырех из пяти (80%) есть постоянный оплачиваемый пастор, отвечающий за служение. Старшему пастору в среднем 52 года — столько же, сколько и в других протестантских церквях. И еженедельная посещаемость взрослых эквивалентна посещаемости других протестантских организаций (82 взрослых на собраниях пятидесятников по сравнению с 85 взрослыми во всех протестантских церквях).

Разоблачение мифов

Исследование Barna показало, что несколько широко распространенных предположений о харизматических церквях неверны.

• Многие люди считают, что харизматическое христианство — почти исключительно протестантское явление. Однако исследование показало, что треть всех католиков США (36%) соответствуют харизматической классификации. Иначе говоря, почти четверть всех харизматов в США (22%) — католики.
• Считается, что харизматические церкви принадлежат к довольно строго определенной группе конфессий.Однако рост пятидесятничества в последние годы пересек деноминационные границы. Например, по словам их старших пасторов, 7% южных баптистских церквей и 6% основных церквей являются харизматичными.
• Широко распространено мнение, что харизматическое христианство встречается в основном в небольших, относительно простых общинах. Исследование предполагает иное. Харизматические общины примерно такого же размера, как и в нехаризматических протестантских церквях. Самое удивительное, что харизматические служения с большей вероятностью, чем другие протестантские церкви, используют пять из семи оцененных технологических приложений.К ним относятся использование проекционных систем на большом экране, демонстрация видеоклипов во время богослужений или собраний, использование церковью блогов и социальных сетей в Интернете.
• В прошлом многие отмечали, что женщины-пасторы с большей вероятностью будут приветствоваться в пятидесятнической общине. Однако 9% как харизматических, так и нехаризматических протестантских церквей в настоящее время возглавляются старшим пастором-женщиной.

Предполагается, что религиозные тенденции в Америке продиктованы белыми церквями, которые составляют около 77% протестантских общин страны.Однако только 16% белых протестантских общин страны являются пятидесятниками, по сравнению с 65% протестантских церквей, в которых преобладают афроамериканцы.

Обнаруженные различия

Опросы выявили несколько существенных различий между харизматическими и нехаризматическими общинами. В то время как средняя посещаемость каждого типа церквей одинакова, у нехаризматических церквей, как правило, более высокие годовые операционные бюджеты: 149 000 долларов по сравнению с чуть более 136 000 долларов, заложенных в бюджет пятидесятнических служений.

Аналогичным образом, вознаграждение старших пасторов каждой группы различается. Те, кто возглавляют нехаризматические церкви, получают в среднем около 47 000 долларов в год. Напротив, харизматичные пасторы получают посылку на сумму около 42 000 долларов.

Еще одно важное отличие — пастырское образование. Подавляющее большинство старших пасторов нехаризматических церквей (70%) окончили семинарию. Не совсем половина харизматических пасторов (49%) имеют высшее образование.

Размышления об исследованиях

По словам автора Джорджа Барна, руководившего исследовательскими проектами, движение к харизматическому христианству совпадает с несколькими культурными сдвигами.

«Харизматическая ориентация наиболее популярна среди небелого населения, которое, конечно же, является наиболее быстрорастущей частью населения. Кроме того, свобода эмоционального и духовного самовыражения, типичная для харизматических собраний, параллельна культурной тенденции к личному самовыражению, принятию разнообразных эмоций и разрешению людям интерпретировать свой опыт так, чтобы они имели смысл », — объяснил Барна.«Неудивительно, что пятидесятническая община в Америке растет — и мы не ожидаем, что она перестанет двигаться вперед».

«Мы движемся к будущему, в котором раскол между харизматами и фундаменталистами будет исторической сноской, а не разделительной линией в теле верующих. У молодых христиан, в частности, мало энергии для аргументов, которые традиционно разделяли харизматиков и нехаризматов. Все больше людей осознают, что есть более важные области, в которые можно вкладывать свои ресурсы.”

Об исследовании

Этот отчет основан на общенациональном телефонном опросе, проведенном The Barna Group в декабре 2007 года среди случайной выборки из 1005 взрослых в возрасте 18 лет и старше. Максимальная погрешность выборки, связанная с совокупной выборкой, составляет ± 3,2 процентных пункта при уровне достоверности 95%. Статистическое взвешивание использовалось для калибровки выборки по известным процентам населения по отношению к демографическим переменным. В отчете также содержится информация общенационального телефонного опроса, проведенного среди случайной выборки 1220 старших пасторов протестантских церквей.Максимальная погрешность выборки, связанная с совокупной выборкой пасторов, составляет ± 2,9 процентных пункта при уровне достоверности 95%.

Отнесение к категории харизматов или пятидесятников было основано на том, что респонденты заявили, что они «считают себя пятидесятниками или харизматическими христианами, что означает, что вы были исполнены Святым Духом и верят, что харизматические дары, такие как языки и исцеление, являются действителен и активен сегодня ».

«Протестантские» церкви — это церкви, связанные с деноминациями американских баптистов, Объединенной церкви Христа, епископальной, объединенной методистской, евангелическо-лютеранской церкви в Америке и пресвитерианской церкви в США.

«Евангелисты» — это люди, которые соответствуют критериям рожденных свыше (описанным ниже) и семи другим условиям. К ним относятся слова, что их вера очень важна в их жизни сегодня; веря, что они несут личную ответственность за то, чтобы поделиться своими религиозными убеждениями о Христе с нехристианами; вера в то, что сатана существует; вера в то, что вечное спасение возможно только через благодать, а не по делам; вера в то, что Иисус Христос жил на земле безгрешной жизнью; утверждение, что Библия точна во всем, чему она учит; и описывая Бога как всезнающее, всемогущее, совершенное божество, которое создало вселенную и все еще правит ею сегодня.Классификация евангелистов не зависит от посещения церкви или конфессиональной принадлежности церкви, которую посещают. Респондентов не просили называть себя «евангелистами».

«Родившиеся свыше христиане» — это люди, заявившие, что они лично посвятили себя Иисусу Христу, что по-прежнему важно в их жизни сегодня, и которые также указали, что верят, что после смерти они попадут на Небеса, потому что они исповедали свои грехи. и приняли Иисуса Христа как своего Спасителя.Респондентов не просят называть себя «рожденными свыше».

The Barna Group, Ltd. (в которую входит ее исследовательское подразделение The Barna Research Group) проводит первичные исследования, создает медиа-ресурсы, относящиеся к духовному развитию, и способствует здоровому духовному росту лидеров, детей, семей и христианских служений. Компания Barna, расположенная в Вентуре, штат Калифорния, с 1984 года проводит и анализирует первичные исследования, чтобы понять культурные тенденции, связанные с ценностями, убеждениями, взглядами и поведением.Если вы хотите получать бесплатное уведомление по электронной почте о выпуске каждого нового двухмесячного обновления с последними результатами исследований The Barna Group, вы можете подписаться на эту бесплатную услугу на веб-сайте Barna www.barna.org .

© ООО «Барна Групп», 2009.

Заявление об авторском праве: вся информация, содержащаяся на веб-сайте barna.org, защищена авторским правом The Barna Group, Ltd., 2368 Eastman Ave. Unit 12, Ventura, California 93003. Никакая часть этого веб-сайта (статьи, графики, диаграммы, обзоры) , картинки, видеоклипы, цитаты, статистика и т. д.) можно воспроизводить, ретранслировать, распространять, продавать, распространять, публиковать, редактировать, изменять, изменять, транслировать, распространять или использовать в коммерческих целях без предварительного письменного разрешения The Barna Group, Ltd.

Щелкните здесь, чтобы получить разрешение на перепечатку

харизматиков | Энциклопедия Южной Каролины

Харизматы — это основные христиане, говорящие на языках и практикующие такие дары Святого Духа, как пророчество и исцеление.

Харизматы — это основные христиане, говорящие на языках и практикующие такие дары Святого Духа, как пророчество и исцеление.В то время как некоторые епископальные и римско-католические церкви в Южной Каролине спонсируют регулярные харизматические молитвенные службы, более заметным порождением движения являются большие независимые общины, описываемые как «исповедующие полное Евангелие» или «харизматические».

Движение началось в 1960-х годах, когда епископалы в Калифорнии и католики на Среднем Западе научились говорить на языках. Некоторые группы, привлеченные примерами из Нового Завета, основали общины. Так поступила община Аллилуиа в Огасте, штат Джорджия. К середине 1990-х по всей Южной Каролине собралось около дюжины католических харизматических молитвенных групп.

Среди протестантов 1980-х годов к движению присоединились пресвитериане Св. Джайлса и лютеранская церковь Воскресения (Синод Миссури) в Шарлотте, независимая лютеранская церковь Воскресения в Грире и объединенная методистская организация Тринити Саванны. Южные баптисты категорически возражали против говорения на языках, хотя к 1987 году примерно четыреста южных баптистских церквей подчеркивали «полноту Святого Духа». Движение было оживлено в 1990-х годах благодаря «Благословению Торонто», возрождению, характеризующемуся неконтролируемым исцеляющим смехом.В Южной Каролине этим занимались молитвенные группы в таких церквях, как Епископальная церковь Св. Франциска в Гринвилле.

Независимые харизматические общины имеют два источника. Некоторые из них были основаны лидерами, чей харизматический опыт не приветствовался в их первоначальных деноминациях. Другие харизматические общины уходят корнями в традиционные пятидесятнические деноминации. Источником недовольства часто был развод. Пятидесятники традиционно запрещали это, в то время как харизматические общины обычно приветствуют одиноких и разведенных людей.

В Евангельском соборе в Спартанбурге министром-основателем была Ассамблея Божья. Персонал включает католиков и духовенство церкви назареев. Собрание практикует исцеление, изгнание нечистой силы, пророчество и другие дары. В начале двадцать первого века Евангельское содружество служителей и Интернационал церквей могло претендовать на около семидесяти подобных церквей по всему штату и на юге, с центром подготовки миссионеров в Валгалле. Христианское братство Mount Zion в Гринвилле выросло из баптистского изучения Библии 1979 года, посвященного божественному исцелению.Быстро растущий всемирный центр помощи в искуплении в Гринвилле привлекает многорасовое собрание.

Хоккен, П. Д. «Харизматическое движение». В г. Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений. Ред. Изд. Под редакцией Стэнли М. Берджесса. Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, 2002.

Ранаган, Кевин и Дороти Ранаган. католических пятидесятников. Paramus, N.J .: Paulist Press, 1969.

Шерилл, Джон. Они говорят на других языках. Ред. Изд. Гранд-Рапидс, Мичиган: Избранные книги, 2004.

синонимов харизматиков, антонимов харизматиков — FreeThesaurus.com

Неконтролируемый смех и телесные движения, ритуальные танцы и крики — все это можно найти в новых харизматических церквях. К сожалению, это ограничение приводит к представлению харизматического христианства как монолитного движения. Хотя исцеление в Нигерии никоим образом не ограничивается харизматиками, они больше, чем какая-либо другая группа христиан, меняют африканские религиозные концепции и применяют библейские предпосылки к социальным проблемам, с которыми они сталкиваются в наше время.Пятидесятники и харизматы находят прецеденты своего опыта в определенных отрывках Библии.В 2002 году консультанты Гэри Уильямс и Роберт Миллер проанализировали стили принятия решений 1600 американских руководителей и классифицировали их по пяти категориям: харизматики, мыслители, скептики, последователи и контролеры. Однако различия между католическими и протестантскими харизматиками остаются. Глобальные пятидесятнические и харизматические исследования; Том 22 Она смотрит на то, как другие харизматичные люди, называемые магами, противопоставляются утвержденным посредникам евангельской миссии, как евреи характеризуются как внешние другие и как женщины создают проблемы, которые Петр и Павел должны решать.Афро-пятидесятничество: черные пятидесятники и харизматическое христианство в истории и культуре. Кроме того, у харизматичного человека, по-видимому, есть три черты: они сами сильно испытывают эмоции, они вызывают эти эмоции у других и сами невосприимчивы к влиянию других. Пятидесятники и харизматы, наряду с другими группами, подчеркивают действие Святого Духа в жизни верующего. Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений, Стэнли М.В Приморье харизматики издают ежемесячную газету The Atlantic Charismatic, которая существует уже 19 лет «. Харизматики привлекают своих последователей проповедью простых, даже сладких проповедей, а молодежь привлекает простой язык, пение и танцы. — сказал преподобный Эстевао Биттенкур, профессор теологии монастыря Сан-Бенту в Рио. Классическое теоретизирование о харизматических лидерах и кризисе, а также повышенная потребность и поиск харизматов в такие периоды предполагают положительную корреляцию между переменными кризиса и индикаторами харизмы.