Женские богини: Богини малого бизнеса — Inc. Russia

тайны женской божественной сущности», Джозеф Кэмпбелл – ЛитРес

GODDESSES

MYSTERIES OF THE FEMININE DIVINE

Joseph Campbell

EDITED BY SAFRON ROSSI, PhD

© 2013, Joseph Campbell Foundation (jcf.org) Collected Works of Joseph Campbell / Robert Walter, Executive Editor/ David Kudler, Managing Editor

© Перевод на русский язык ООО Издательство «Питер», 2019

© Издание на русском языке, ООО Издательство «Питер», 2019

© Серия «Мастера психологии», 2019

Предисловие редактора

Вечная женственность

Тянет нас к ней.

Гёте. Фауст^[1]

Слова Гёте из «Фауста», словно золотая нить, пронизывают всю книгу, которую вы сейчас взяли в руки. Между 1972 и 1986 гг. Кэмпбелл провел около двадцати лекций и семинаров, посвященных богиням, где он размышлял об их образах, об их назначении, о символах и темах вечной женственности, следуя по пути их трансформаций – подобно Тесею, следовавшему за путеводной нитью Ариадны, – в лабиринте культур и времен. Кэмпбелл в своей книге прослеживает расцвет одной Великой Богини до множества других богинь, воплощающих божественную женственность. От исследований эпохи неолита в Древней Европе, проведенных Марией Гимбутас, он ведет нас к шумерской и древнеегипетской мифологии через гомеровский эпос «Одиссея», древнегреческий элевсинский мистический культ, средневековые легенды о короле Артуре к неоплатоническому Ренессансу.

Работая с этим материалом, я снова столкнулся с тем, что Кэмпбелл затрагивает здесь целый ряд своих излюбленных тем, подробно освещенных им в других работах. Одна из них – это трансформация и сохранение архетипических символических сил божественной женственности, вступающих в противоборство с патриархальными и монотеистическими религиозными традициями, которые на протяжении последних двух тысяч лет стремились ее уничтожить. Мне посчастливилось получить доступ к его лекциям, где он рассказывает о том, каким образом ему удалось постичь суть великих богинь. В этих лекциях проводится исследование символических, мифологических и архетипических тем божественной женственности самой по себе. Для Кэмпбелла самое главное в этом – инициация в тайны имманентности во времени, в пространстве и в вечности, трансформация жизни и смерти и энергетическое сознание

, наполняющие смыслом и жизнью все вокруг.

Лекции о богинях, вошедшие в эту книгу, основаны на работах Кэмпбелла, опубликованных в «Историческом атласе мировой мифологии». В этом многотомном издании (первый том вышел в свет в 1974 г.) опубликованы работы Кэмпбелла, где он ставит перед собой задачу сплести из разноцветных этнических и культурных нитей мифов и сакральных традиций ковер, на котором изображено взаимодействие универсальных и архетипических источников духовности в их конкретных культурных проявлениях. В своих исследованиях он использовал выдающиеся труды Марии Гимбутас о неолитическом мире Древней Европы (7500–3500 гг. до н. э.). Ее работы еще больше убедили Кэмпбелла в том, что он был на верном пути, предполагая, что именно Великая Богиня являлась центральным божеством ранних мифологических представлений о мире. Богини палеолита были самым важным предметом исследования ученого с самого начала его публикаций в

«Историческом атласе». Кэмпбелл помещает исследования Гимбутас в контекст развития и проявлений мифологического сознания. Он устанавливает связь глубоких мыслей и фундаментальных исследований Гимбутас с более глобальной историей развития человеческого воображения, которая все еще продолжается.

Исследования мифологии, связанной с богинями, продолжали плодотворно развиваться с тех пор, как Кэмпбелл впервые стал выступать с лекциями на эту тему тридцать лет назад. Мне хочется надеяться, что эта книга разубедит тех, кто раньше считал, что ученого интересовали лишь мифы о героях-мужчинах, что его не вдохновляли или не интересовали богини, связанная с ними мифология или проблемы и чаяния тех женщин, которые стремятся познать самих себя с помощью подобных историй. Споры, которые разворачивались в середине XX в., содержат в себе элементы, получившие дальнейшее развитие в отношении нашего восприятия самих себя как отдельных личностей или как сообщества людей.

Из этих лекций становится понятно, насколько уникальны женские образы в мифологии и какое значение это могло иметь для женщин. Более того, Кэмпбелл осознавал важность роли женской духовности, значимость ее творческого потенциала для воплощения женского жизненного опыта в мифологических и творческих образах. Он воспринимал это как некий дар и как проблему современности, отдавая должное женщинам, стремящимся к познанию и ищущим свой собственный путь в жизни.

При составлении этой книги я руководствовался хронологией лекций Кэмпбелла, приводя иллюстрации, многие из которых можно найти в других его неопубликованных работах. Это убеждает нас, как тесно переплетены образы богинь и связанных с ними мифов со всеми остальными работами автора. Метод, использованный при объединении этого материала в единое целое, отсылает нас к исследованиям, которые цитировал Кэмпбелл, в том числе к трудам Джейн Эллен Харрисон, Марии Гимбутас и Карла Кереньи. Я использовал два вида подписей к иллюстрациям – как ссылки на труды исследователей, упомянутые Кэмпбеллом в своих лекциях, так и те, где продолжаются исследования мифологического, религиозного и культурологического материала десятилетия спустя после кончины Кэмпбелла.

Таким образом, мы словно продолжаем начатое им в 1980-е гг. обсуждение этой темы, интегрируя проблему божественной женственности в более глобальные – и, как теперь стало известно, более молодые – мифологические системы.

Эта книга отдает дань уважения наследию Джозефа Кэмпбелла и Марии Гимбутас, которое продолжает вдохновлять нас и ставит перед нами новые непростые вопросы. Она не могла бы выйти в свет без Роберта Уолтера, президента Фонда Джозефа Кэмпбелла, вдохновившего меня на этот проект точно так же, как Кэмпбелла вдохновила работа Генриха Циммера, опубликованная уже после его смерти, – и я от души благодарен за это. И я хотел бы посвятить эту книгу многоликому женскому божественному началу, которое осеняет нас своей благодатью.

Сафрон Росси

Санта-Барбара, Калифорния, 24 мая 2013 г.

О собрании сочинений Джозефа Кэмпбелла

К тому моменту, как Джозеф Кэмпбелл ушел из жизни в 1987 г. , было издано уже много его работ, посвященных главному делу всей его жизни – множеству универсальных мифов и символов, которые он называл «Общей историей всего человечества». Но многие его работы остались неопубликованными: статьи, не вошедшие в печатные издания, заметки, письма и дневники, а также аудио- и видеозаписи его лекций.

Фонд Джозефа Кэмпбелла, основанный в 1990 г., целью которого стало сохранить и популяризировать работы Кэмпбелла, создал цифровой архив его трудов и записей, чтобы на его основе опубликовать Полное собрание сочинений Джозефа Кэмпбэлла.

Полное собрание сочинений Джозефа Кэмпбелла

Роберт Валтер, главный редактор

Дэвид Кадлер, исполнительный редактор

Рис. 1. Фетида и Пелей (краснофигурный классический килик,^[2] Греция, V в. до н. э.)

Введение

О Великой Богине^[3]

Многие трудности современных женщин объясняются тем, что они вторгаются в сферу жизни, раньше отводившуюся мужчинам, для которых не существует женских мифологических моделей. В результате женщине приходится соревноваться с мужчиной, что заставляет ее отказаться от своей женской сущности. У женщин собственная правда, традиционно (на протяжении примерно четырех миллионов лет) ее взаимоотношения с мужчиной переживались и выглядели не как соперничество, а как сотрудничество, направленное на продолжение и сохранение жизни. Ее биологическая роль заключалась в рождении и воспитании детей. А роль мужчины состояла в том, чтобы помогать и защищать. Обе роли и биологически, и психологически архетипичны. Но то, что произошло в наши дни – после того, как мужчины изобрели пылесос, – освободило женщин, до некоторой степени, от их традиционной обязанности ведения хозяйства. И они переместились в поля и джунгли индивидуального самовыражения, где господствует стремление к успеху и самореализации. Более того, строя карьеру, женщины постепенно изменялись как личности, оставив в прошлом старый архетип, обусловленный их биологической ролью, к которому, тем не менее, все еще стремятся их души. Мрачная мольба леди Макбет накануне совершения ею злодейства: «Пусть женщина умрет во мне!»,^[4][5] может быть, и не произносится вслух, но ее пронзительный крик болью отзывается в душах множества женщин, проникших в населенные мужчинами джунгли.

 

Но ведь это бессмысленно. Главное сейчас – и многие, будь то мужчины или женщины, с этим согласятся, принимая эту истину и отзываясь на нее, – пережить личностный расцвет не в качестве биологических архетипов или тех, кто имитирует мужчин. Я повторяю: в нашей мифологии не существует моделей для женского странствия. Как нет соответствующей модели для мужчины, женившегося на женщине с ярко выраженной индивидуальностью. Здесь мы встречаемся друг с другом, и нам нужно действовать сообща, не под воздействием чувств (всегда архетипичных), а сочувствуя друг другу, терпеливо помогая друг другу развиваться.

Я где-то прочитал одно древнее китайское проклятье: «Чтоб тебе родиться в интересные времена!». Мы с вами живем в очень интересные времена: нет никаких моделей ни для чего, что сейчас происходит. Все меняется, даже законы населенных мужчинами джунглей. Этот период свободного падения в будущее каждый должен пережить по-своему. Старые модели уже не работают, а новые еще не возникли. В сущности, мы и создаем то новое, от чего зависит наша жизнь в интересные времена. И в этом заключается весь смысл (с точки зрения мифологии) стоящих перед нами проблем: мы – «предки» для будущих поколений, невольные создатели тех мифов, на которые они будут опираться, тех мифических моделей, которые будут вдохновлять новую жизнь. Потому, в буквальном смысле слова, сейчас наступило время для созидания. Ибо было сказано: «И никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвет мехи, и само вытечет, и мехи пропадут; но молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое» (Евангелие от Марка, 2:22). Именно нам суждено изготовить, так сказать, новые мехи для нового пьянящего вина – которое мы уже попробовали на вкус.

Богиня древнего каменного века

В искусстве древнего каменного века, с периода наскальной живописи в Южной Франции и Северной Испании, примерно от 30 000 до 10 000 лет до н. э., женщина изображается обнаженной, о чем свидетельствуют, например, хорошо известные статуэтки «венер». Именно в ее теле заключается магия: оно и вдохновляет мужчину, и является сосудом всей человеческой жизни. Итак, магия женщины – первичная, природная. А вот мужчины изображаются всегда в какой-то роли, выполняющими какую-то функцию, за каким-то занятием. (И даже сегодня наше отношение к женщине зависит от ее красоты, а отношение к мужчине – от того, на что он способен, что он сделал, кем он работает.)

В те времена племена жили охотой и собирательством, женщины добывали коренья, ягоды и ловили мелкую дичь, а мужчины отправлялись на опасную охоту. Еще они защищали своих жен и дочерей от похитителей, потому что они представляли ценность и были желанной добычей. В те времена еще не изобрели лук и стрелы. Охота и стычки с врагами происходили постоянно. А животные достигали невероятных размеров: мохнатые мамонты и носороги, огромные медведи, львы. В этих условиях на протяжении сотен тысяч лет формировались человеческие тела и их функции, а также развилось и сохранилось радикальное разделение между мужским и женским мирами и интересами. На это повлияли не только биологические различия, но и социальное воздействие на людей, формировавшее их в двух принципиально различных направлениях.

Небольшие фигурки женщин постоянно находят в древних домах, где жили семьи, а не в глубоких пещерах с наскальной живописью, где проводились мужские ритуалы. Никто никогда не жил в тех темных, сырых и опасных пещерах. Они были предназначены для проведения обрядов, связанных с мужской магией. Например, превращения мальчиков в сильных мужчин, обучения их охотничьим ритуалам, укрощающим души убитых животных в благодарность за то, что те отдали людям свои жизни, и магического возвращения в утробу матери всего сущего, Земли, тьмы, глубокого и таинственного чрева великой пещеры, для того, чтобы вновь возродиться. Наскальные изображения животных в этих самых ранних храмах в истории человечества (чрева матери-земли, подобно тому, как церкви впоследствии стали телом Матери Церкви) – это зародыши тех стад животных на поверхности земли, верхнего мира равнин, на которых они пасутся. Интересно представить себе, что человеку, затерянному в непроглядной тьме пещер, свет верхнего мира над головой кажется далеким, призрачным воспоминанием. А подлинная реальность – здесь, внизу. Стада пасущихся наверху животных и все, кто там живет, уже не так важны: ведь все они вырастают отсюда и сюда им всем суждено вернуться. В некоторых наиболее важных из этих пещер мы можем увидеть портреты тех, кто руководил подобными церемониями, – шаманов, мудрецов или им подобных. И они изображены облаченными в костюмы, с масками на лицах, выполняющими какие-то определенные действия. Самый яркий пример – так называемый колдун из пещеры Труа-Фрер («Три брата»). Но есть и другие. На них всегда маски полузверей, и эти персонажи совершают какие-то действия, связанные с великой охотой.

Женская и мужская магия: их противоборство и согласие

Существуют доказательства, что между женской и мужской магией, связанных с историческими периодами охоты и собирательства, временами наступали не просто напряженные отношения, а прямые вспышки физического насилия. В мифах многих древних обществ (у пигмеев Конго, у народа Она на Огненной Земле и т. д.) мы сталкиваемся с утверждением, что поначалу вся магия была сосредоточена у женщин. Тогда мужчины убили их всех, оставив в живых лишь маленьких девочек, которых никогда не учили знаниям их матерей. А мужчины присвоили эти знания. На месте одного из крупных древних поселений эпохи палеолита, на юге Франции (в Лосселе), было найдено множество разломанных статуэток, изображавших женские фигурки, и предполагается, что их, возможно, переломали специально.

В целом там, где бытуют подобные мифы и тайные мужские культы, женщины занимают подчиненное положение, их угнетают специально придуманные для этой цели мифические существа в масках, которые появляются в момент совершения обрядов. Однако в редких и особо торжественных случаях, по сообщению Колина Тернбелла,^[6] бывало, что женщины принимали активное участие в мужских ритуалах. И тогда выходит на поверхность тайная истина, что женщинам на самом деле ведомы все мужские секреты, и признаётся, что женщины обладают великим могуществом. Другая система верований вторична, она связана не с природой, а с социальным устройством общества и воспринимается представителями обоего пола как утонченное, социально оправданное притворство.

Богиня первых земледельцев

В истории человечества искусства земледелия и одомашнивания животных возникли достаточно поздно. Это привело к нарушению биологического соотношения сил и переходу власти от мужчин к женщинам. Теперь уже не охота и убийство, а земледелие и ведение хозяйства вышли на первый план. Поскольку магия Земли и магия женщины, в принципе, одно и то же (обе они дают жизнь и питают ее), Богиня стала центром мифологии, а престиж женщин в поселениях значительно возрос.

Если когда-нибудь и существовало нечто, напоминающее матриархат (в чем я лично сомневаюсь), то он мог проявляться в некоторых известных центрах земледелия:^[7]

1. В Юго-Восточной Азии (Таиланд и прилегающие к нему территории), примерно 10 000 лет до н. э., а возможно и еще раньше.

2. В Юго-Восточной Европе и на Ближнем Востоке, также около 10 000 лет до н. э.

3. В Центральной Америке и Перу, 4000–5000 лет спустя.

На вопрос о том, насколько эти области оказывали влияние друг на друга, до сих пор еще не получено определенного ответа. Но в любом случае, в Юго-Восточной Азии, на островах в Тихом океане широко распространены мифы, общие для многих ранних земледельческих культур.

Ямс, таро и саговая пальма – растения, типичные для Юго-Восточной Азии, – выращивают не из семян, а с помощью пересаживания черенков и отводков. В хозяйстве появились свинья, собака и домашняя птица – наши давние знакомые. Эпизоды этого мифа разворачиваются в незапамятные времена, в мифическом Веке Предков, когда не было жестких границ между мужским и женским мирами или мирами людей и животных.

Все это происходило в некую далекую фантастическую эпоху, пока в определенный момент не было совершено первое убийство. В некоторых мифах жертву убивает целая группа людей. В других один человек убивает другого. Тело убитого разрубают на куски, которые хоронят, и из них вырастают те растения, которые употребляются в пищу. Мы живем, так сказать, на субстанции, образованной из тела Бога, принесенного в жертву. Более того, в момент жертвоприношения, когда в этот мир пришла смерть, возникло жесткое разграничение между полами; так что вместе со смертью появилась и возможность рождения и продолжения жизни.

И вот в конце мифического века пары противоположностей – мужское и женское, смерть и рождение (возможно, также знание о добре и зле, как в библейской версии распространенного мифа) – пришли в этот мир вместе с пищей благодаря совершенному акту мифологического убийства, после чего стали развиваться мир времени и всевозможные различия. А священные ритуалы, поддерживающие существование этого мира, в котором течет время, – суть обычные наблюдения за жертвоприношением в действии во исполнение того самого Мифологического Действия.

Безусловно, даже принесение Христа в жертву на кресте, чья «плоть – это, конечно, мясо», а чья «кровь – это, безусловно, питье» (Евангелие от Иоанна, 6:55), может быть истолковано символически, в духовном переосмыслении этой мифологической темы. Крест как астрономический символ Земли (⊕), распятый Христос, Христос на коленях у своей матери в образе Пьеты, жертвенное захоронение в утробу богини Матери-Земли – все эти символы имеют одно и то же значение.

Итак, раз в месяц Луна умирает, погружаясь в Солнце, для того, чтобы родиться из Земли, чтобы снова возродиться как пища. Таким образом, в ранней мифологии, в центре которой была Богиня, то есть Солнце, оно, как и Земля, – женского рода. Другими словами, мужское Солнце погружается в женскую Луну: созидающее пламя солнца и жизнетворное пламя утробы и менструальная кровь – это одно и то же. Эквивалентом этому будет огонь на жертвеннике.

Ранние образы Великой Богини земледельческих мифологий пришли не из Юго-Восточной Азии, а из Европы и Ближнего Востока. Они относятся к периоду около 7000–5000 лет до н. э., как и маленькая каменная фигурка из деревни Чаталхеюк в Южной Анатолии (в наши дни находится на территории Южной Турции). Это прекрасный пример мифологической роли женщины в этом контексте. Она изображает две парные фигуры, сидящие друг к другу спиной, одна из них обнимает мужчину, а другая держит на руках ребенка. Она является трансформирующей силой. Она принимает в себя семя прошлого и магией своего тела переносит его в будущее. Мужчина же олицетворяет ту силу, которая подвергается подобной трансформации. Мальчик на ее руках продолжает нести эту жизнь в себе – или, как сказали бы в Индии, – свою дхарму, долг и закон, доставшиеся ему от его отца. А его мать – тот сосуд, из которого приходит чудо.

 

Чаще всего силу Солнца символизирует лев. Луну символизирует бык, чьи сияющие рога принимают форму полумесяца. И снова в Чаталхеюке мы находим керамическую фигурку сидящей на троне рожающей женщины, которую поддерживают и окружают львы. А в Древнем Риме, шесть тысячелетий спустя, мы находим мраморное изображение другой анатолийской богини, которую теперь зовут Кибела, и она тоже восседает на троне в окружении львов. Еще на одном изображении из Чаталхеюка (на барельефе в стене строения) мы снова видим рожающую Богиню, но на этот раз у нее рождается не человеческий младенец, а бык. Луна умирает в свете Солнца: на быка нападает лев. Луна – это небесный символ жертвоприношения: быка приносят в жертву на Земле в пламени жертвенника, который символизирует Солнце. Точно так же тела мертвых представляют собой жертву утробе Матери-Земле или то, что сгорает на погребальном огне, чтобы вновь возродиться.

В одной из древних индийских Упанишад (примерно 700 г. до н. э.) рассказывается о двух возможных духовных путях для тех, кто после смерти сгорел на погребальном огне: путь дыма и путь огня.^[8] Первый возносит их на Луну, где живут Предки, чтобы человек мог возродиться. Второй путь – на Солнце, в золотую дверь, ведущую в вечность, где больше не действуют законы времени, где наступает освобождение и откуда нет возврата. Таким образом, Великая Богиня, приняв облик Солнца, которое проникает во все живое, насыщая его энергией и светом, даря жизнь и поддерживая ее, также может стать вестником и золотым порталом в мир Совершенной Мудрости для тех, кто (как говорят священные тексты) стремится погрузиться без остатка в пламя ее всепоглощающей любви.

Есть легенда о том, как к Гаутаме Шакьямуни, на тридцатом году своей жизни сидевшем неподвижно под деревом Бодхи в состоянии Просветления, приблизился Повелитель Иллюзий Жизни, чья магия движет нашим миром и чье имя – Кама (Желание), Мара (Смерть: ужас перед смертью) и Дхарма (Долг и Закон). Как Кама он превратился в трех своих обольстительных дочерей, но Гаутама не двинулся с места. В образе Мары он обрушил на Гаутаму всю свою демоническую мощь, но тот продолжал сидеть неподвижно. Тогда в образе Дхармы он потребовал от Сидящего Неподвижно доказать свое право находиться в точке Покоя. И тогда Просветленный просто прикоснулся к земле пальцами правой руки, призывая Великую Богиню подтвердить его право. Под звуки грома, блеск молний и многоголосый рев трубный глас подтвердил это, и слон, на котором восседал Дхарма, в почтении склонился перед Буддой.

Тогда Космический Змей по имени Мукалинда, живший глубоко под корнями дерева Бодхи, выполз на поверхность, чтобы поклониться Будде. И когда страшный гром вызвал леденящий ураган и непроглядный мрак, чтобы защитить неподвижно сидевшего Просветленного, змей семь раз обвился вокруг него, раскрыв свой гигантский капюшон кобры над его головой, и так и застыл на протяжении семи дней, пока небо не прояснилось. Тогда он ослабил свои объятья, превратился в юношу, низко поклонился Исполненному Благодати и вернулся в свою нору.

Кто вы — Артемида или Афродита: 7 главных женских архетипов

Мы живем в веке многообразных классификаций и теорий о различных личностных ролях. Системно-векторная психология, типы темперамента, типология личностей, виды акцентуаций — все это классификации, включающие в себя черты исключительности, которые описывают индивидуальные особенности человека. А также существуют архетипы — это определенный элемент коллективного бессознательного. Вместе с психологом Анной Суховой разбираемся в вопросе.

Джин Шинода Болен, ученица Карла Густава Юнга, автор своей уникальной теории женских архетипов, разработала философию, в рамках которой выделила семь женских психологических ролей, определяющих личность:

• Мать 

• Дочь 

• Сестра 

• Жена 

• Любовница 

• Подруга

• Внутреннее «Я»

По задумке автора все семь архетипов символично представлены греческими богинями — они полностью раскрывают характеристики женской роли и дают возможность понять ее особенности. Джин Болен также создала подгруппы, к каждой из которых относятся те или иные роли, представленные богинями.

Богини-девственницы (Артемида, Афина, Гестия) 

Основная особенность этой группы в том, что ее представительницы независимы, и их психика свободна от какого либо давления со стороны. Для них важно занять уверенную позицию и иметь возможность реализовать свой внутренний потенциал.

Артемида — ролевая позиция подруги и сестры. Борец за справедливость, имеющий активное физическое начало и сильный дух. Такие женщины являются идеалистками, верят в справедливый мир и могут быть крайне агрессивны, отстаивая свою точку зрения.

Афина — логика, мышление, активная интеллектуальная позиция. Она старается завоевывать аргументами пространство, достигая поставленных целей. В детстве такие девочки с удовольствием играют с мальчиками и боготворят папу. Их основная особенность в том, что им не хватает эмоциональности и нежности — порой они просто не умеют проявлять эти качества, поскольку не сталкивались с ними в детском возрасте. 

Гестия — это женщины, которые живут на своей волне, в некоем медитативном мире. Они могут часами заниматься тем, что им нравится, не замечая ничего вокруг себя. Определенная узость мышления и категоричность (во имя высшей миссии), к сожалению, делает их сложными в коммуникации с обычными людьми.  

Уязвимые богини (Персефона, Деметра, Гера) 

Эти богини раскрывают специфику отношений женщины с окружающим миром.

Персефона — это женщины-дочери. Часто неуверенные в себе, с отсутствием целенаправленности и сложностями самоопределения — вот основные характеристики этой богини. Чаще всего в отношениях с мужчинами они чрезмерно чувствительны и занимают роль принцессы, ожидающей спасения, тем самым лишая себя полноценной и взрослой жизни.

Деметра — соответствуют ролевой позиции матери. С ними рядом всегда тепло и уютно. С детства играют исключительно в дочки-матери, выбирая роль взрослой родительницы. Они надежные, верные, преданные и спокойно могут ограничить себя в каких-либо вопросах ради счастья ближнего. На работе они создают культ семьи в коллективе, возлагая на себя ответственность за других, что нередко приводит  к профессиональному выгоранию (читайте также: Профессиональное выгорание: как его распознать и что с ним делать).  

Гера — ролевая позиция жены. У таких женщин есть сильное желание создать семью и стать ее духовным центром. Верность и преданность — их главные качества, однако в случае, если у Геры не получилось осуществить задуманное, выбор иного пути может превратиться в травматический опыт.

Алхимическая богиня (Афродита) 

В этой категории представлена единственная богиня, которая символизирует красоту, молодость и женственность. Главным для нее является творчество, женское великолепие, страсть и отношения с мужчинами. Нежность и стремление к удовольствиям дает Афродите вдохновение и позволяет развиваться в творческом плане, а реализованное удовлетворение раскрывает в ней великие таланты. 

Важно понимать, что натура женщины редко соответствует одному архетипу — чаще всего личность сочетает в себе определенные признаки разных богинь, одни из которых доминируют, а другие находятся в состоянии сна, лишь изредка проявляясь в тех или иных ситуациях.

Психолог, психодиагност, гипнолог, основатель школы «Свобода от тревоги»

www. tvoypsiholog.com

Фото: Getty Images

Marie Claire Editorial

Сегодня читают

Последняя тайна королевы: что Елизавета II написала в загадочном письме, которое можно открыть только в 2085 году

Проклятые бриллианты: как выглядит корона, которую Камилла примерит на коронации — и почему этого лучше не делать

Давно не модно: 5 признаков, что ваш свитер устарел (и какой взять ему на замену)

Вредят вашему счастью: 5 вещей в доме, которые отталкивают любовь — их нужно срочно переставить

Что сказала Королева, узнав о гибели принцессы Дианы

Покровительницы стихий – Новости – Научно-образовательный портал IQ – Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»

Традиционно женские божества занимают важное место в духовной жизни Вьетнама. На юге страны сохранилось мало письменных источников, тем не менее, даже сегодня можно получить представление о том, насколько разнообразны характеры вьетнамских богинь и связанные с ними легенды. На семинаре «Души и духи в китайской культуре» в НИУ ВШЭ Елена Гордиенко из Центра изучения религий РГГУ представила результаты своих полевых исследований, посвящённых женским духам, почитаемым в южном Вьетнаме.

Женский облик — гарант силы и надёжности божеств

Сакрализация женского — особая черта вьетнамского культурного наследия. Об этом, например, говорится в работах исследователя вьетнамской культуры Алишера Шарипова. Он пришел к выводу, что в мифологии вьетнамцев женские божества реализуют все основные сакральные функции — космологическое управление природой, охраняющую, культурно-просветительскую и целительную функции.

Начиная свой доклад, Елена Гордиенко процитировала выдержку из исследования коллеги: «Символическая зависимость между позитивно маркированными образами дракона, воды и женского начала, а также особенности родовой организации, в которой женщина имела высокий социальный статус, выступили факторами, определившими гендерную идентичность божеств. В результате значительная часть персонажей пантеона имеет женский облик, что понимается как гарант наибольшей силы и надёжности божеств».

Во всех основных разделах вьетнамской мифологии присутствуют женские божества. Также, как рассказала исследовательница, всплеск популярности женских божеств произошёл с введением неоконфуцианства в эпоху создания государственного культа духа-покровителя местности (XV-XVI вв.). «Женских божеств стало ещё больше в результате некоторого противодействия установлению неоконфуцианства, как мужской идеологии», — отметила Гордиенко.

Официально в современном Вьетнаме закреплена свобода вероисповедания. Большинство вьетнамцев, по данным Исследовательского центра Пью в Вашингтоне — приверженцы народных религиозных практик (поклоняются духам, богам, богине-матери), буддизм — на втором месте по популярности, менее 10% — христиане, 30% — назвали себя нерелигиозными. Елена Гордиенко также отмечает, что все вьетнамцы поклоняются своим предкам на домашнем алтаре.

Внутри религиозной народной культуры Вьетнама, как рассказала докладчица, можно противопоставить два направления. Это, с одной стороны, храмы женских духов, которые не являются частью государственного культа духов местности. А, с другой — государственный культ духов местности, который пропагандирует поклонение основателям деревень и военным, связанным с местностью, реализуемое в общинных домах. «Стоит отметить, что две эти области традиционно влияли друг на друга, происходил взаимный обмен как пантеонами, так и практиками», — отметила исследовательница.

Маленький храм на границе между двумя культами

В ходе своих полевых исследований, проведённых в 2018 году, Елена Гордиенко изучила небольшой храм женских духов-покровителей местности, который называется Нгу Хань (Miếu Ngũ Hành).

Храм расположен в приморском городе Вунгтау на юге Вьетнама. Он был построен в 1832 году и представляет собой яркий пример религиозного синкретизма, характерного для вьетнамской народной религии. «Пантеон почитаемых в нём духов отличается разнообразием, которое мы не встречаем в традиционных формах культа, веками складывающихся на севере Вьетнама», — рассказала автор исследования. Сам храм находится на территории общинного дома, но спрятан за его основным зданием и пристройками в глубине двора.

Общинный дом (Динь) — культовая постройка с типичной архитектурой в сельской местности во Вьетнаме, посвященная духу-основателю деревни. В прошлые века — место собраний и центр деревенской жизни, в настоящее время служит местом поклонения духам.

Религиозный колорит местности придаёт и то, что справа от общинного дома находится открытый взору храм духа кита. В храме расположен склеп с костями погибших китов — объект поклонения рыбаков в центральном и южном Вьетнаме. «Эти дополнительные храмы являются частью вернакулярного пласта народной религии и, по-видимому, делятся по гендерному принципу: духу кита поклоняются рыбаки, а женским духам — жены рыбаков», — утверждает Елена Гордиенко.

Также читайте

Государственный культ духов местности реализуется на главном алтаре общинного дома. Его занимает дух военачальника Нго Ван Хюйена (Ngô Văn Huyền), который возглавлял местный гарнизон в начале XIX века.

Народные (вернакулярные) практики на территории общинного дома во Вьетнаме были признаны в середине XIX века. Духи были включены в официальный пантеон, это подтверждалось выдачей специальных придворных указов, которые хранятся в общинном доме.

«Так, храм женских духов оказался в лиминальном пространстве между двумя пластами народной религии: государственным культом с пантеоном, утверждаемым властями, и вернакулярными практиками, повсеместно распространёнными во Вьетнаме, но не претендующими на покровительство почитаемого духа всей деревенской общине», — резюмирует исследовательница.

Амбивалентные богини

Особенность внутреннего содержания и убранства храма обусловлена расположением города на юге Вьетнама, который издревле населяли чамы (тямы) и кхмеры (камбоджийцы). Традиции этих народов оказали большое влияние на культуру вьетнамцев. «Жители (и особенно жительницы) Вунгтау поклоняются духам, заимствованным у соседей: чамской и кхмерским богиням, а также пяти женским божествам, воплощающим у-син — Нгу Хань. Именно в их честь и назван храм».

Пять богинь у-син (Ngũ Hành) занимают центральный алтарь храма. «Вероятно, поклонение у-син в виде женских духов появилось во Вьетнаме в результате контаминации китайской концепции о первоэлементах с вьетнамским представлением о силах природы, отождествляемых с женскими началом», — отмечает Елена Гордиенко. В приморских районах Вьетнама множественность богинь связана с множественностью промыслов — не только земледелием, ремеслом и торговлей, но также мореплаванием, рыболовством.

Также читайте

Поскольку богини Нгу Хань ассоциируются с пришлой, китайской традицией, их непременно сопровождают местные божества. «На правом алтаре храма расположено изображение Тхиен-и А-на – создательницы земли чамов, впоследствии супруги Шивы. Она переосмыслена вьетнамцами как богиня бурь, наводнений и подательница дождя», — рассказала исследовательница.

Левый алтарь занимает богиня кхмерского происхождения — Тхюи Лонг. Она покровительница рек, каналов, островов, характерных для этой местности. Тхюи Лонг — локальное амбивалентное божество, с одной стороны, покровительствует рыбакам, с другой — мстит им за неуважение к себе.

Гендерный «духовный» вопрос

Жертвоприношения в храме женских духов в Вунгтау выполняются женщинами, в то время как ритуалы поклонения духам-покровителям местности в общинном доме выполняют почти полностью мужчины. Исполнение религиозных ритуалов женщинами в целом не характерно для Вьетнама, в связи с чем практики исследуемого храма вдвойне интересны — можно видеть, как меняется вьетнамская культура, считает Елена Гордиенко. Ранее, как она отметила, для женщин вообще не находилось места в исполнении религиозных практик общинного дома. Сейчас ситуация меняется — женщины, как минимум, могут исполнять роль ассистентов во время ритуалов.

«Церемонии в женском храме проходят более скромно, чем поклонение главному божеству в общинном доме. Участвующие в них женщины должны иметь хорошую репутацию, этого достаточно. Наличие высокого социального статуса, как раньше — необязательно», — рассказала докладчица.

Она подчеркнула, что, судя по всему, участие женщин в церемониях на территории общинного дома предполагалось изначально, поскольку храм спрятан на общей территории и находится диаметрально противоположно от храма рыбаков. «Женщины и мужчины разделены в совершении ритуалов в разных частях территории общинного дома. На мой взгляд, такое расположение храмов свидетельствует об участии женщин в храмовых церемониях с самого начала его строительства в XIX веке», — пояснила Елена Гордиенко.

Проблема письменных источников

На данный момент остаётся много вопросов относительно народных религиозных практик во Вьетнаме, роли и специфике женских божеств и участии женщин в религиозных ритуалах. Один из вызовов для исследователей — скудность письменных источников, характерная для южного Вьетнама, где отсутствовала традиция оставлять тексты.

Вместе с тем, сами вьетнамцы очень тепло воспринимают интерес чужаков к своей культуре, в том числе в храмах. «Другой момент, что носители религиозных традиций не всегда готовы говорить об этом, потому что речь идёт о религиозном чувстве — они часто отвечают эмоционально и не всегда способны дать какой-либо нарратив», — пояснила исследовательница. Тем не менее, были респонденты, готовые рассказывать всё, что они знают о своей местности.

В результате проведённое полевое исследование позволяет получить достаточно объёмное представление о практической роли женских божеств в религиозной жизни Вьетнама и участии вьетнамских женщин в местных религиозных практиках.
IQ

 

А здесь вы можете посмотреть полную запись семинара

Автор текста: Селина Марина Владимировна, 11 июня, 2021 г.

Все материалы автора

Культура Статья

---

Эволюция богини. Новое практическое руководство по развитию женских сверхспособностей

Артикул: p2260551

Купили 104 раза

О товаре

«Эволюция богини» Эммы Милдон — настоящий источник женской энергии и мудрости.

Эта красивая иллюстрированная книга — бесценный подарок для женщин, занимающихся духовным поиском, для тех, кто мечтает обрести гармонию и раскрыть внутренние силы, найти точку опоры и свое место в мире.

Она поможет вам:

• Пробудиться;

• Прислушаться к себе;

• Почувствовать силы;

• Управлять своей жизнью;

• Стать Богиней!

В книге описаны основные женские архетипы, сложившиеся за многотысячную историю человечества.

С помощью этой книги вы сможете определить свой архетип и найти практики и медитации, которые будут полезны именно вам!

Вы узнаете, какие богини из мифологии разных народов соответствуют вашему архетипу. Вы научитесь чувствовать себя и свою стихию, сможете подобрать камни, растения и амулеты.

«Эволюция Богини» — это современное руководство, обязательное к прочтению для всех, кто занимается духовными поисками и мечтает вернуть себе утраченную женственность, но не хочет читать двадцать разных книг на эту тему! Это самый практичный свод правил Богини из изданных за последнее время. И самое главное: книга написана понятным языком, так что читать ее — истинное наслаждение», — Ребекка Кэмпбелл, автор книги «Свет — новый тренд».

«Эмма Милдон написала потрясающую книгу «Эволюция Богини». Я настоятельно ее всем рекомендую», — Кэролайн Мисс, автор бестселлеров «Анатомия духа» и «Священные соглашения».

«Я безумно рада за всех женщин, которым только предстоит открыть для себя эту книгу», — Хизер Аш Амара, автор бестселлеров «Танцующая с Луной» и «Разожги свой внутренний огонь».

Аннотация

«Эволюция богини» Эммы Милдон – современное практическое руководство по обретению внутренней силы, раскрытия женского потенциала, достижению гармонии с собой и миром.

Эта красивая иллюстрированная книга — бесценный подарок для женщин, занимающихся духовным поиском.

В книге описаны основные женские архетипы, сложившиеся за многотысячную историю человечества.

С помощью этой книги вы сможете определить свой архетип и найти практики и медитации, которые будут полезны именно вам!

Вы узнаете, какие богини из мифологии разных народов соответствуют вашему архетипу. Вы научитесь чувствовать себя и свою стихию, сможете подобрать камни, растения и амулеты.

Характеристики

• Автор:

  Милдон Э.

• Переводчик:

  Кузнецова Яна Олеговна

• Серия:

  New Age. Новое сознание.

• Раздел:

  Эзотерические знания

• Издательство:

  Эксмо

• Возрастное ограничение:

  16+

• Год издания:

  2019

• Количество страниц:

  256

• Переплет:

  Твердый (7БЦ)

• Бумага:

  Офсетная

• Формат:

  170×231 мм

• Вес:

  0.53 кг

Ксения Юдина

28 октября 2021 г.

Отзыв о покупке
на book24.ru

Мне понравилась книга. Интересная, открыла для себя новое. Приятная бумага, хорошее оформление. Есть тест для определения архетипа богини и «инструкции к нему». Также есть небольшой рассказ про каждую богиню. Тест легкий, интересный. Начинаешь думать, лучше узнавать себя

Анастасия Скученкова

000Z»> 27 мая 2021 г.

Интересная книга, думаю, что любая девушка оценит данное издание. Ведь все мы, девочки, любим мистические штучки. Когда я в первый раз взяла почитать книгу, то мне казалось, что ничего нового я не узнаю. Что ж, я ошиблась на этот счет. Подчерпнула для себя ценную информацию, теперь больше понимаю, что мне нужно. Также книга приглянулась и маме, так что в двоем теперь рекомендуем нашим знакомым. Очень интересно открывать для себя такие простые вещи. Книга сама по себе хорошая, радует печать.

Элла Крикунова

18 февраля 2021 г.

Отзыв о покупке
на book24.ru

У этой книги очень много достоинств: красивое оформление,множество иллюстраций,твердый переплет,хорошее качество бумаги,страницы действительно приятно перелистывать…А самое главное что эта книга каждой женщине даст себя почувствовать настоящей богиней.Книга для поднятия и пробуждения вашей женской силы. Рекомендую к покупке!!!

Станислав Иваренко

25 октября 2020 г.

книга неплохая, женщины оценят. покупал эту книгу в подарок, оформление у нее красивое, твердый переплет и внутри много иллюстраций. сама книга направлена на поиск духовного предназначения женщины и на то, как растет женщина, как взрослеет. неплохая книга, читать ее достаточно интересно.

Мария Грин

25 февраля 2019 г.

Интересная книга, которая раскрывает женские архетипы через богинь. Приятное оформление, женские цвета, роскошные цветы… Вы только сами посмотрите) Автор предоставляет тест для определения своего архетипа и предупреждает, что со временем он может измениться. Когда ты девушка, и твое настроение меняется каждые пять минут оно и понятно) Автор рассказывает и про богинь, и про их личности, характер, чакры, эмоции, животные, продукты, цветы, упражнения и многое многое другое. Эта книга отличный справочник для открытия себя и своей богини)

Образ богини–матери в традиционной культуре Русского Севера | Рябининские чтения – 2003| Электронная библиотека

Древней религией славян, их мировосприятием было язычество, охватившее всю сферу духовной культуры и значительную часть культуры материальной [1] . Даже с принятием христианства образы природных божеств не канули в прошлое. Они остались в сказках, легендах, быличках, приметах, суевериях и различных обрядах. Отчасти изменились имена персонажей, с которыми связываются те или иные поверья. Однако, несмотря на течение времени и кардинальное изменение религии, сохранились основные функции, так называемые сферы патроната мифологических персонажей.

По мере распространения в Русском государстве православия и вытеснения языческих божеств христианскими святыми, происходило умаление их значимости в социальной жизни общества. Вместе с тем, будучи довольно гибкой религией, христианство полностью не вытеснило языческих символов. На бытовом уровне вполне допускалось обращение к святым как к прежним – дохристианским – покровителям. Процесс трансформации мифологических образов, безусловно, не был односторонним. На протяжении нескольких веков совершалось взаимное дополнение христианских и языческих традиций, персонажей. Таким образом, народные верования продолжали (и продолжают) свое, независимое от мировых религий, существование в повседневной, домашней жизни людей.

Во время полевой этнографической экспедиции 2001 г. в с.Воскресенка Калачинского р-на Омской обл. [2] автором была обнаружена и зафиксирована (сфотографирована) кукольная композиция, хранящаяся в семье потомков архангельских переселенцев (Рис.1). Их предки переехали в Сибирь (Тарский р-н Омской обл.) приблизительно в 30–40-е гг. XIX в. К сожалению, современные потомки переселенцев не помнят названий ни села, ни района, откуда были родом их предки. С достоверностью они не могут сказать, были ли их архангельские прадеды старообрядцами, или же ходили в никонианскую церковь. Данная кукольная композиция была сшита в сер. 70-х гг. ХХ в. старейшей представительницей семьи, Марией Ивановной (1917 г.р.), по образцу куклы, изготовленной ее бабкой (родившейся в Архангельской губернии и в юности переехавшей в Сибирь).

Представленная кукольная композиция сшита из лоскутков разноцветной ткани. Она состоит из трех фигур. Центральная фигура композиции изображает женский персонаж. Ее голова повязана платком (концы завязаны сзади), плечи и верхняя часть тела укутаны синей накидкой, спускающейся чуть ниже пояса (большим платком?), застегнутой на груди на пуговицу. Кукла одета в темно–синюю кофту с длинными рукавами, скрывающими кисти рук, клетчатый красно–голубой сарафан и длинный клетчатый серо–зеленый передник, украшенный кружевами по нижнему краю. Руки скрещены на груди. Длинный подол сарафана полностью закрывает ноги. Расцветка одежды центральной куклы произвольная (использовались тряпицы, какие имелись под рукой) и не соответствует изначальному образцу (куклам, подаренным информантке ее бабкой). По сообщению Марии Ивановны, в одежде большой куклы преобладали темные тона (бордово–коричневые), некоторые детали одежды были выполнены из домотканых тканей. На голове старой куклы был надет кокошник, ноги были обутыми. Ее передник был изготовлен из домотканого холста и вышит (узорами красного цвета). Сарафан также был клетчатым, но более темным, красно–бурого цвета в синюю клетку.

Вторая, маленькая, фигурка изображает невесту. У этой куклы нет ног. На голову надет белый атласный платок, запахнутый концами вперед и не завязанный на узел (как бы застегнутый на булавку). Сама фигурка облачена в конусообразное платье с длинными рукавами. Верхняя часть платья красного цвета, подол белый. Поверх платья надет белый кружевной передник. Третья фигурка представляет жениха. Он одет в красную рубаху «навыпуск» и черные штаны. Был подпоясан, но пояс утерян. Голова не покрыта. По словам информантки, расцветка одежды маленьких фигурок образцовой композиции также была бело–красной. Маленькие кукольные фигурки сшиты за руки (невеста по правую руку жениха) и пришиты к подолу большой куклы. [текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Следует обратить внимание, что изначально все куклы были безликими. Лицо большой куклы несколько лет назад разрисовала внучка информантки.

О ритуальном назначении таких кукол Мария Ивановна рассказывала то, что слышала от своей бабки. В первой пол. XIX в. в Архангельской губернии (где последняя родилась и выросла) таких кукол изготовляли по случаю предстоящей свадьбы. Их шила мать невесты (не удалось выяснить, могла ли шить таких кукол мать жениха, например, если невеста была сиротой, или же в этом случае кукол для молодоженов шила родственница или крестная невесты). До свадьбы молодые не должны были видеть приготовленных для них кукол. Во время свадебной церемонии (после венчания) мать невесты отрывала от подола большой куклы маленьких куколок и передавала их молодоженам с пожеланием благополучия и чадородия молодой семье. Большая кукла оставалась в ее доме. В Сибири подобный свадебный обряд уже не практиковался. Старая кукла (которая, к сожалению, не сохранилась) была сшита уже в Сибири, вскоре после переезда из Архангельских земель. По словам информантки, ее бабка приготовила такую композицию к свадьбе дочери. Но с переездом в новые места традиция была утрачена (к тому же, дочь вышла замуж за сибиряка) и обряд передачи куклы не состоялся. Неразделенная трехфигурная композиция так и осталась у матери невесты, которая в дальнейшем отдала ее внучке (Марии Ивановне). Последняя сшила подобную куклу уже в преклонном возрасте, когда бабкин подарок сильно обветшал. Не исключено, что некоторые детали композиции были утрачены или искажены, поскольку на тот момент сохранились уже не все элементы одежды, их приходилось восстанавливать по памяти. Сегодня данная кукольная композиция имеет исключительно декоративное значение. Она хранится в семье как память о предках (совсем еще не далеких), приехавших в Сибирь с Русского Севера.

Трехсоставные композиции с центральным изображением большой женской фигуры характерны для изобразительного искусства Русского Севера, особенно вышивки. Орнаментация женской одежды, рушников, постельных принадлежностей была связана, в первую очередь, со свадебным ритуалом. Изображение женского божества (Великой Матери, Прародительницы мира) должно было обеспечить семейное благополучие и продолжение рода. Исследуя северорусские вышивки, Б.А.Рыбаков видел в изображенных на них женских фигурах (даже очень стилизованных) отголоски древнейших культов рожаниц, языческой богини Мокоши (Макоши) [3] . Представленная нами кукольная композиция схожа с изображениями Мокоши на северорусских вышивках, которыми украшали вещи, предназначенные (как и данная кукла) для свадебного ритуала (Рис. 2, 3). Но изображаемые на вышивках антропоморфные фигурки, находящиеся с двух сторон от богини, обычно были женскими, а не представляли жениха и невесту. Видимо, здесь представлен какой–то локальный вариант северорусской традиции изображения богини–матери.

В народных верованиях женские мифологические персонажи выступали покровителями судьбы, брака, плодородия, домашнего очага. Даже спустя века после принятия христианства календарная, свадебная, родильно–крестильная и, частично, погребальная обрядности тесно переплетались с обычаями, касающимися женских святых. Еще одним важнейшим элементом женских культов было рукоделие. Процессы прядения, плетения, тканья представлялись космогоническими и семантически соотносились с рождением, браком и смертью. Поэтому нитки, волосы, шерсть, а также прялки, веретена, кросна и, конечно же, вышивка широко использовались в обрядах, связанных с узловыми жизненными циклами. Отсюда вытекает судьбоносная значимость женских божеств, покровительствующих рукоделию, поэтому они обладают мантическими и охранительными функциями.

Региональные отличия между женскими мифологическими персонажами могут быть связаны с разным уровнем трансформации их образов, происходившей на протяжении веков. Именно на Русском Севере в народной памяти до наших дней сохранилось имя некогда великой богини Мокоши, хотя ее образ и понизился до уровня домашнего духа, называемого мокошей или мокушей [4] . В мировой мифологии существуют и более ранние примеры дробления женского божества, связанного с прядением. Античные парки и мойры, скандинавские норны олицетворяли собой фатальность, неизбежность человеческой судьбы. Гомер упоминал только одну мойру – прядущую и обрывающую нить судьбы. У Гесиода их было уже три: Клото пряла нить человеческой жизни, Лахезис проводила человека через все жизненные препятствия, а зловещая старуха Атропа обрывала эту нить [5] . Можно предположить, что подобного рода дробление единого образа на ряд более мелких существовало и в верованиях восточных славян. В этом случае появление ряда демонологических персонажей – таких как кикимора, маруха, мокруха, мокоша, суседка – могло стать результатом разделения образа (локального и функционального) некогда великой богини Мокоши.[текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

С другой стороны, можно предполагать и иной вариант развития. Речь идет о возможном выделении из ряда мелких персонажей одного, более значимого, женского божества. Представляется логичным воспользоваться условной схемой, определяющей, согласно «Слову об идолах», «этапы» развития славянского язычества (ее приводит Б.А.Рыбаков): упыри и берегини – Род и рожаницы – боги и богини. Упыри и берегини, представленные во множественном числе, еще не персонифицированные божества, на следующем этапе развития религиозных воззрений постепенно теряют свое былое значение. На первое место выдвигаются Род и рожаницы, имевшие уже более четко обрисованный, индивидуальный образ и облик. На третьем этапе формируется пантеон богов с присущими только им функциями [6] .

В связи с тем, что прядение (являющееся стержневым признаком Мокоши) указывает на «низовую» сущность божества [7] , то, скорее всего, можно говорить о том, что до «языческой реформы» князя Владимира Мокошь была божеством незначительного, семейного уровня, возможно, даже одним из многочисленных духов–покровителей рукоделия или водных источников. В результате создания общерусского языческого пантеона Мокошь возвышается и становится в ряд ведущих божеств. Часть функций Мокоши, ранее присущих персонажам низшей мифологии (в частности, прядение), стала восприниматься как сфера влияния верховного божества.

Низвергая идолов и борясь с поклонением языческим богам, сторонники христианства, по–видимому, не обращали особого внимания на привязанность народа к «мелким демонам», почитание которых затрагивало только бытовую сторону жизни. Поклонение им было менее официальным, более домашним, частным, замкнутым. Данный факт можно объяснить их относительной древностью по сравнению с социально значимыми божествами языческого пантеона. В итоге образ Мокоши был заново освоен фольклорно–этнографической традицией и, в сущности, возвратился в круг персонажей низшей мифологии. Продолжением Мокоши стали мокоша и мокуша, чья суть выражалась в приговоре–запрете: «Не оставляй кудели, а то мокоша опрядет» [8] . Но в изобразительном искусстве, особенно сюжетах, связанных с важнейшими обрядами (в данном случае – свадебным), образ Мокоши доминирует над остальными фигурами, сохраняя за ней функцию Великой Матери и Прародительницы мира.

Две маленькие куколки (Рис.1), изображающие жениха и невесту, можно соотнести с отголосками мифологических представлений о небесной свадьбе брата и сестры, если большую куклу рассматривать как их общую мать. Божественный инцест, символизирующий свадьбу Солнца и Луны (Зари), отнесен ко времени первотворения и в таком контексте в славянском фольклоре мыслился нормальным и оправданным. Вместе с тем символическая или игровая демонстрация брачных отношений брата и сестры в народной магии являлась оберегом от демонических сил [9] . Поэтому архангельские куклы могли служить еще и оберегом от нечистой силы, падкой до того, чтобы «испортить» свадьбу.

Изображения Хозяйки мира можно найти в различных культурах. Большим разнообразием изображений материнской фигуры отличается Русский Север. Они также распространены и у финно–угорских народов (напр.: Рис. 4, 5, 6). На бронзовой бляхе VI–VII вв. (Рис.4) по сторонам богини изображены антропоморфные фигуры, снизу и сверху она окружена лосиными головами. Многочисленные аналогии мы находим на северорусских вышивках, отражающих культ небесных оленьих важенок–прародительниц. Богиня–мать изображалась с ветвистыми рогами на голове, в окружении оленей (лосей) или антропоморфных фигур с оленьими рогами (в более поздних вариантах они представлены всадниками (или всадницами ?), как, например, на рис.2) [10] . На бронзовой бляхе VII–VIII вв. (Рис.5) богиня изображена среди животных, птиц и змей. В соответствии с представлением о трех мирах Вселенной пластина разделена на части: внизу подземный мир – ящеры, посередине земной – люди, вверху небесный – солнце, птицы. Сверху на землю струятся речные потоки [11] . На бляхе VII–VIII вв. (Рис.6) богиня предстает крылатой владычицей мира. Она изображена в центре очень сложной композиции, которая дает представление о восприятии окружающей природы. Здесь также показаны три мира Вселенной: подземный – ракообразные существа, земной – преклоненные люди, небесный – солнце в окружении человеколосей [12] . [текст с сайта музея-заповедника «Кижи»: http://kizhi.karelia.ru]

Сходство изображенных мотивов не вызывает сомнений о взаимосвязанности русских и финно–угорских мифологических представлений, в частности, касающихся и женских культов. И это легко объяснить тем, что Русский Север является зоной наиболее активных контактов славян и финно–угров. Разумеется, постоянные взаимодействия русских с местными угорскими народами не могли не привести к взаимообогащению культурных традиций. Проблема заключается в определении степени и сферах этого влияния. Не всегда понятно, какие элементы русской народной культуры, мифологических представлений и обрядов можно считать перманентными, а какие – заимствованными в результате межэтнических контактов.

Некоторые мифологические образы могли сформироваться в результате контактов восточных славян с финно–угорскими племенами Русского Севера (коми, чудь, мокша и др.) еще до крещения Руси. Именно на Русском Севере долгое время, даже на протяжении нескольких веков христианизации, были живы народные поверья о Мокоше, кикиморе, мокуше и других демонологических персонажах, по мнению ряда исследователей, имеющих финно–угорское происхождение. Например, Е.В.Аничков писал о финском происхождении богини Мокоши (на что указывает суффикс –ошь–). Данный факт, по его мнению, свидетельствовал о связи Мокоши с судьбой и гаданием, поскольку боги финского происхождения имели такую особенность [13] . Видимо, поэтому Русский Север является регионом, где в русской народной культуре так органично сливаются славянские элементы культуры с финно–угорскими. И образ богини Мокоши, со всеми его вариациями и видоизменениями, представляет собой один из ярких примеров данного предположения. Архангельские переселенцы даже в Сибири сохранили отголоски этого древнего культа, что свидетельствует об устойчивости культурных традиций, связанных с материнским архетипом.

• [1] Толстой Н.И. Славянские верования // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 2002. С.8.
• [2] Здесь и далее: Полевые материалы Зырянского этнографического отряда Института археологии и этнографии Сибирского отделения РАН (рук. О. В.Голубкова).
• [3] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981. С. 76–95, 379–392, 471–527 и др.
• [4] Черепанова О.А. Мифологическая лексика Русского Севера. Л., 1983. С.26–27.
• [5] Мифы в искусстве старом и новом. СПб., 1993. С.35–43.
• [6] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. С.15–16.
• [7] Бернштам Т.А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины ХIХ – начала ХХ веков. Л., 1988, С.161.
• [8] Криничная Н.А. Нить жизни. Петрозаводск, 1995. С.7–8.
• [9] Агапкина Т.А. Инцест // Славянская мифология. С.206–207.
• [10] Жуковская В.И. Вышивка тверских карел // Из культурного наследия народов России. Л., 1972. С.187; Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки. М., 1978. С.70; Рыбаков Б.А.: Язычество жревних славян. С. 68, 475 и др.
• [11] Оборин В.А., Чагин Г.Н. Чудские древности Рифея. Пермский звериный стиль. Пермь, 1998. №137.
• [12] Там же. №134.
• [13] Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914. С.275–277.

// Рябининские чтения – 2003
Редколлегия: Т.Г.Иванова (отв. ред.) и др.
Музей-заповедник «Кижи». Петрозаводск. 2003.

Текст может отличаться от опубликованного в печатном издании, что обусловлено особенностями подготовки текстов для интернет-сайта.

Буддийские богини — подробное знакомство с женским пантеоном

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Пантеон буддийских божеств насчитывает десятки будд и бодхисаттв. Чаще всего они имеют мужское обличие, но среди них встречаются также и женские божества. Их можно увидеть на картинах, танка, статуэтках. О них мы сегодня и поговорим.

Итак, тема нашей сегодняшней статьи — буддийские богини. Вместе мы узнаем, каковы их имена, что они символизируют, за какие стороны жизни отвечают и какой внешний облик для них характерен.

Содержание:
Женские божества
Праджняпарамита
Зеленая Тара
Белая Тара
Кхадиравани
Ситатапатра
Маричи
Сарасвати
Курукулла
Заключение

Женские божества

В буддийской философии мужское начало часто переплетается с женским. При этом считается, что мужчина – это дух, а также олицетворение сострадания. Женщина же – это материя или, согласно другой интерпретации, символ мудрости.

Эти две формы не могут идти по отдельности, они взаимодополняют друг друга. При этом мужской образ обычно считается основным, а женское воплощение – его дополнением, союзником, супругой. Ярким примером тому являются Манджушри с Сарасвати, Ваджрадхара с Лхамо.

Манджушри с Сарасвати

На рисунках внешний вид богини предопределяется внешностью и могуществом ее спутника: она принимает похожую позу, имеет такие же украшения, одежду, цвет волос и глаз, количество рук, оружие, средство передвижения.

При этом существуют самостоятельные, не зависимые от мужского обличия богини. Они являют собой воплощение образа матери, покровительницы или абстрактных извечных понятий, например, любви, сострадания, веры, учения, мудрости, защиты, гармонии. К главным из покровительниц можно отнести Тару, Маричи, Шридеву.

Божеств женского пантеона в буддийской традиции также называют «дакини». В переводе это значит «парящая в небе», «небесная путешественница». К ним относятся женщины, достигшие Просветления, бодхисаттвы-женщины, выражение активности, энергии различных будд.

Дакини парят, танцуют, летают в воздухе, сражаясь с демонами, приходя на помощь всем молящимся богам. Они могут изображаться как в образе прекрасных дев, так и в виде старух, приводящих в ужас. 

Каждая обладает своими атрибутами: 

• позой;
• положением рук;
• личными предметами;
• драгоценностями;
• нарядами.

Праджняпарамита

В буддизме очень почитается Адибудда – изначальный будда. Его женским началом является Праджняпарамита. Нередко можно встретить изображения, где они сидят вместе в союзе яб-юм.

Имя Праджняпарамиты переводится как запредельная мудрость. Ничего удивительного, ведь именно бесконечные знания символизирует эта богиня. Она считается матерью всех будд, потому что все Пробужденные восходят от ее постижения.

Изображается божество в позе лотоса – падмасане, восседающей на раскрытом лотосном бутоне над диском луны. Она облачена в невесомые одежды из шелка, украшена драгоценностями и короной с пятью зубцами. Все тело обрамляет сияющее свечение, над головой тоже заметна благостная аура, а на лице – третий глаз.

Обычно Праджняпарамита изображается с двумя руками: в одной она сжимает ваджру, похожую на колокольчик, а в другой держит книгу со священными писаниями. Иногда ее рисуют с четырьмя руками – тогда две другие руки скрещиваются в мудру знания, размышления или созерцания.

Зеленая Тара

Пожалуй, самая известная богиня буддийского пантеона – Тара. Считается, что она, появившись из слез самого Авалокитешвары, стала его любимой женой и вечной спутницей. Существует двадцать одна форма богини, одна из них – Зеленая, или Самаятара.

Само имя в переводе означает «спасающая». По преданию, Тара, будучи женщиной, достигла Просветления, но отказалась от собственного освобождения во имя других людей. Она дала обещание, что будет помогать всему сущему в избавлении от страданий, пока колесо сансары не станет пустым.

Самаятара, являясь олицетворением знаний, житейской мудрости, инициативности, созидательности, призвана защищать всех просящих от напастей и невзгод. На изображениях она сидит в позе полулотоса: одна нога согнута, другая – спущена вниз, таким образом Тара как бы готова в любой момент устремиться на помощь. Руки держат начинающий распускаться бутон голубой лилии.

Тем, кто медитирует на нее, Самаятара сулит остроту мысли, смелость, щедрость, знания.

Белая Тара

Ее также величают Ситатарой. Она особенно почитаема среди тибетских буддистов, ведь дарует долгие годы жизни, успехи в работе, бизнесе.

Отличительная черта – семь глаз на голове, руках и ногах. Они помогают ей уследить за каждым, кто взывает к помощи, и быстро примчаться на выручку. Именно поэтому ее негласное имя – Семиглазая.

Ситатара сидит в падмасане. У нее одно лицо и две руки: левая держит белый лотос как олицетворение чистоты и сжата в мудру даяния, а правая повторяет мудру проповеди.

Кхадиравани

Такое необычное имя значит «та, которая освободила из леса Кхадира». Кхадира – это лечебное дерево, помогающее при заболеваниях лимфы, а Кхадиравани напрямую связана с этим деревом. Поза Кхадиравани во многом повторяют сидячее положение Ситатары.

Считается позитивным аспектом Зеленой Тары.

Ситатапатра

Благородная богиня-освободительница обычно изображается с одним лицом и двумя руками. Однако иногда встречаются ее образы с большим количеством рук и лиц. Правая рука повторяет мудру защиты, а левая – мудру проповеди, а дальше от нее отходит стебель лотоса.

Но главная особенность Ситатапатры – белый зонт в левой руке. Он передает властность и силу духа и символизирует покровительство.

Маричи

Это Тара, которая избавляет от всех болезней. Она безмятежно сидит на лотосе и на лунном диске. Цветок, в свою очередь, располагается на повозке, которой управляют семь кабанов.

У Маричи три лица: справа – белого цвета, посередине – желтого, слева – красного. Несколько рук не переплетаются между собой, и каждая несет в себе определенный смысл. Две скрещены у груди в мудре проповеди и сдерживают колосок. Остальные держат ваджру, иглу, целебный листочек и кувшин с нектаром.

Сарасвати

Сарасвати – бессменная спутница бодхисаттвы Манджушри. Ее имя прямо говорит о том, что она обладательница сладкого голоса. 

Кроме того, прекрасная девушка – покровительница речи, священных слов и мантр. Считается, что именно она создала великий и могучий санскрит, который породил целую индоевропейскую языковую группу. Сарасвати – воплощение красноречия, эстетики, тонкого ума, разных видов искусства от поэзии и музыки до живописи.

Неудивительно, что на картинах богиня изящными ручками держит музыкальный инструмент. Она сидит так, что ее колени приподняты в позе лотоса. Четыре руки Сарасвати повторяют мудры отдачи, проповеди и дхьяны. 

Курукулла

Дакини Курукулла – помощница в делах сердечных. Она способна опутать чарами мужчин, женщин, правителей, чиновников, властных людей.

Вид у нее соответствующий, воинственно-соблазняющий: она танцует на лотосе, облаченная в красные одежды и яркие драгоценности. На голове – корона из черепов, а в четырех руках – лук и стрелы, чтобы поймать очередную жертву.

Заключение

Женщины-божества буддийского пантеона завораживают, а их образы запечатлеваются в памяти. Эти изображения и статуи заключают в себе мощный энергетический потенциал и помогают человеку присоединиться к различным энергиям духовного мира.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели!

Если вам понравилась статья, рекомендуйте ее в социальных сетях! И подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

До скорых встреч!

15 удивительных богинь со всего мира

Мне очень нравится читать книги с сильными женскими персонажами , но наделенные силой женщины — не новое явление в историях.

Женская сила также почиталась в древние времена, как ее изображали эти офигенные богини со всего мира.

1) Кали

Кали часто появляется как темная или злая богиня с синей кожей, гирляндой из черепов и ножом, ее язык красный от крови тех, кого она пожирает.

В каждой из историй о своем происхождении она появляется в гневе, чтобы уничтожить злые силы. В одной сказке два демона нападают на богиню Дургу. Кали выходит из гнева Дурги и побеждает демонов.

В другой истории она сражается с древним демоном Рактабией. Каждая капля его крови рождает клона, когда она касается земли.

Во время битвы Кали ранит Рактабиджу и пьет его кровь. Она даже ест его клонов. Агрессивное действие его крови превращает богиню в разрушительницу.

Тем не менее, несмотря на свою устрашающую репутацию, Кали — лучший защитник от зла. Некоторые даже считают, что она продолжит свое существование после конца Вселенной. В моем триллере Разрушитель миров есть центральная сцена, действие которой происходит в храме, посвященном Кали…

2) Сехмет

Большая мраморная статуя древнеегипетской богини Сехмет. Эта статуя богини с лицом львицы находится в храме Мединет-Абу на западном берегу Нила в Луксоре, Египет, 90 002 года. Они не могут быть более могущественными, чем египетское божество Сехмет. Ее имя даже переводится как «Мощный».

Ее главный центр поклонения находился в Мемфисе, а богиня с головой львицы представляла Разрушителя. Но как ни странно, для такой разрушительной фигуры ее жрецы были искусными лекарями, а знахари поклонялись ей как своей покровительнице. Кажется, посланник чумы также мог их вылечить.

Но Сехмет могла быть и страшной. В одной легенде Ра рассердился на человечество. Они перестали следовать его законам и потеряли интерес к справедливости, поэтому он послал Сехмет наказать их.

Ее ярость истребляла человечество, пока Ра не решил, что все зашло слишком далеко. Она не слушала, так поглощенная жаждой крови, что Ра смешал пиво с гранатовым соком. Он вылил перед ней «кровь», и Сехмет так напилась, что тут же уснула. Ее жажда крови исчезла, когда она проснулась через 3 дня.

3) Иштар

Иштар управляла сексом, властью, плодородием, любовью и войной в древней Месопотамии. Ее сексапильность была настолько велика, что когда она спускалась в преисподнюю, на земле прекращалась всякая сексуальная активность. Некоторые мифы утверждают, что Иштар вошла в страну мертвых, чтобы спасти своего возлюбленного Таммуза.

Ворота Иштар из древнего Вавилона

В «Эпосе о Гильгамеше» она делает предложение одноименному герою, но он отказывается. Она обращается за помощью к своему отцу Ану. Иштар угрожает взломать двери ада, если он не отдаст ей Быка Небес. Аналогичную угрозу она сделала и привратнику подземного мира.

Ану дает ей Быка, и она отправляет его за Гильгамешем. Герой убивает его, и Иштар оплакивает Быка со своими куртизанками. Иштар, безусловно, сильная богиня!

Ворота Иштар, вход в древний Вавилон, фигурируют как ключевое место в триллере ARKANE  End of Days . Сейчас он находится в Пергамском музее в центре Берлина.

4) Геката

Геката покровительствует перекресткам, входам, колдовству и колдовству в древнегреческой мифологии.

Ряд историй пытается объяснить ее появление в греческом пантеоне. В некоторых сказках она была единственным титаном, который помогал Зевсу в его борьбе с титанами. В других она импортирована из других культур.

В конце концов, ее последователи связали Гекату со сверхъестественным. Домовладельцы поставили ей защитные святыни у своих дверей, чтобы сдерживать блуждающих мертвецов.

Но самая интересная ее черта — это ее внешний вид в виде богини с тремя формами. Ученые связывают это с новолунием, полулунием и полнолунием. Она также правила тремя царствами земли, неба и моря. Современные викканские практики связывают ее со «старуховым» периодом жизни женщины.

5) Идзанами-но-Микото

Японская богиня смерти и созидания родила много детей от своего мужа Изанаги-но-Микото. Ее имя означает «Та, кто приглашает». Но она умерла при родах и спустилась в Ёми (подземный мир). Ее муж вошел в призрачные земли мертвых, но не смог убедить ее вернуться с ним.

Изанами питалась пищей подземного мира, поэтому не могла вернуться в мир живых. Сказка напоминает легенду о Персефоне из греческой мифологии.

Изанаги не мог принять ее ответ и сделал факел из гребня для волос. Увидев Идзанами в свете костра, его некогда красивая жена превратилась в гниющий труп. Изанаги бежал, но его жена преследовала его. Он запечатал Йоми гигантским валуном, навсегда заперев Идзанами в подземном мире.

6) Морриган

Кельтская богиня-оборотень руководила войной, судьбой и смертью. Как покровительница мести, магии и ведьм она также управляла реками, озерами и другими пресноводными водоемами.

В первую очередь богиня войны, Морриган принимала форму ворона или ворона. Она летала над полями сражений, подстегивая войска. Ее имя имеет множество значений, включая Призрачную Королеву или Королеву Демонов.

Некоторые ученые сравнивают ее со скандинавскими валькириями, решающими судьбы воинов в бою. Выжившие покинули поле боя до рассвета, чтобы позволить Морриган забрать головы мертвых.

В некоторых сказках ее называют Мойкой у Форда. Она стирает одежду мужчин, которые погибнут в бою, выбирая, кто будет жить, а кто умрет.

В Deviance , лондонском криминальном триллере про экстрасенсов, персонаж Магда Рэйвен — городской шаман. Она направляет силу Морриган, призывая лондонских воронов помочь ей в трудную минуту.

7) Папатуануку

Папатуануку — Мать-Земля в мире маори. Она представляет землю. Горные хребты иногда изображают изгибы ее тела.

Согласно истории сотворения, Папатуануку и небесный отец Рангинуи родили много детей. Но крепкие объятия родителей сокрушили их. Боги раздвинули Папатуануку и Рангинуи, чтобы они могли видеть звезды.

Разные иви (племена) рассказывают разные истории. В некоторых боги создали людей прямо из земли. Попробуйте городское фэнтези-приключение  Risen Gods , чтобы узнать больше о Папатуануку и Рангинуи.

8) Тиамат

Вавилонская богиня — древняя фигура. Она появляется в эпосе о сотворении мира, Энума Элиш, в котором она формирует мир со своей супругой Апсу. Боги убивают Апсу, и Тиамат собирает армию демонов, чтобы сразиться с ними.

Она проигрывает битву, и Мардук, новый царь богов, раскалывает ее труп, чтобы создать моря и небо.

В других историях Тиамат — изначальная богиня океана. Она представляет хаос, а также творение. Она также принимает форму гигантского морского дракона, чтобы сражаться со своими враждующими детьми.

9) Фригг

Жена Одина, Фригг — самая высокопоставленная богиня асов в скандинавской мифологии. Некоторые ученые приписывают рассказы о ее деяниях Фрейе, похожей богине в пантеоне.

Легенды изображают Фригг как велву — разновидность мага-викинга. Она переплетает паутину судьбы, чтобы изменить ход судьбы. Фригг также обладает способностью превращаться в сокола.

Если вас интересуют сказки о викингах, получите бесплатную копию Day of the Vikings прямо сейчас. Узнайте, сможет ли агент ARKANE Морган Сьерра помешать современной völva запустить Ragnarok.

10) Немезида

Известная как богиня возмездия, Немезида на самом деле действовала как форма космической справедливости. Она наказала злодея, а также любого, кто не заслужил своего счастья.

Далекая от того, чтобы раздавать наказания налево и направо, Немезида судила каждое дело в его индивидуальном контексте. Она олицетворяла равновесие и могла в равной мере обещать счастье или приносить страдания.

Для Немезиды не может быть больше одного, чем другого.

11) Маат

Большая каменная резьба древнеегипетской богини Маат, Храм Гора, Эдфу, Египет.

Маат выполнял аналогичную роль в Древнем Египте, олицетворяя совершенный порядок и равновесие. Она скорее идея, но иногда ее олицетворяли как богиню.

Древние египтяне считали, что вселенная по существу разумна. Но хаос существовал до цивилизации, и беспорядок таился на краю их мира. Их общество ожидало, что все граждане будут защищать Маат, чтобы сдерживать хаос.

Когда египтянин умирал, его душа попадала в Зал Маат. Судья, часто Осирис, взвешивал свое сердце против пера Маат. Неуравновешенная жизнь сделала сердце тяжелее пера. Пожиратель съел сердце, если только Осирис не бросил его в огненное озеро. Душа обретала вечную жизнь, если сердце уравновешивалось пером.

12) Мами Вата

Почитаемая во всей Африке и африканской Атлантике, Мами Вата олицетворяет дух воды. Как водное божество, она иногда появляется в образе русалки. Подобно океану, она может быть изменчивой и опасной, а также защищать и воспитывать.

Она приносит финансовую удачу, а также управляет водяными духами, известными как мами-ватас и папи-ватас .

13) Женщина-Паук

Женщина-Паук — важное божество в религии Навахо. Когда монстры угрожали людям, она послала Дитя-Воды и Убийцу Монстров на поиски Бога Солнца. Он научил их, как уничтожать монстров.

Гранд-Каньон, Аризона

Женщина-Паук поселилась на Паучьей Скале в Аризоне. В одной легенде соперничающее племя преследует юношу навахо в ее каньоне. Она бросает шелковый шнур в долину и тянет его к себе домой. Вместе с Женщиной-пауком он ждет, пока враг не уйдет, и бежит домой, чтобы рассказать своему племени о своем спасении.

Как помощник и благодетель человечества, она научила людей ткать и заниматься сельским хозяйством. Она защищает невинных и борется за восстановление баланса.

14) Минерва

Минерва — римский эквивалент Афины. Она богиня мудрости, а также искусств и ремесел. Ее отец Юпитер проглотил ее мать после пророчества о том, что она родит сына, который уничтожит его.

Позже Юпитера поразила страшная головная боль. Бог Вулкан расколол ему голову, чтобы дать ему некоторое облегчение. Это вылечило его головную боль, а также освободило полностью взрослую (и полностью бронированную) Минерву.

Она рассказала Персею, ​​как убить Медузу. Горгона обращала мужчин в камень, если они смотрели на нее. Поэтому Минерва посоветовала Персею смотреть только на отражение Медузы. Он отрезал голову Медузы и отдал ее Минерве. В конце концов она установила его на свой щит, что дало ей возможность превращать людей в камень.

15) Хель

Дочь Локи и великанши Ангрбоды, Хель правит царством мертвых в скандинавской мифологии. Она жива выше пояса и мертва ниже пояса. Сказки изображают ее равнодушной к борьбе богов.

Хель появляется в сказке о Бальдуре. Локи вызывает свою смерть с помощью обмана, и любимый бог отправляется в страну мертвых. Хермод, сын Одина, отправляется в подземный мир, чтобы договориться с Хель об освобождении Бальдра. Это важная миссия, поскольку смерть Бальдура является предвестником Рагнарока — скандинавского апокалипсиса.

Хель предлагает освободить Бальдура, если все живое в космосе будет оплакивать его. Локи принимает форму великанши и отказывается плакать. Этот акт приговаривает Бальдра остаться с Хель.

Между прочим, во время Рагнарока Хель возглавляет армию мертвецов на корабле, сделанном из ногтей трупов. Прохладный!

Все эти удивительные богини являются свидетельством разнообразия человеческих верований.

Некоторые группы до сих пор почитают горстку этих богинь сегодня, но другие фигуры исчезли в письменных источниках по мере падения или развития их цивилизаций. Я люблю использовать эти мифы в своих историях!

Список греческих богинь • Имена греческих богинь

Полный список греческих богинь, их имена и сферы их влияния

На протяжении всей истории греческой мифологии их было много греческих богинь. От олимпийских богинь до многих второстепенных богинь.

Греческие богини являются хорошими архетипическими фигурами из-за их преувеличенных личностей. Несмотря на их бессмертие и сходство с современными супергероями, они по-прежнему страдают от личных недостатков и негативных эмоций, которые привели к разрушениям в их жизни и жизни других богов и смертных.

Эта страница представляет собой список греческих богинь древней мифологии и будет постоянно пополняться дополнениями, исправлениями и дополнительной информацией о каждой из богинь.

Ахелоя

Младшая лунная богиня, чье имя означает «смывающая боль».

Альциона

Одна из семи Плеяд и дочь Атласа и Плейоны. Она родила нескольких детей от бога Посейдона.

Алектрона

Древнегреческая богиня солнца, дочь Гелиоса и Рода и, возможно, богиня утра.

Амфитрита

Греческая богиня моря, жена Посейдона и Нереиды.

Антея

Богиня садов, цветов, болот и топей.

Апате

Богиня садов, цветов, болот и топей.

Афея

Греческая богиня, которой поклонялись почти исключительно в единственном святилище на острове Эгина в Сароническом заливе.

Афродита

Богиня любви и красоты, замужем за Гефестом.

Артемида

Девственная богиня охоты и сестра-близнец Аполлона.

Астрея

Известна как «Звездная дева», дочь либо Зевса и Фемиды, либо Астрея и Эоса и связана с греческой богиней справедливости Дике.

Ате

Греческая богиня озорства, заблуждения, разрушения и безумия.

Афина

Богиня мудрости, поэзии, искусства и военной стратегии. Дочь Зевса, рожденная из его лба, полностью взрослая, в боевых доспехах.

Атропос

Старшая из трех Мойр, богинь судьбы и судьбы (также известных как Судьбы). Атропос выбрал механизм смерти и оборвал жизнь каждого смертного, перерезав им нить.

Биа

Богиня силы и необузданной энергии, дочь Паллады и Стикса, сестра Ники, Кратоса и Зелуса.

Бризо

Древнегреческая богиня-пророк, которая была известна как защитница моряков, моряков и рыбаков.

Каллиопа

Одна из муз, муза эпической поэзии, дочь Зевса и Мнемозины и мудрейшая из муз.

Калипсо

Морская нимфа, жившая на острове Огигия, где она несколько лет удерживала Одиссея. Обычно говорят, что она дочь Титана Атласа.

Селаено

Одна из Плеяд и жена Посейдона. Говорят, что она мать детей морского бога Ликуса и Никтея

Чето

Изначальная богиня морских чудовищ, дочь Геи и Понта и мать морских чудовищ.

Цирцея

Богиня магии, превращавшая своих врагов или тех, кто оскорблял ее, в зверей.

Клио

Муза истории и одна из девяти муз, известных как «Музы». Как и все музы, Клио — дочь Зевса и титанисы Мнемозины.

Клото

Младшая из Трех Судеб, ответственная за прядение нити человеческой жизни.

Кибела

Греческая богиня пещер, гор, природы и диких животных.

Деметра

Богиня земледелия, плодородия, священного закона и урожая.

Дорис

Морская нимфа, чье имя олицетворяло щедрость моря. Мать Нереид.

Eileithyia

Богиня деторождения, которую Гомер назвал «богиней мук рождения».

Электра

Одна из семи дочерей Атласа и Плейоны, известных как Плеяды.

Элпис

Дух и олицетворение надежды. Надежда обычно рассматривалась греками как продолжение страдания, а не как бог.

Эню

Младшая богиня войны и разрушения, спутница и возлюбленная бога войны Ареса, связанная с Эридой.

Эос

Титаниса и богиня утренней зари.

Эрато

Одна из муз, муза лирической поэзии, особенно любовной и эротической поэзии.

Эрида

Греческая богиня хаоса, раздора и раздора, связанная с богиней войны Энио.

Эвтерпа

Одна из муз, муза музыки и лирической поэзии.

Гайя

Изначальная греческая богиня Земли. Известна как великая мать всех и часто упоминается как «Мать-Земля».

Гармония

Греческая богиня гармонии и согласия.

Геба

Богиня вечной молодости.

Геката

Богиня магии, перекрестков, луны, привидений, колдовства и некромантии (нежить).

Гемера

Изначальная богиня дня, дневного времени и дневного света. Дочь Эреба и Никс (богини ночи).

Гера

Богиня богинь, женщин и брака. Замужем за Зевсом и известна как Королева Богов.

Гестия

богиня очага, дома, архитектуры, домашнего хозяйства, семьи и государства. Также одна из Гесперид.

Гигея

Богиня крепкого здоровья, чистоты и санитарии. Отсюда и произошло слово «гигиена».

Ирис

Греческая богиня радуги и посланница богов. Она также известна как одна из богинь моря и неба.

Керес

Керес были женскими духами, дочерьми Никс, богини ночи.

Котыс

Дионисийская богиня, чьи празднества были дикими и похотливыми.

Lachesis

Второй из Трех Судеб, измеритель нити жизни, сотканной веретеном Клото, который определяет Судьбу.

Майя

Старшая из семи Плеяд и греческая богиня полей.

Мания

Дух богини безумия, безумия, безумного безумия и мертвых.

Мельпомена

Одна из муз. Изначально муза пения, затем она стала музой трагедии.

Меропа

Одна из семи Плеяд, замужем за царем Сизифом из Эфиры.

Метис

Титан богиня мудрости, океанида и первая великая супруга Зевса.

Немезида

Богиня возмездия и олицетворение мести.

Nike

Богиня победы, известная как Крылатая Богиня Победы.

Никс

Изначальная богиня ночи.

Пейто

Греческая богиня убеждения и обольщения.

Персефона

Богиня растительности и весны, королева подземного мира. В межсезонье живет в подземном мире как жена Аида.

Фема

Богиня славы, сплетен и известности. Ее благосклонность — известность, а гнев — скандальные слухи.

Полигимния

Одна из Муз, муза священной поэзии, священных гимнов, танцев и красноречия, а также земледелия, геометрии и пантомимы.

Рея

Титаниса и богиня природы. Дочь богини земли Геи и бога неба Урана, известная как «мать богов».

Селена

Богиня Луны, которую иногда называют Луной и «матерью» вампиров.

Стеропа

Одна из семи Плеяд (дочерей Атласа и Плейоны) и жена Эномая – хотя, по некоторым сведениям, она его мать от Ареса.

Стикс

Богиня реки Стикс и Наяда, которая первой помогла Зевсу в войне Титанов.

Тайгет

Горная нимфа и одна из семи Плеяд.

Терпсихора

Богиня танца и хора и одна из девяти муз.

Талия

Одна из муз, муза комедии и идиллической поэзии.

Эриннии

Богини возмездия и мести, чьей задачей было наказывать людей, совершивших ужасные преступления.

Грации

Богини возмездия и мести, чьей задачей было наказывать людей, совершивших ужасные преступления.

Музы

Девять муз были богинями искусств.

Фемида

Древнегреческая Титаниса и богиня божественного порядка, закона, естественного права и обычаев.

Фетида

Морская нимфа, богиня воды и одна из пятидесяти нереид, дочерей древнего морского бога Нерея. Также оборотень и пророк.

Тихе

Богиня процветания и удачи.

Урания

Одна из муз, муза астрономии и астрологии.

75 имен богини для вашей маленькой девочки

Если вы хотите дать своей маленькой девочке имя богини, вам повезло. Вот лучшие имена богинь для девочек с сильными и мощными значениями.

Обновлено: 10 августа 2021 г.

Какое имя может быть более вдохновляющим и укрепляющим, чем имя богини? Мифология богини берет свое начало во многих культурах по всему миру. Хотите ли вы назвать свою дочь в честь богини из вашей семейной истории или просто хотите, чтобы ее тезка олицетворяла силу и благодать, вдохновитесь нашим списком из 75 имен богинь.

Подробнее: 25 небесных имен для ребенка

1. Айне (ирландское) — ранняя кельтская богиня лета
2. Алектрона (греческое) — богиня солнца.
3. Алетея (греч.) — богиня истины.
4. Амальтея, (греч.) — нимфа, вскормившая младенца Зевса.
5. Андарта (кельтское) — богиня-воительница победы.
6. Анаиса (пуэрториканская, гаитянская, доминиканская) — богиня любви, денег и счастья.
7. Анджея (австрал.) — богиня плодородия.
8. Антея (греч.) — богиня садов, цветов, болот и топей.
9. Афея (греч.) — богиня острова Эгина.
10. Астерия (греч.) — богиня звезд.
11. Астрея (греч.) — богиня правосудия.
12. Аталанта (греч.) — Богиня-воительница, могла бежать быстрее самого быстрого человека.
13. Аура (греч.) — Титан ветра.
14. Аврора (рим.) — богиня восхода солнца, слезы которой превращались в утреннюю росу.
15. Биа (греч.) — богиня силы и сырой энергии.
16. Бригид (ирландское) — богиня огня.
17. Каллиопа (греч.) — муза эпической поэзии.
18. Калипсо (греч.) — морская нимфа, задержавшая Одиссея на острове Огигия.
19. Чандра (хинди) — богиня луны.
20. Клеменция (римская) — богиня прощения и милосердия.
21. Клио (греч.) — муза истории.
22. Конкордия (лат.) — богиня мира.
23. Кора (греч.) — эпитет Персефоны, богини плодородия и подземного мира.
24. Ковентина (кельтское) — богиня священных вод.
25. Кибела (греч.) — богиня пещер, гор, природы и диких животных.
26. Синтия (греч.) — эпитет Артемиды или Дианы.
27. Далия (литовская) — богиня судьбы.
28. Деметрия (греч.) — древняя богиня земли.
29. Деви (индуистская) — на санскрите означает «богиня».
30. Диана (римская) — богиня охоты и диких зверей.
31. Дорис (греч.) — морская нимфа, чье имя олицетворяло щедрость моря.
32. Эхна (ирландское) — богиня, известная своей красотой, умом и стильностью.
33. Эйлития (греч.) — богиня деторождения.
34. Электра (греч.) — одна из семи Плеяд.
35. Эвтерпа (греч.) — муза музыки и лирической поэзии.
36. Фауна (римское) — богиня земли.
37. Флора (рим.) — богиня цветов.
38. Фрейя (нордическая) — богиня любви, красоты, плодородия, войны, богатства, гадания и магии.
39. Гея (греч.) — богиня Земли и пророчеств. Она первородная мать и олицетворение Матери-Земли. Она родила Титанов.
40. Гармона (греч.) — богиня гармонии и согласия.
41. Гера (греч.) — Царица олимпийцев и Богиня брака и рождения.
42. Гемера (греч.) — богиня дня и дневного света.
43. Гестия (греч.) — богиня домашнего очага и дома.
44. Холле (германское) — богиня неба и погоды.
45. Идония (нордическая) — богиня весны и вечной молодости.
46. Инанна (шумерская) — богиня любви, войны и плодородия.
47. Ирис (греч.) — богиня радуги и посланница богов.
48. Ирина (греч.) — богиня мира.
49. Исида (египетская) — богиня жизни и магии.
50. Джайя (буддийская) — означает «победа», имя буддийской богини.
51. Кали (индуистская) — богиня смерти и возрождения.
52. Кианда (Ангола) — богиня моря и рыбака, русалка.
53. Лакшми (индуистская) — богиня изобилия, красоты и процветания.
54. Левана (рим.) — богиня луны.
55. Лисса (африканская) — верховная богиня-мать.
56. Луна (рим.) — богиня луны.
57. Майя (греч.) — богиня полей.
58. Марина (славянская) — богиня луны.
59. Минерва (римская) — богиня мудрости, медицины и ремесел.
60. Никси (римляне) — племя богинь деторождения.
61. Остара (германское) — богиня Весны.
62. Парвати (индуистская) — богиня любви и преданности.
63. Феба (греч.) — Феба связана с Дельфийским оракулом.
64. Полигимния (греческая) — муза священной поэзии, священного гимна, танца и красноречия, а также земледелия, геометрии и пантомимы.
65. Помона (римская) — богиня плодоносящих деревьев и садов.
66. Рея (греч.) — древняя Титан Богиня Земли, отвечавшая за плодородие почвы и женщин.
67. Рианнон (кельтское) — богиня плодородия, связанная с луной, ночью и смертью.
68. Саранья (индуистская) — богиня утренней зари и облаков.
69. Селена (греч.) — Титан, олицетворение Луны.
70. Талия (греч.) — богиня комедии и пастырской поэзии.
71. Тейя (греч.) — богиня зрения.
72. Венера (римская) — богиня любви и красоты.
73. Веста (римская) — хранительница священного огня.
74. Заря (славянская) — богиня битвы.
75. Зива (славянское) — богиня плодородия.

Ищете новые имена для детей и вдохновение? Посетите наш Центр детских имен.

Рассматриваете одно из этих имен? Закрепите его, чтобы сохранить на потом:

Об авторе

Богини древнего мира: легенды о могущественных религиозных божествах

 

Хотя мы часто думаем о древних религиях как о мальчишечьих клубах, история религии полна могущественных богинь и святых женщин, многие из которых упорно боролись за свое положение и обрели огромную силу благодаря своей борьбе. Хотя их истории были разрушены временем и патриархальными верованиями, интригующая информация остается. Вот подборка нескольких самых старых и увлекательных легенд о богинях и женщинах-религиозных лидерах, некоторые из которых изменили мир и повлияли на современные итерации феминизма в том виде, в каком мы его знаем.

◊

 

Если вы выросли, посещая регулярные религиозные службы, вы, вероятно, молились богу или божеству, которого называли «он». Но задумывались ли вы когда-нибудь, почему Бог всегда изображается в мужском образе? И почему кажется, что религиозное лидерство так долго было клубом мальчиков, а женщины постоянно оставались в тени?

 

Взгляд на историю показывает, что так было не всегда. Существует долгое наследие женских или женских религиозных божеств, богинь и лидеров, восходящее к самым ранним письменам, о которых мы знаем. Почти в каждой политеистической религии были женские божества, которые играли важную роль, исторически скрытую.

 

«На заре западной цивилизации 25 000 лет «ее истории» обильного творчества Богини были стерты с лица земли». — Линн Роджерс, Эдгар Кейси и Вечная Женственность

 

Несмотря на свою силу, кажется, что даже древним богиням приходилось делать все возможное, чтобы добиться равных прав. В разных религиях есть истории о богинях, которые боролись за власть и автономию. Давайте кратко рассмотрим сложное наследие и народные легенды нескольких самых могущественных и разрушительных святых женщин религии.

 

Богини Месопотамии: Иннана

Самые древние записи о человеческой цивилизации, которые у нас есть, происходят из Шумера, месопотамской цивилизации, существовавшей примерно с 5-го по 3-е тысячелетие до нашей эры. Согласно имеющимся у нас записям того времени, шумеры были чрезвычайно религиозны и имели пантеон богов и богинь, который посрамил греческую мифологию. В их цивилизации было видно несколько главных женских божеств, таких как Нанше, богиня социальной справедливости и пророчеств; Тиамат, богиня соленого моря и изначального хаоса; и даже Нинкаси, богиня алкоголя (или конкретно пива, согласно некоторым интерпретациям).

 

Одной из самых известных богинь того времени является Иннана (или Иштар), широко почитаемая богиня, олицетворяющая чувственность, любовь, плодородие, отвагу и войну. Интересно, что, несмотря на ее связь с чувственностью, она никогда не была связана с религиозным браком или материнством. Иннана фигурирует во многих месопотамских мифах, в том числе в знаменитой поэме «Сошествие Иннаны», в которой рассказывается история ее путешествия в подземный мир, чтобы спасти свою овдовевшую сестру Эрешкигаль.

 

Терракотовый рельеф Иннаны

 

«Как дочь Луны и сестра Солнца, Инанна является утренней и вечерней звездой, Венерой-Афродитой в шумерском пантеоне. И все же ее история о жене, матери, жрице, королеве и богине, которые не только вырвали у бога законы и искусства цивилизации для своего народа, но и которая, спустившись в подземный мир и вернувшись, уверяет нас в бессмертии души. ». – Элоиза Харт, через theosophy-nw.org

 

Во время подъема вавилонской цивилизации — и особенно во время правления аморейского царя Хаммурапи, начавшегося в 1792 году до н. э.  — богини все больше затмевались культом, посвященным богам-мужчинам. Хотя наследие Иннаны сохранилось, другие известные богини были заменены богами-мужчинами. Например, Нисабу, покровителя письменности, заменил бог по имени Набу.

 

Богини Древнего Египта: Исида

Древний Египет произвел на свет огромное количество знаменитых женщин — просто посмотрите документальный фильм MagellanTV «Потерянные королевы Египта», чтобы увидеть их — и, конечно же, многие религии той цивилизации богини тоже. Немногие египетские богини печально известны, как Исида, одна из самых важных религиозных фигур древнеегипетской цивилизации.

 

Первые упоминания об Исиде появляются в «Текстах пирамид» — сборнике египетских молитв и заклинаний, призванных помочь египетским королям и королевам выжить в загробной жизни. Исида была женой Осириса и матерью Гора, и изначально она являлась второстепенной фигурой по отношению к своему мужу. Связанная как с рождением, так и со смертью, она отвечает за исцеление и защиту королей, а также предположительно создала первую мумию. Кроме того, она отвечала за то, чтобы собрать воедино фрагменты тела своего мужа после того, как он был убит и разбросан по всему миру.

 

Исида

 

На протяжении веков культ Исиды становился настолько могущественным, что ее последователи начали верить, что она была Королевой Вселенной, способной управлять судьбой. Они также считали, что она была ответственна за разлив Нила каждый год. В дополнение к своей власти над мертвыми Исида имела власть над живыми; она была известна как защитница женщин, целительница, которая могла помочь роженицам и вдохновить в трудную минуту.

 

Как и многие другие древние боги и богини, влияние Исиды сохранялось во времени и влияло на другие религии. Некоторые считают, что образы, на которых она кормит своего сына Гора, могли вдохновить ранних христианских художников, когда они рисовали изображения Девы Марии с Иисусом. И ее также часто связывают с МесИннаной из-за ассоциаций обеих богинь с подземным миром, смертью и возрождением, и ее даже сравнивают с греческой богиней Деметрой.

 

Святые женщины буддизма: Праджапати Готам? и Тара

Хотя Сиддхартха Гаутама, праотец буддизма, был мужчиной, в буддизме есть много разных будд, и некоторые из них женщины.

 

Согласно традиции, первой женщиной, стремившейся получить посвящение, была Праджапати Готам? (написание варьируется), которая была первоначальной тетей Будды. Она была королевой региона Индии, ныне известного как Непал, и заботилась о Будде в детстве после смерти его матери. После того, как Будда поднялся до духовной известности, Готам? Говорят, что он прошел более ста миль, чтобы настоять на том, чтобы женщинам тоже разрешили стать монахами. Некоторые буддийские предания утверждают, что ее сопровождало более 500 женщин (поэтому, возможно, в некотором смысле это был самый ранний женский марш).

 

«Если [Сиддхартха Гаутама] называется Отцом буддизма, [Праджапати Готами] является Матерью буддизма, являясь инициатором создания… буддийской монашеской общины монахинь, действовавшей около тысячи лет в Индии перед тем, как снова исчезнуть». – Джулия Стензел, «Вопросы о рукоположении Махападжапати Готами»

 

К счастью, племянник Готам? прислушался к ее просьбам и включил их в свои учения. Женщинам будет позволено стать буддами, что имеет смысл, потому что буддизм не придает большого значения полу — буддисты верят, что у каждого есть много прошлых жизней, а это означает, что в то или иное время все были разного пола.

 

После Готама? было много женщин-будд. Одной из самых известных является Тара, которая в некоторых интерпретациях олицетворяет сострадание и защиту, как на земле, так и на пути к просветлению. Считается, что она присутствует в каждой благочестивой женщине и играет много ролей в вере. Как и у большинства женских божеств, на которых мы смотрели, у Тары также есть свирепая сторона. Она может появиться в синей форме как богиня-разрушительница, в красной форме как богиня любви или в желтой форме как воплощение гнева.

 

Зеленая Тара

 

Женщины ранней семитской традиции: Ашера

Ашера появляется в ранних семитских текстах, в которых она идентифицируется как супруга шумерского бога Ану, а позже ставшего Яхве монотеистический бог еврейской веры. Ведутся споры о том, поклонялись ли богине Ашере вообще, и некоторые археологи считают, что это имя относится исключительно к объекту, но многие действительно верят, что Ашера была реальной и, возможно, даже была переосмыслением месопотамской богини Иштар. Тем не менее, есть свидетельства того, что женщины древней семитской традиции поклонялись в особом, ориентированном на женщин культе.

 

«Когда мы воскуряли Царице Небесной и возливали Ей возлияния, разве не знали мужья наши, что мы делаем лепешки, изображающие Ее образ, и возливаем Ей возлияния?» – Иеремия 44:19

 

Даже после того, как иудаизм стал монотеистической верой, а еврейская Библия (пронизанная гендерным неравенством) стала основным текстом религии, вполне вероятно, что в те времена еврейские матриархаты иногда почитали Ашеру. В Ветхом Завете даже есть истории о женщинах, которые отдавали дань уважения матриархальным идолам даже после того, как они были запрещены, и многие ученые считают, что эти женщины сохраняли наследие культа Ашеры. Хотя мало что известно о ранних политеистических ханаанских религиях, археологи обнаружили статуи и другие свидетельства, подтверждающие идею о том, что ранние еврейские верующие какое-то время поклонялись богине.

 

Резное изображение Ашеры из слоновой кости

 

Богини панафриканских верований: Ошун

История традиционных африканских религий невероятно многогранна. Как и большинство древних религий, многие ранние африканские верования были политеистическими и часто почитали могущественных богинь-женщин, которые позже лягут в основу современного поклонения богине. Многие истории того времени сохранились, несмотря на наследие рабства и колониализма, которое разрушило и рассеяло их.

 

Одна из древнейших африканских религий, религия йоруба, возникла в Западной Африке. Сегодня у него около 44 миллионов последователей, большинство из которых живут в Нигерии, хотя есть и варианты веры по всему миру. В вере Бог — это существо, чья идентичность не может быть ограничена полом, но до которого можно добраться только через посредников, известных как Ориша.

 

Преданный Ошун

 

Одной из самых известных богинь этой веры является Ошун, дух или божество, представляющее одно из проявлений Бога. Она управляет реками и пресной водой, удовольствиями, плодородием и любовью, но она также представляет все, от рождения до политической власти, и часто рассматривается как источник всей жизни.

 

Согласно священному тексту йоруба, называемому литературным корпусом Ифа, Ошун была единственной женщиной среди группы первобытных духов, называемых Ирунмоле, посланных для сотворения мира. Игнорируемый мужскими духами, Ошун сформировал группу женщин под названием Иями Адже. Без помощи Ошуна мужские божества Ирунмоле не смогли создать мир. Только тогда к ним присоединилась Ошун, сказав им, что ничего нельзя сделать без баланса женственности и мужественности.

 

Поклонение богине, прошлое и настоящее: обзор

Эти истории — лишь небольшие отрывки фрагментов, которые остались от некоторых из древнейших известных религиозных деятелей. Конечно, в греческой и римской мифологии было огромное количество богинь-женщин, как и в большинстве древних языческих верований. Местные религии по всему миру также поклонялись бесчисленным женщинам-богиням.

 

Значительная часть современного индуизма также вращается вокруг идеи женского аспекта вселенной, где богиня творения Шакти является одной из трех самых могущественных сил веры – «деятельность во всем, великая сила, которая создает и разрушает изначальную сущность, лоно, из которого все исходит и в которое все возвращается», как пишет Савитри Л. Бесс. Эта цитата может легко относиться к большинству богинь, которых мы уже обсуждали.

 

 «Развитие религии женского божества на [Ближнем и Среднем Востоке] было переплетено с самыми ранними зачатками религии, обнаруженными до сих пор где-либо на земле». – Мерлин Стоун, Когда Бог был женщиной

 

Очевидно, что женственность всегда была неотъемлемой частью религии, да и цивилизации; многие ученые утверждают, что самые ранние общества в мире были матриархальными. Итак, как же мы пришли от всех этих богинь и верований, включающих женщин, к возникновению монотеистических, патриархальных верований, таких как традиционный ислам, христианство и иудаизм? Хотя ответ на этот вопрос слишком велик, чтобы обсуждать его здесь, мы можем с уверенностью предположить, что существовала связь между демонизацией языческих и политеистических верований и порабощением и умалением женщин.

 

С другой стороны, многие утверждают, что чрезмерные размышления о «Богинях» и женственности могут быть ограничивающими, а некоторые говорят, что это может фактически преуменьшить истинное значение того, что «Бог» исторически означал в религиях разных времен. В индуистских писаниях, Ветхом Завете и многих других священных текстах Бог часто упоминается как обладающий мужским и женским аспектами, что имеет смысл, поскольку трудно представить, что всемогущее существо, если есть одно (или много) , было бы ограничено чем-то столь же произвольным, как пол.

 

Более 70 греческих имен богов и богинь и их древние значения

Выбор имени для ребенка — непростая задача. Мало того, что вам должно нравиться звучание имени, для многих родителей важно, чтобы оно действительно что-то значило. Для некоторых это означает выбор имени, которое подходит семье, или сентиментального имени, которое что-то значит только для вас и вашего партнера (и, в конечном счете, для вашего ребенка). Некоторые родители идут другим путем, выбирая крутые нишевые имена, которые означают огонь, имена старушки или старика и даже те, которые означают солнце. Для других это означает обращение к поп-культуре или даже к истории, поэтому имя ребенка в честь греческого бога или какой-либо версии имени может быть таким популярным.

Опять же, вы можете столкнуться с проблемами, если назовете своего ребенка в честь мифологического персонажа. Дионис может звучать для вас великолепно, когда ваш ребенок еще младенец (или когда он украшает детскую, чтобы следовать теме), но это может стать проблемой, когда он перейдет в среднюю школу и начнет ворчать из-за своего уникального имени.

В этот момент важно знать значения имен греческих богов. А еще есть из чего выбрать. Имея это в виду, ниже приводится полный список имен 12 основных греческих богов и их значений, а также десятки других вариантов. Но это ни в коем случае не исчерпывающий список всех различных греческих богов, поэтому, если вы не найдете что-то, что говорит вам прямо сейчас, с небольшим исследованием вы сможете найти то, что подходит вам и вашей семье.

Гузалия Филимонова/Гетти

Имена греческих богинь

1. Гера

Гера известна как королева греческих богов, поскольку она была женой Зевса. В римской мифологии она известна как Юнона, что является милой вариацией. Она известна как богиня брака (хотя и терпела многие измены Зевса) и как защитница. Если вы хотите дать своему ребенку имя очень хорошей королевы, то это оно.

2. Афина

Афина — одна из дочерей Зевса, рожденная без матери, и, возможно, даже его любимый ребенок, а значит, она обладала огромной силой. Она известна как богиня войны, а также мудрости и разума. В отличие от других греческих богов, ее история основана на финансовых сделках и пребывании в городе, где она принимает важные решения вместе со своим отцом, что делает это имя особенно феминистским, если вы хотите прочитать его таким образом. В римской мифологии она известна как богиня Минерва.

3. Артемида

Артемида должна была быть дочерью Зевса и одной из его любовниц Лето, а также сестрой-близнецом Аполлона. Известная как Диана в римской мифологии, она богиня охоты и диких животных. Это привело к тому, что имя стало гендерно-нейтральным в современном греческом языке, что означает «мясник».

4. Афродита

Известная как Венера в римской мифологии, Афродита широко известна как богиня любви и сексуальности. Но это не останавливается на достигнутом — она родилась из белой пены, которую отрубленные гениталии Неба/Урана создали в океане после того, как его сын бросил их в воду, поэтому она также известна как богиня войны и моря. Возможно, вам захочется пропустить всю эту штуку с «отрезанными гениталиями», когда вы расскажете людям о значении этого имени.

5. Гестия

Гестия — прекрасное имя для девочки, так как она известна как богиня дома и домашнего очага. Но не потому, что она домоседка — скорее, Зевс поручил Гестии, известной в римской мифологии как Вестия, следить за костром, где люди готовили пищу или приносили жертвы, так что она получала долю от каждого приносимого людьми. Не плохой сериал, если честно.

6. Ирис

Это имя такое короткое и милое для маленькой девочки. Оно означает радуга и происходит от греческого происхождения. Ирис олицетворяет силу, королевскую власть, веру, мужество и мудрость. В греческой мифологии Ирида была посланницей Зевса и Геры, которая использовала радугу для путешествия между небом и землей. Это название также представляет красочную часть человеческого глаза и популярный многолетний цветок.

7. Пенелопа

Это имя, происходящее от греческого слова, означающего «ткачиха», получило известность благодаря эпической поэме Гомера «Одиссея». В шедевре Гомер женат на Пенелопе. Поэтому неудивительно, что это имя также означает «верная жена», поскольку это именно то, чем Пенелопа была для Гомера во время его долгого отсутствия в Трое.

8. Дафна

Это прекрасное имя происходит от греческого слова «лавр» и имеет целую историю. Мифологически он связан с нимфой Наяды по имени Дафна, прекрасной дочерью речного бога. В дополнение к своей красоте, она была известна своим твердым убеждением не выходить замуж и не касаться мужчин в своей жизни. Когда бог Аполлон безжалостно преследовал ее, она молила речного бога Пенея, чтобы он освободил ее от привязанности Аполлона. Итак, он использовал свои силы вечной молодости и бессмертия, чтобы превратить Дафну в лавровое дерево.

9. Фиби

Когда вы думаете о греческой мифологии, вы, вероятно, думаете о богах горы Олимп, таких как Зевс. Однако было два предшествующих поколения греческих божеств: Протогены и Титаны. Будучи дочерью божеств-протогенов Урана (Неба) и Геи (Земли), Фиби была членом Титанов. Сегодня ее имя означает «чистая, сияющая, яркая, сияющая».

10. Хлоя

По-гречески Хлоя означает «цветение» или «плодородие». На самом деле, его дословный перевод представляет собой побеги листвы весной. И это неудивительно — этим эпитетом иногда называют Деметру, греческую богиню земледелия и урожая.

11. Персефона

Вам может показаться, что имя, означающее «несущая смерть», немного мрачное. Однако в греческой мифологии Персефона играла очень важную роль дочери Деметры и Зевса и жены Аида, что сделало ее царицей подземного царства. Ее похищение Аидом часто используется для объяснения времен года на Земле.

12. Каллиопа

Кому бы не понравилось имя, означающее «красивый голос»? Кроме того, у Каллиопы интересная предыстория в греческой мифологии, так как это имя одной из муз эпической поэзии.

More Greek Goddess Names

1. Nyx
2. Artemis
3. Aura
4. Maia
5. Rhea
6. Calypso
7. Irene
8. Xanthe
9. Echo
10. Delia
11. Selene
12. Gaia
13. Circe
14. Astraea
15. Астерия
16. Талия
17. Ианта
18. Антея
19. Амброзия
20. Клио

Имена греческих богов

04.0165

Как упоминалось ранее, Дионис известен тем, что в Древней Греции был любителем толпы и чем-то вроде тусовщика. Хорошо, мы всего этого не знаем, но он бог урожая винограда, а значит, бог вина. В римской мифологии он известен как Бахус, и его часто изображают бездельничающим и поглощающим все подряд.

2. Посейдон

Всем известно, что Посейдон — бог моря, у которого было множество сыновей и дочерей, включая Тритона. Но он также бог лошадей и землетрясений. По сути, всесторонний мощный чувак. В римской мифологии он известен как Нептун, морской бог, хотя известен и другими вещами.

3. Гермес

Гермес был сыном Зевса и Плеяды Майи и обычно известен как Меркурий в римской мифологии. Предполагается, что его имя произошло от слова «герма», что означает груду камней, которыми обозначали границу. Его имя также означает «посланник».

4. Гефест

Хорошо, возможно, это не лучшее имя для сына, учитывая его бурную предысторию. Сообщается, что его мать, Гера, сбросила его с горы Олимп, когда он родился, из-за его физических уродств. Тем не менее, он вырос и стал мужем Афродиты и богом огня и ковки. Гефест явно пережил борьбу.

5. Арес

Это еще одно имя, которое приносит неприятности. Арес известен как бог войны, но не справедливый и добрый. Нет, его имя связано с опустошением, которое приходит с войной, и по этой причине в Древней Греции ему никогда особо не поклонялись. Арес, сын Зевса и Геры, в римской легенде известен как Марс.

6. Аполлон

Аполлон, вероятно, один из самых известных греческих богов, так как он считается богом буквально всего. К нему обращаются, когда речь идет о «музыке, поэзии, искусстве, пророчествах, истине, стрельбе из лука, чуме, исцелении, солнце и свете», согласно The History Press. В римской мифологии он носит то же имя, хотя в этом каноне он в основном связан с музыкой.

7. Зевс

А, парень, с которого все началось. Зевс, очевидно, многослойное имя, учитывая многоуровневость бога. Известный в римской мифологии как Юпитер, он породил так много греческих богов и богинь и имел сложные отношения со всеми ними, что трудно остановиться на каком-то одном значении. При этом он, как правило, доброжелательный и известен как бог неба, учитывая, что он может управлять погодой и, ну, почти всем остальным.

8. Ахелой

Ахелой был не только богом реки Ахелой (одной из самых могущественных рек в Греции), он также был вождем своих 3000 братьев, а его отцом был Океан. Считается, что все водоемы произошли от реки Ахелой. Он наиболее известен своей битвой с Гераклом за сердце Деяниры, которую Ахелой не выиграл.

9. Эолус

Эолус — бог ветра. Он также известен как король мифического острова под названием Айолия. И всякий раз, когда была ужасная буря, за ней обычно стоял Эол. Он держал бури запертыми в пещере на острове. Затем, когда он будет готов выпустить бурю, он выпустит их, чтобы сеять хаос.

Другие имена греческих богов

1. Эфир
2. Агафодемон
3. Аластор
4. Атлас
5. Борей
6. Castor
7. Cerus
8. Chaos
9. Charon
10. Cronus
11. Dinlas
12. Deimos
13. Eros
14. Hades
15. Helios
16. Hesperus
17. Hypnos
18. Kratos
19. Momus
20. Morpheus
21. Oceanus
22. Pallas
23. Пан
24. Фосфор
25. Посейдон
26. Прометей
27. Тритон
28. Тифон
29. Уран
30. Зефир

Эта статья была впервые опубликована 000Z»> 5 июля 2021 г.

12 Богини и их иконография в искусстве

На протяжении тысячелетий богиням поклонялись в культурах по всему миру. Эти выдающиеся женские божества не только почитаются, но им часто приписывают могущественные атрибуты, такие как космическая энергия, нестареющая красота, божественное пророчество и целительные способности, среди прочих даров. Существует огромное количество богинь из разных культур, каждая из которых воплощает уникальный набор характеристик. От любви до материнства и искусства — эти могущественные женские сущности превзошли время и продолжают вдохновлять современную аудиторию.

Как богини изображаются в искусстве

Сила и влияние богинь-женщин являются краеугольным камнем как восточной, так и западной иконографии. В 1633 году Рембрандт ван Рейн создал яркое изображение Беллоны , римской богини войны. Позже, в 1898 году, венский художник Густав Климт заметно воссоздал классическую греческую версию богини в Афине Палладе . Сегодня аукционный рынок изобилует изображениями этих влиятельных женщин в различных средствах массовой информации, от индуистских статуй до греческой керамики. Мы выделили некоторых из этих оживляющих богинь и атрибуты, которыми они обладают, которые могут вдохновлять вас изо дня в день и прокладывать путь к более творческой жизни.

Сарасвати

Фреска тханка с изображением богини Сарасвати. Продано за 3600 долларов на аукционе Gianguan Auctions (декабрь 2015 г.).

Это индуистское божество связано со знаниями, музыкой, искусством и мудростью. Обычно ее изображают сидящей на белом лотосе, символе света и знания. Сарасвати часто носит с собой вину (или вина ), один из старейших индийских струнных инструментов, предназначенный для представления творчества и искусства.

Гера

Гипсовый бюст Геры. Продано за 3360 фунтов стерлингов через Dreweatts 1759.(декабрь 2010 г.).

Эту греческую богиню брака, жизни и любви часто называют «Королевой богов». В искусстве она изображается как степенная женщина в короне поло . Ее колесницу тянут павлины, древний символ смертности. Геру часто боготворят как верную жену и великого лидера, несмотря на трудности, с которыми она столкнулась в браке с Зевсом.

Сешат

Богиня Сешат. Изображение через Викисклад.

Сешат — египетская богиня мудрости, письма и знаний. Ее имя буквально переводится как «Женщина-писатель». Она носит мантию из леопардовой кожи, которую, как говорят, носят только фараоны и жрецы самого высокого уровня, и часто изображается в искусстве с тростниковой ручкой и свитком папируса, что означает ее любовь к письму и ведению записей.

Диана

Римская богиня Диана олицетворяет охоту, луну и природу. В искусстве она изображена в коротком хитоне (тунике) для ловкости, часто с собакой или оленем рядом с ней. Ее охотничий дух делает ее бойцом, вдохновляющим на достижение собственных целей и мечтаний.

Хатхор

Хатхор, одна из самых известных богинь Древнего Египта, является символом многих вещей в искусстве, в первую очередь материнства, музыки и радости. Таким образом, она часто изображается с sistrum , мощный музыкальный инструмент, который при встряхивании издает звук, варьирующийся от погремушки до звона. Ее также можно увидеть с Ankh , древнеегипетским символом жизни.

Гуань Инь (Гуаньинь)

Бронзовый Сидящий Куань Инь. Продано за 889 долларов через Skinner (февраль 2012 г.).

Буддийская богиня сострадания Гуань Инь (также известная как Гуаньинь) часто изображается в искусстве сидящей на вершине лотоса, который символизирует чистоту, мир и гармонию. В руках она держит вазу или кувшин с водой, в которой содержится чистая вода, считающаяся божественным нектаром жизни. Изображения Гуань Инь служат напоминанием о том, что нужно жить полной духовной жизнью.

Фрейя

Фрейя (также пишется как «Фрейя») — скандинавское божество, олицетворяющее любовь, богатство и плодородие. В искусстве она изображается в диадеме или шлеме викинга и с мечом. Ее страстный дух вдохновит вас идти своим путем в жизни, любви и искусстве.

Афина

Эта известная греческая богиня олицетворяет множество вещей, включая мудрость, отвагу, мастерство и искусство в целом. В классическом искусстве она изображена в полном доспехе воина. Она часто появляется с совой на плече, которая является ее священным животным и символом почитаемой мудрости.

Бригитта

Бригитта, кельтская богиня огня, поэзии, исцеления, деторождения и единства, часто художественно изображается с сельскохозяйственными животными, представляя процветание живых существ. На ней изображен крест Бригитты, который, как говорят, защищает дом от огня.

Шакти

Тибетская бронзовая фигура Шакти. Продано за 517,5 долларов через Eldred’s (август 2014 г.).

Шакти — одна из самых могущественных индуистских богинь. Ее даже называют «Великой Божественной Матерью». Она красочно проиллюстрирована в искусстве. У нее несколько рук, и считается, что их сила в количестве имеет большую силу над людьми. В них она часто несет Sruk (ковш), используемый в акте совершения жертвоприношений, четки, Kamandalu (кувшин с водой) и Pustaka (книга), интерпретируемые как Veda , самые древние индуистские писания, содержащие гимны, философию, и руководство по ритуалам.

Инанна

Эта шумерская богиня любви и продолжения рода — сильная и чувственная фигура. В искусстве она изображена с скрученным узлом тростника в форме крючка, представляющим дверной косяк склада, который, как говорили, был символом изобилия и плодородия. Иногда ее изображают рядом со львом, символизирующим ее храбрость.

Ника

Греческая богиня победы Ника изображается в классическом искусстве в виде молодой крылатой женщины. Она носит пальмовую ветвь или лавровый венок, чтобы вознаградить победителей славой и известностью.

Черпая вдохновение у богинь

Истории, связанные с этими богинями, по-прежнему актуальны в современном контексте; каждый из них воплощает в себе уникальные качества, способные приносить определенные результаты в жизни. Хотя их происхождение восходит к культурам и религиям, которым тысячи лет, эти богини по-прежнему могут быть источником вдохновения и мотивации для современной аудитории. Направьте свою божественную космическую энергию и отгоните своих личных демонов под духовным руководством Шакти, используйте художественную поддержку Хатор, чтобы восстановить радость в своей карьере, или направьте Бригитту в качестве своей музы во время письма.