Эвдемонизм это в философии: Эвдемонизм как философская концепция смысла жизни

Что предпочтительнее, гедоническое счастье или эвдемоническое счастье? Ответ в том, чтооба обычно являются источником мотивации в нашей жизни, Таким образом, они отвечают за поощрение, соответственно, приятного поведения и личного развития. Действительно, кажется необходимым найти личный баланс между этими двумя, так что это не станет препятствием для другого.

Сегодня, из-за того, что мы живем в обществе потребления, мы, как правило, основываем свою жизнь на гедонизме. Мы часто тратим наши ресурсы на кратковременные радости, и мы забываем о нашем личностном развитии или косвенно обращаемся к этому потреблению. Большая часть населения ненавидит свою работу и свою профессиональную жизнь, и единственное удовлетворение, которое могут найти эти люди, достигается благодаря гедонистическим удовольствиям.Важно не забывать и не оставлять в стороне нашу самореализацию, которая является единственным способом достижения эвдемонизма.

Каков парадокс счастья и как он работает?

Каждый ищет счастье, но мало кто может определить его, проанализировать его значение и … Подробнее «

Эвдемонизм — Энциклопедия Нового Света

Эвдемонизм — это этическая теория, которая утверждает, что счастье (эвдемония) достигается благодаря добродетели (aretê) . Eudaimonia и aretê — два центральных понятия древнегреческой этики. Eudaimonia, , что буквально означает «иметь хорошего духа-хранителя», часто переводится на английский как «счастье», и хотя это адекватно, оно не полностью отражает значение греческого слова. Одно важное отличие заключается в том, что счастье тесно связано с субъективной оценкой качества жизни, тогда как eudaimonia относится к объективно желаемой жизни. Таким образом, Eudaimonia является более всеобъемлющим понятием, чем счастье, поскольку плохие события, которые не способствуют переживанию счастья, влияют на eudaimonia .

Все древние этические теоретики понимают eudaimonia как высшее человеческое благо, но они расходятся друг с другом в том, как его достичь по отношению к aretê . Установление связи между этими двумя центральными понятиями является одной из важных задач античной этики и предметом многочисленных разногласий. В результате возникают различные формы эвдемонизма. Двумя наиболее влиятельными формами являются формы Аристотеля и стоиков. Аристотель считает добродетель и ее применение важнейшей составляющей в eudaimonia , но признает важность внешних благ, таких как здоровье, богатство и красота. Напротив, стоики делают добродетель необходимой и достаточной для eudaimonia и таким образом отрицают необходимость внешних благ.

Содержание

• 1 Эвдемония: Этимология и перевод
  • 1.1 Этимология
  • 1.2 Перевод слова
• 2 Достижение eudaimonia с по arete (добродетель).
  • 2.1 Перевод areê
• 3 Основные взгляды на eudaimonia и его связь с arete
  • 3.1 Сократ
  • 3.2 Платон
  • 3.3 Аристотель
  • 3.4 Эпикур
  • 3.5 Стоики
• 4 Эвдемония и современная моральная философия
• 5 Корень eudaimonia
• 6 Примечания
• 7 Ссылки
• 8 Внешние ссылки
  • 8. 1 Общие источники по философии
• 9 кредитов

Эвдемонизм был в значительной степени забыт со времен Возрождения, но возродился после середины двадцатого века благодаря работам таких специалистов по этике, как Элизабет Анскомб и Аласдер Макинтайр. Возможно, одна из задач современного эвдемонизма состоит в том, чтобы вспомнить древнегреческое этическое понимание eudaimonia как коренящегося в Форме Добра (Платон) или в созерцательной деятельности Бога (Аристотель).

Этимология

С точки зрения этимологии, eudaimonia является абстрактным существительным, производным от прилагательного, eudaimon . Это прилагательное, в свою очередь, является составным словом, состоящим из eu, , означающего «колодец», и daimon ( демон) , что относится к своего рода духу-хранителю. Поэтому быть eudaimon — значит хорошо жить, защищенный и присматриваемый благожелательным духом. Однако, несмотря на эту этимологию, обсуждение eudaimonia в древнегреческой этике часто проводились независимо от какого-либо сверхъестественного значения.

Перевод слова

Стандартный английский перевод слова eudaimonia означает «счастье». Однако в Никомаховой этике , , Аристотель (384-322 г. до н. э. ) говорит, что eudaimonia означает «хорошо жить и хорошо жить». ^[1] Примечательно, что синонимы eudaimonia живут хорошо и преуспевают. Итак, «счастье», кажется, не полностью отражает значение греческого слова. Одно важное отличие заключается в том, что счастье часто означает нахождение или склонность находиться в определенном приятном состоянии сознания. Например, когда люди говорят о ком-то, что он счастливый человек, они обычно имеют в виду, что он кажется субъективно довольным тем, как идут дела в его жизни. Напротив, eudaimonia — более широкое понятие, чем счастье, поскольку события, которые не способствуют переживанию счастья, могут повлиять на eudaimonia .

Eudaimonia зависит от всех вещей, которые сделали бы людей счастливыми, если бы они знали о них, но совершенно независимо от того, знают ли они о них. Таким образом, приписывание eudaimonia человеку может включать в себя приписывание таких вещей, как любовь семьи и наличие хороших друзей. Все это объективные суждения о чьей-то жизни: они касаются человека, действительно любимого семьей и действительно имеющего хороших друзей. Это означает, что человек, имеющий злых сыновей и дочерей, не будет судим eudaimon, , даже если он или она не знает, что они злые, и поэтому чувствует себя довольным и довольным тем, как он или она думает о них. И наоборот, любовь своих детей не засчитывалась бы в ваше счастье, если бы вы не знали, что они любят вас; но это будет считаться вашей eudaimonia, даже если вы не знали, что они вас любят. Итак, eudaimonia соответствует идее объективно хорошей или желаемой жизни, до некоторой степени независимо от того, знает ли человек, что эти вещи достигаются. Он включает в себя не только сознательный опыт благополучия и успеха, но и многое другое. Относительно этого см. обсуждение Аристотеля в 10-й и 11-й главах Книги I 9-й книги.0006 Никомахова этика . ^[2]

Из-за этого несоответствия между значением eudaimonia и счастьем были предложены некоторые альтернативные переводы. У. Д. Росс (1877–1971) предлагает «благополучие», ^[3] , а Джон Купер предлагает «процветание». ^[4] В этих переводах можно избежать некоторых вводящих в заблуждение ассоциаций, связанных со словом «счастье», хотя каждый из них имеет тенденцию поднимать некоторые собственные проблемы. Возможно, самая безопасная альтернатива — оставить этот термин непереведенным (транслитерированным), позволив его значению проявиться при рассмотрении того, как он на самом деле использовался древними философами-этиками.

Достижение

В Никомаховой этике Аристотель говорит, что все согласны с тем, что eudaimonia , определяемая как «хорошая жизнь и благополучие», является «высшим из всех благ» для людей, но что существуют существенные разногласия по поводу какая жизнь считается жизнью и преуспеванием. ^[5] Таким образом, сказать, что eudaimon жизнь — это жизнь, которая объективно желательна и означает жить и делать хорошо, не значит сказать очень много. Действительно трудный вопрос заключается в следующем: какие виды деятельности позволяют человеку жить и преуспевать. Аристотель представляет различные популярные концепции лучшей жизни человека. Кандидаты, которых он упоминает: 1) вульгарная жизнь удовольствия, 2) политическая жизнь чести и 3) созерцательная жизнь. ^[6]

Одним из основных шагов греческой философии при ответе на вопрос о том, как достичь eudaimonia , является введение другого важного понятия древней философии, то есть aretê («добродетель»). Например, Аристотель говорит, что жизнь eudaimon есть жизнь «деятельности души в соответствии с добродетелью». ^[7] И даже Эпикур (341-270 до н. э. ), считающий жизнь наслаждением, утверждает, что жизнь наслаждения совпадает с жизнью добродетели: «Невозможно жить приятно, не живя мудро, честно и справедливо». ^[8] Таким образом, древние этические теоретики склонны соглашаться с тем, что добродетель тесно связана со счастьем ( aretê связано с eudaimonia ). Однако они расходятся во мнениях относительно того, как это происходит.

Перевод

Греческое слово aretê обычно переводится на английский язык как «добродетель». Одна из проблем заключается в том, что мы склонны понимать добродетель в нравственном смысле, что не всегда имелось в виду у древних. Для грека aretê относится ко всем видам качеств, которые мы не считали бы важными для этики, например к физической красоте. Поэтому важно иметь в виду, что понятие «добродетели», действующее в древней этике, не является исключительно моральным и включает в себя нечто большее, чем такие состояния, как мудрость, мужество и сострадание. Чувство добродетели, которое ассоциируется с aretê , включает высказывание чего-то вроде «скорость — это достоинство лошади» или «рост — это достоинство баскетболиста». Чтобы делать что-либо хорошо, требуется добродетель, и каждое характерное занятие (например, плотницкое дело или игра на флейте) имеет свой собственный набор добродетелей. Альтернативный перевод «превосходство» может быть полезен для передачи этого общего значения термина. Моральные добродетели — это просто подмножество общего смысла, в котором человек способен функционировать хорошо или превосходно.

Основные взгляды на

Сократ

То, что мы знаем о философии Сократа (ок. 469–399 до н. э. ) почти полностью получено из сочинений Платона (ок. 428–348 г. до н. э. г.). Ученые обычно делят творчество Платона на три периода: ранний, средний и поздний периоды. Они склонны также соглашаться с тем, что самые ранние произведения Платона довольно точно отражают учение Сократа и что собственные взгляды Платона, выходящие за рамки взглядов Сократа, впервые появляются в средних произведениях, таких как 9. 0006 Федон и Республика . Это деление будет использовано здесь для разделения позиций Сократа и Платона на eudaimonia .

Как и все другие древние этические мыслители, Сократ считает, что все люди хотят eudaimonia больше всего на свете. (См. Платон Apology 30b, Euthydemus 280d-282d и Meno 87d-89a). Однако Сократ принимает весьма радикальную форму эвдемонизма:0006 эвдемония . Сократ убежден, что такие добродетели, как самообладание, мужество, справедливость, благочестие, мудрость и связанные с ними качества души, абсолютно необходимы, если человек хочет вести хорошую и счастливую (eudaimon) жизнь. Добродетели гарантируют жизнь eudaimonia . Например, в Meno, относительно мудрости он говорит: «Все, что душа пытается или терпит, находясь под руководством мудрости, заканчивается счастьем». ^[9]

В Извинения, Сократ ясно выражает свое несогласие с теми, кто думает, что eudaimon жизнь — это жизнь удовольствия или чести, когда он упрекает афинян за то, что они больше заботятся о богатстве и почете, чем о состоянии своей души: «Ты, друг мой, — Гражданин великого, могущественного и мудрого города Афин, не стыдно ли вам накопить величайшее количество денег, почета и репутации и так мало заботиться о мудрости, истине и величайшем совершенствовании души, на которые вы никогда не обращаете внимания или вообще обращать внимание?» ^[10] Сократ утверждает, что он приходит к афинянам «отдельно, как отец или старший брат, увещевая вас уважать добродетель ». ^[11]

Итак, утверждение Сократа о том, что афиняне должны заботиться о своей душе, означает, что они должны заботиться о своей добродетели, а не о почете или богатстве. Добродетели – это состояния души. Когда о душе должным образом заботятся и совершенствуют, она обладает добродетелями. Более того, по Сократу, это состояние души, нравственная добродетель, есть самое главное благо. Здоровье души несравненно важнее для eudaimonia чем богатство и политическая власть, например. Тот, у кого добродетельная душа, лучше, чем тот, кто богат и почетен, но чья душа испорчена несправедливыми действиями. Этот взгляд подтверждается в Критон, , где Сократ спрашивает: «И стоит ли иметь жизнь, если будет уничтожена та высшая часть человека [то есть душа], которая улучшается справедливостью и развращается несправедливостью? что принцип [то есть душа], каким бы он ни был в человеке, который имеет отношение к справедливости и несправедливости, ниже тела?» и Критон отвечает: «Конечно, нет». ^[12] Здесь Сократ утверждает, что жизнь не стоит того, чтобы жить, если душа разрушена проступками.

Таким образом, Сократ, кажется, считает, что добродетель необходима и достаточна для eudaimonia . Недобродетельный человек не может быть счастлив, а добродетельный человек не может не быть счастливым. Позже мы увидим, что стоическая этика основывается на этом сократовском прозрении.

Платон

Большое произведение Платона среднего периода, Республика , посвящен ответу на вызов, брошенный софистом Фрасимахом, что общепринятая мораль, особенно добродетель справедливости, на самом деле мешает сильному человеку достичь eudaimonia . Взгляды Фрасимаха являются повторением позиции, которую Платон обсуждает ранее в Gorgias через рупор Калликла. Основной аргумент, представленный Трасмахом и Калликлом, заключается в том, что справедливость (или справедливость) препятствует или предотвращает достижение eudaimonia 9.0007, потому что общепринятая мораль требует, чтобы мы контролировали себя и, следовательно, жили с неудовлетворенными желаниями. Эта идея ярко проиллюстрирована в Книге II Республики , когда Главкон, принимая вызов Фрасимаха, рассказывает миф о волшебном кольце Гигеса. ^[13] Согласно мифу, Гигес становится царем Лидии, когда натыкается на волшебное кольцо, которое, повернув его особым образом, делает его невидимым, так что он может удовлетворить любое желание, которое пожелает, не опасаясь наказания . Когда он обнаруживает силу кольца, он убивает короля, женится на его жене и занимает трон. Суть вызова Главкона в том, что никто не был бы справедливым, если бы он мог избежать возмездия, с которым он обычно сталкивался бы за исполнение своих желаний по прихоти. Но если eudaimonia должно быть достигнуто через удовлетворение желания, тогда как быть справедливым или действовать справедливо требует подавления желания, тогда не в интересах сильного человека действовать в соответствии с требованиями общепринятой морали. (Эта общая линия аргументации повторяется гораздо позже в философии Ницше. ) В остальной части Республики Платон стремится опровергнуть это утверждение, показывая, что добродетель справедливости необходима для eudaimonia .

Аргумент Республики длинный, сложный и глубокий, и настоящий контекст не позволяет нам уделить ему должное внимание. В миниатюре Платон утверждает, что добродетели — это состояния души, и что справедливый человек — это тот, чья душа упорядочена и гармонична, и все ее части функционируют должным образом на благо человека. Напротив, как утверждает Платон, душа несправедливого человека, лишенная добродетелей, хаотична и воюет сама с собой, так что даже если бы он был в состоянии удовлетворить большинство своих желаний, недостаток внутренней гармонии и единства лишил бы его возможности достижение эвдемония . Этическая теория Платона является эвдемонистской, поскольку утверждает, что eudaimonia зависит от добродетели. (Добродетель необходима для eudaimonia .) В платоновской версии отношений добродетель изображается как наиболее важная и доминирующая составляющая eudaimonia .

Аристотель

Аристотель изложен в Никомаховой этике и Евдемианской этике . В самом кратком изложении, для Аристотеля, eudaimonia предполагает деятельность, демонстрирующую aretê (совершенство) в соответствии с разумом. Эта концепция eudaimonia проистекает из взгляда Аристотеля на то, что рациональность присуща человеческим существам, так что функция (ergon) человеческого существа будет включать в себя использование его рациональных способностей в высшей степени. Основные мысли заключаются в том, что eudaimonia будет достигнуто, когда существо должным образом разовьет свои рациональные способности, и этот разум является исключительно человеческой способностью. Отсюда следует, что eudaimonia для человека предполагает достижение aretê (совершенство) разума.

Согласно Аристотелю, eudaimonia на самом деле требует деятельности, действия, так что человеку недостаточно иметь определенную склонность вести себя определенным образом. Он считает необходимым, чтобы человек также упражнял свои склонности, т. е. проявлял активность в соответствии со способностями разума. Eudaimonia требует не только черт характера, но и активности. Аристотель ясно утверждает, что жить в соответствии с разумом означает достичь совершенства в его использовании. Возможно, это правда, что любое человеческое существо с нормальными способностями будет в некоторой степени использовать рациональные способности, но для Аристотеля этого недостаточно. Он утверждает, что хорошее выполнение функции влечет за собой демонстрацию определенных качеств или достоинств, соответствующих этой функции. Так, например, чтобы быть хорошим психологом, нужно быть очень внимательным, так что можно сказать, что внимательность есть качество, необходимое для того, чтобы быть хорошим психологом. Отсюда следует, что eudaimonia, жизнь и благополучие, состоит в деятельности, направленной на упражнение рациональной части души в соответствии с добродетелями или совершенствами разума, как показано в 7-й главе Книги I Никомаховой этики . ^[14] Остальная часть Никомаховой этики посвящена утверждению, что лучшая жизнь для человека — это жизнь совершенства в соответствии с разумом. Поскольку разум для Аристотеля является не только теоретическим, но и практическим, он тратит довольно много времени на обсуждение достоинств характера, которые позволяют человеку успешно применять свою «практическую мудрость» 9.0006 (phronêsis) , то есть разум или мудрость, относящаяся к действию.

Этическая теория Аристотеля является эвдемонистской, поскольку утверждает, что eudaimonia зависит от добродетели. Тем не менее, Аристотель явно считает, что добродетель необходима, но недостаточна для eudaimonia . Подчеркивая важность рационального аспекта души, он не полностью игнорирует важность «внешних благ», таких как «друзья, богатство и политическая власть», в жизни, которая эвдаймон . Он считает, что человек вряд ли станет eudaimon, , если ему не хватает других внешних благ, таких как «хорошее рождение, хорошие дети, красота». Ибо «человек, который очень безобразен на вид, или дурно рожден, или одинок и бездетен, вряд ли будет счастлив, и, возможно, человек был бы еще менее вероятен, если бы у него были совершенно плохие дети или друзья, или он потерял хороших детей или друзей». смертью». ^[15]

Эпикур

Этическая теория Эпикура гедонистична. Намного позже в истории его взгляды оказали большое влияние на основателей и лучших сторонников утилитаризма Джереми Бентама (1748–1832) и Джона Стюарта Милля (1806–1873). Гедонизм — это точка зрения, согласно которой удовольствие — это единственное внутреннее благо, а боль — единственное внутреннее зло. Объект, опыт или положение дел являются внутренне ценными, если они хороши просто потому, что они есть. Внутренняя ценность должна быть противопоставлена ​​инструментальной ценности. Объект, опыт или положение дел являются инструментально ценными, если они служат средством достижения того, что ценно по своей сути. Предположим, что человек проводит дни и ночи в офисе, занимаясь не совсем приятными делами, такими как ввод данных в компьютер, и все это за деньги, на которые можно купить шикарную квартиру с видом на Средиземное море, и красный Феррари, Например. В этом случае деньги имеют инструментальную ценность, поскольку являются средством получения удовольствия.

Эпикур отождествляет eudaimon жизнь с жизнью удовольствия. Он понимает eudaimonia как более или менее продолжительное переживание удовольствия, а также свободу от боли и страданий. Но важно отметить, что он не выступает за то, чтобы преследовать любое удовольствие. Скорее, он рекомендует политику максимизации удовольствий в долгосрочной перспективе. Другими словами, Эпикур утверждает, что даже некоторые страдания имеют смысл, когда они приводят к большим удовольствиям, и что некоторые удовольствия не стоят того, чтобы иметь их, потому что они ведут к большим страданиям: «Лучше терпеть определенные страдания, которые приносят большее удовлетворение, чем мы можем наслаждаться … Хорошо воздерживаться от особых удовольствий, которые вызывают более сильные страдания, чтобы мы не страдали от них». ^[16]

Древнегреческая этика является эвдемонистской, поскольку она связывает добродетель и eudaimonia, , где eudaimonia относится к объективному благополучию человека. Учение Эпикура можно считать эвдемонистским, поскольку он утверждает, что жизнь в удовольствии совпадает с жизнью добродетели. Он считает, что мы делаем и должны искать добродетель, потому что добродетель приносит удовольствие. Основное учение Эпикура состоит в том, что добродетельная жизнь — это жизнь, приносящая наибольшее количество удовольствия, и именно по этой причине мы должны быть добродетельными. Этот тезис — eudaimon жизнь — это жизнь, приносящая удовольствие, — это не тавтология, которой могло бы быть выражение «эвдемония — это хорошая жизнь»: скорее, это существенное и спорное утверждение, что жизнь, полная удовольствий и отсутствие боли, — это то, в чем состоит эвдемония .

Одно важное различие между эвдемонизмом Эпикура и Платоном и Аристотелем заключается в том, что для последнего добродетель является составной частью eudaimonia, , тогда как Эпикур делает добродетель средством к счастью. К этому различию рассмотрим теорию Аристотеля. Аристотель утверждает, что eudaimonia — это то, чего хотят все (и Эпикур согласился бы). Аристотель также считает, что eudaimonia лучше всего достигается добродетельной деятельностью в соответствии с разумом. Добродетельный человек получает удовольствие от совершения праведных поступков в результате надлежащего воспитания нравственного и интеллектуального характера. Однако Аристотель не думает, что добродетельная деятельность преследуется ради удовольствия. Удовольствие есть побочный продукт добродетельного действия: оно совершенно не входит в причины, по которым добродетельное действие является добродетельным. Аристотель не считает, что люди буквально стремятся к эвдемония . Скорее, eudaimonia — это то, чего люди достигают (при условии, что люди не особенно несчастливы в обладании внешними благами), когда они живут в соответствии с требованиями разума. Добродетель — самая большая составляющая жизни.

Эпикур, напротив, считает добродетель средством достижения счастья. Его теория является эвдемонистской в ​​том смысле, что он считает, что добродетель необходима для счастья; но добродетель не является составной частью eudaimon жизнь и добродетель не тождественны (кроме внешних благ) eudaimon . Скорее, согласно Эпикуру, добродетель лишь инструментально связана со счастьем: «Начало и корень всех благ есть наслаждение желудка; к этому следует отнести даже мудрость и культуру». ^[17] Итак, в то время как Аристотель не сказал бы, что нужно стремиться к добродетели, чтобы получить удовольствие, Эпикур поддержал бы это утверждение.

Стоики

Философия стоиков начинается с Зенона из Кития (333–264 до н. э. ) около 300 до н. э. , и была развита Клеанфом (ок. 301-252 или 232 до н. э. ) и Хрисиппом (ок. 280-ок. 207 до н. э. ) в грозное систематическое единство. Стоическая этика представляет собой особенно сильную версию эвдемонизма . Согласно стоикам, eudaimonia необходимо и достаточно для добродетели. (Этот тезис обычно считают восходящим к Сократу из более ранних диалогов Платона.) Концепция aretê не совсем то же самое, что и английское «добродетель», поскольку aretê включает в себя множество неморальных достоинств, таких как физическая сила и красота. Однако стоическая концепция aretê гораздо ближе к нашей концепции добродетели, которая по существу относится к нравственным добродетелям. Поэтому, когда стоики пишут о добродетелях, они имеют в виду такие состояния, как справедливость, умеренность и мужество.

Стоики делают довольно радикальное утверждение, а именно, что eudaimon жизнь – это нравственно добродетельная жизнь. Нравственная добродетель — это хорошо, а нравственный порок — это плохо, а все остальное, например здоровье, честь и богатство, просто нейтрально. Поэтому стоики убеждены, что внешние блага, такие как богатство и физическая красота, на самом деле вовсе не хороши. Моральная добродетель необходима и достаточна для eudaimonia . При этом они отрицают значение внешних благ, признаваемое Аристотелем, который считает, что тяжелые несчастья (например, смерть семьи и друзей) могут лишить даже самого добродетельного человека эвдемония . Этот стоический акцент на моральных добродетелях вновь появляется позже в истории этической философии в трудах Иммануила Канта (1724–1804), который утверждает, что обладание «доброй волей» является единственным безусловным благом. Одно отличие состоит в том, что в то время как стоики считают внешние блага нейтральными, ни хорошими, ни плохими, позиция Канта, по-видимому, состоит в том, что внешние блага хороши, но не безоговорочно. Основное сходство между стоицизмом и кантианством в том, что касается их внимания к моральному смыслу добродетели, не может, однако, игнорировать их очень фундаментальное различие, состоящее в том, что стоицизм все еще находится в древнегреческой традиции этики добродетели, тогда как кантианство деонтологично, подчеркивая важность моральных правил, которым мы должны следовать.

Интерес к концепции эвдемонии и древней этической теории в целом пережил огромное возрождение в двадцатом веке. Во многом это связано с работами британского философа-аналитика Элизабет Анскомб (1919-2001). В своей статье «Современная моральная философия», ^[18] Анскомб утверждает, что основанные на долге концепции морали концептуально непоследовательны, поскольку они основаны на идее «закона без законодателя». Дело в том, что система морали, задуманная в духе Десяти Заповедей, как система правил действия, зависит (утверждает она) от того, кто действительно установил эти правила. Однако в современном климате, который не желает признать, что мораль таким образом зависит от Бога, концепция морали, основанная на правилах, лишается своей метафизической основы. Анскомб рекомендует вернуться к эвдемонистическим этическим теориям древних, особенно Аристотеля, которые основывали мораль на интересах и благополучии человеческих моральных агентов и могут сделать это, не апеллируя к какой-либо сомнительной метафизике.

Корень

Выше было замечено, что обсуждение eudaimonia в древнегреческой этике часто ведется независимо от какого-либо сверхъестественного значения, даже если этимологически это слово содержит своего рода духа-хранителя. Выше также было известно, что, согласно Элизабет Анскомб, древнегреческие теории eudaimonia не основаны ни на каких метафизических первоистоках, таких как Бог, но только на интересах eudaimonia человеческих существ, и именно по этой причине она считает, что эти древние теории могут быть должным образом реанимированы в климате двадцатого века, который не желает признать, что нравственность зависит от Бога.

Но более внимательное рассмотрение eudaimonia, в понимании древних греков, несомненно, показывает, что они верят в то, что eudaimonia , хотя она, конечно, и проистекает из добродетели, по существу коренится в чем-то предельном за пределами этого мира. Согласно Сократу и Платону, добродетель состоит в рациональном познании душой вечной истины в Формах в поисках собственной внутренней гармонии. Для Аристотеля вечная истина не в Платоновских формах, а уже заложена в людях; Итак, добродетель означает практиковать вечную истину после изучения ее в человеческой природе. Но пока душа заключает в себе вечную истину, добродетельные действия души подражают созерцательной деятельности Бога. Что же касается того, что он называет «интеллектуальными добродетелями», то Аристотель объясняет их чисто рациональными способностями души, которые еще ближе к деятельности Бога.

Именно в контексте этих объяснений добродетелей можно понять корень eudaimonia . Платон, естественно, считает eudaimonia конечной целью добродетельной человеческой жизни, укорененной в Формах, особенно в Форме Добра. По Аристотелю, эвдемония есть высшее благо, которое есть нечто имманентное людям, но которое в совершенстве обретается в чисто созерцательной жизни Бога как чистая форма: быть созерцательным; и поэтому в человеческой деятельности то, что ближе всего к этому, должно быть в наибольшей степени связано с природой счастья». ^[19] Совершенно в том же духе Эпикур связывает человеческую жизнь, полную удовольствий, с блаженством богов, хотя он атомист, в отличие от Платона и Аристотеля. Что касается стоиков, то они во многом сократики.

Возможно, одна из задач современных теорий eudaimonia, , возникших в результате возрождения древнегреческих теорий, состоит в том, чтобы не игнорировать этот ключевой момент древнегреческой этики относительно корня eudaimonia, вопреки Первоначальная попытка Анскомба проигнорировать это. Аласдер Макинтайр, автор высоко оцененной книги, 9 лет.0006 После добродетели, — один из тех современных специалистов по этике добродетели, которые говорят о корне eudaimonia , перерабатывая аристотелевскую идею этической телеологии в контексте этических идей Августина и Фомы Аквинского.

Notes

1. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 4. Проверено 11 ноября 2008 г.
2. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 10 и I, 11. Проверено 11 ноября 2008 г.
3. ↑ В. Д. Росс, Аристотель: Полное изложение его работ и мыслей (Нью-Йорк: Meridian Books, 1959), 186.
4. ↑ Джон М. Купер, Причина и человеческое благо у Аристотеля (Индианаполис, Индиана: Hackett Publishing Company, 1986), 89–90.
5. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 4. Проверено 11 ноября 2008 г.
6. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 5. Проверено 11 ноября 2008 г.
7. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 7. Проверено 11 ноября 2008 г.
8. ↑ Эпикур, «Основные учения Эпикура». Проверено 13 ноября 2008 г.
9. ↑ Платон, Мено . Проверено 12 ноября 2008 г.
10. ↑ Платон, Апология . Проверено 12 ноября 2008 г.
11. ↑ Там же, курсив добавлен.
12. ↑ Платон, Критон . Проверено 12 ноября 2008 г.
13. ↑ Платон, Республика , Книга II, Раздел «Главкон». Проверено 12 ноября 2008 г.
14. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 7. Проверено 11 ноября 2008 г.
15. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 8. Проверено 11 ноября 2008 г.
16. ↑ Эпикур, «Фрагменты из неизвестных источников». Проверено 13 ноября 2008 г.
17. ↑ Там же.
18. ↑ Г.Э.М. Анскомб «Современная моральная философия». Проверено 13 ноября 2008 г.
19. ↑ Аристотель, Никомахова этика, X, 8. Проверено 11 ноября 2008 г.

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

• Акрилл, Дж. Л. Аристотель Философ. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1981. ISBN 01928.
• Anscombe, G.E.M. (1958) «Современная моральная философия». Философия 33 (1958): 1-19. Перепечатано в ее «Этика, религия и политика» (Сборник философских статей, том III) , 26–42. Миннеаполис: University of Minnesota Press, 1981. Интернет. Проверено 14 мая 2022 г.
• Аристотель. Никомахова этика . Перевод Мартина Освальда. Нью-Йорк: Компания Bobs-Merrill, 1962.
.
• Аристотель. Полное собрание сочинений Аристотеля . 2 тт. Под редакцией Джонатана Барнса. Принстон: издательство Принстонского университета, 1984 г. (оригинал 1971 г.). ISBN 0650X.
• Броуди, Сара. Этика с Аристотелем . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1993. ISBN 0195085604.
• Купер, Джон М. Разум и человеческое благо у Аристотеля . Индианаполис, Индиана: издательство Hackett Publishing Company, 1986. ISBN 0872200221.
• Эпикур. «Письмо к Меноцею, основные доктрины и изречения Ватикана». В Эллинистическая философия: Вводные чтения, 2-е изд. Под редакцией Брэда Инвуда и Л. П. Герсона, 28–40. Индианаполис: Hackett Publishing Co., 1998. ISBN 0872203786.
• Ирвин, Теренс. Этика Платона . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1995. ISBN 0195086457.
• Лонг А.А. и Д.Н. Седли. Эллинистические философы . 2 тт. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1987. ISBN 0521275563.
• Макинтайр, Аласдер. После добродетели: исследование теории морали . Нотр-Дам, Индиана: University of Notre Dame Press, 1981.
.
• Платон. Полное собрание сочинений Платона . Под редакцией Джона М. Купера и Д. С. Хатчинсона. Индианаполис: Hackett Publishing Co., 1997. ISBN 0872203492.
• Росс, В. Д. Аристотель: полное изложение его работ и мыслей . Нью-Йорк: Meridian Books, 1959.
.
• Урмсон, Дж.О. Этика Аристотеля . Оксфорд: Блэквелл, 1991. ISBN 0631159460.
• Властос, Григорий. Сократ: иронист и философ-моралист . Итака, Нью-Йорк: издательство Корнельского университета, 1991. ISBN 0801497876.

Внешние ссылки

Все ссылки получены 12 августа 2017 г.

• «Древняя этическая теория» в Стэнфордской философской энциклопедии
• «Этика Артистотеля» в Стэнфордской философской энциклопедии

Общие источники по философии

• Стэнфордская философская энциклопедия
• Интернет-энциклопедия философии
• Проект Пайдейя Онлайн
• Проект Гутенберг

Авторы

Энциклопедия Нового Света авторов и редакторов переписали и дополнили статью Википедии в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с надлежащим указанием авторства. Кредит должен соответствовать условиям этой лицензии, которая может ссылаться как на Энциклопедия Нового Света участников и самоотверженных добровольных участников Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних вкладов википедистов доступна исследователям здесь:

• Эвдемонизм ^{история}

История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :

• История «эвдемонизма»

Примечание. На использование отдельных изображений, которые лицензируются отдельно, могут распространяться некоторые ограничения.

Эвдемонизм — Энциклопедия Нового Света

Эвдемонизм — этическая теория, утверждающая, что счастье (eudaimonia) достигается благодаря добродетели (aretê) . Eudaimonia и aretê — два центральных понятия древнегреческой этики. Eudaimonia, , что буквально означает «иметь хорошего духа-хранителя», часто переводится на английский как «счастье», и хотя это адекватно, оно не полностью отражает значение греческого слова. Одно важное отличие заключается в том, что счастье тесно связано с субъективной оценкой качества жизни, тогда как eudaimonia относится к объективно желаемой жизни. Таким образом, Eudaimonia является более всеобъемлющим понятием, чем счастье, поскольку плохие события, которые не способствуют переживанию счастья, влияют на eudaimonia .

Все древние этические теоретики понимают eudaimonia как высшее человеческое благо, но они расходятся друг с другом в том, как его достичь по отношению к aretê . Установление связи между этими двумя центральными понятиями является одной из важных задач античной этики и предметом многочисленных разногласий. В результате возникают различные формы эвдемонизма. Двумя наиболее влиятельными формами являются формы Аристотеля и стоиков. Аристотель считает добродетель и ее применение важнейшей составляющей в eudaimonia , но признает важность внешних благ, таких как здоровье, богатство и красота. Напротив, стоики делают добродетель необходимой и достаточной для eudaimonia и таким образом отрицают необходимость внешних благ.

Содержание

• 1 Эвдемония: Этимология и перевод
  • 1.1 Этимология
  • 1.2 Перевод слова
• 2 Достижение eudaimonia с по arete (добродетель).
  • 2.1 Перевод areê
• 3 Основные взгляды на eudaimonia и его связь с arete
  • 3.1 Сократ
  • 3.2 Платон
  • 3.3 Аристотель
  • 3.4 Эпикур
  • 3.5 Стоики
• 4 Эвдемония и современная моральная философия
• 5 Корень eudaimonia
• 6 Примечания
• 7 Ссылки
• 8 Внешние ссылки
  • 8. 1 Общие источники по философии
• 9 кредитов

Эвдемонизм был в значительной степени забыт со времен Возрождения, но возродился после середины двадцатого века благодаря работам таких специалистов по этике, как Элизабет Анскомб и Аласдер Макинтайр. Возможно, одна из задач современного эвдемонизма состоит в том, чтобы вспомнить древнегреческое этическое понимание eudaimonia как коренящегося в Форме Добра (Платон) или в созерцательной деятельности Бога (Аристотель).

Этимология

С точки зрения этимологии, eudaimonia является абстрактным существительным, производным от прилагательного, eudaimon . Это прилагательное, в свою очередь, является составным словом, состоящим из eu, , означающего «колодец», и daimon ( демон) , что относится к своего рода духу-хранителю. Поэтому быть eudaimon — значит хорошо жить, защищенный и присматриваемый благожелательным духом. Однако, несмотря на эту этимологию, обсуждение eudaimonia в древнегреческой этике часто проводились независимо от какого-либо сверхъестественного значения.

Перевод слова

Стандартный английский перевод слова eudaimonia означает «счастье». Однако в Никомаховой этике , , Аристотель (384-322 г. до н. э. ) говорит, что eudaimonia означает «хорошо жить и хорошо жить». ^[1] Примечательно, что синонимы eudaimonia живут хорошо и преуспевают. Итак, «счастье», кажется, не полностью отражает значение греческого слова. Одно важное отличие заключается в том, что счастье часто означает нахождение или склонность находиться в определенном приятном состоянии сознания. Например, когда люди говорят о ком-то, что он счастливый человек, они обычно имеют в виду, что он кажется субъективно довольным тем, как идут дела в его жизни. Напротив, eudaimonia — более широкое понятие, чем счастье, поскольку события, которые не способствуют переживанию счастья, могут повлиять на eudaimonia .

Eudaimonia зависит от всех вещей, которые сделали бы людей счастливыми, если бы они знали о них, но совершенно независимо от того, знают ли они о них. Таким образом, приписывание eudaimonia человеку может включать в себя приписывание таких вещей, как любовь семьи и наличие хороших друзей. Все это объективные суждения о чьей-то жизни: они касаются человека, действительно любимого семьей и действительно имеющего хороших друзей. Это означает, что человек, имеющий злых сыновей и дочерей, не будет судим eudaimon, , даже если он или она не знает, что они злые, и поэтому чувствует себя довольным и довольным тем, как он или она думает о них. И наоборот, любовь своих детей не засчитывалась бы в ваше счастье, если бы вы не знали, что они любят вас; но это будет считаться вашей eudaimonia, даже если вы не знали, что они вас любят. Итак, eudaimonia соответствует идее объективно хорошей или желаемой жизни, до некоторой степени независимо от того, знает ли человек, что эти вещи достигаются. Он включает в себя не только сознательный опыт благополучия и успеха, но и многое другое. Относительно этого см. обсуждение Аристотеля в 10-й и 11-й главах Книги I 9-й книги.0006 Никомахова этика . ^[2]

Из-за этого несоответствия между значением eudaimonia и счастьем были предложены некоторые альтернативные переводы. У. Д. Росс (1877–1971) предлагает «благополучие», ^[3] , а Джон Купер предлагает «процветание». ^[4] В этих переводах можно избежать некоторых вводящих в заблуждение ассоциаций, связанных со словом «счастье», хотя каждый из них имеет тенденцию поднимать некоторые собственные проблемы. Возможно, самая безопасная альтернатива — оставить этот термин непереведенным (транслитерированным), позволив его значению проявиться при рассмотрении того, как он на самом деле использовался древними философами-этиками.

Достижение

В Никомаховой этике Аристотель говорит, что все согласны с тем, что eudaimonia , определяемая как «хорошая жизнь и благополучие», является «высшим из всех благ» для людей, но что существуют существенные разногласия по поводу какая жизнь считается жизнью и преуспеванием. ^[5] Таким образом, сказать, что eudaimon жизнь — это жизнь, которая объективно желательна и означает жить и делать хорошо, не значит сказать очень много. Действительно трудный вопрос заключается в следующем: какие виды деятельности позволяют человеку жить и преуспевать. Аристотель представляет различные популярные концепции лучшей жизни человека. Кандидаты, которых он упоминает: 1) вульгарная жизнь удовольствия, 2) политическая жизнь чести и 3) созерцательная жизнь. ^[6]

Одним из основных шагов греческой философии при ответе на вопрос о том, как достичь eudaimonia , является введение другого важного понятия древней философии, то есть aretê («добродетель»). Например, Аристотель говорит, что жизнь eudaimon есть жизнь «деятельности души в соответствии с добродетелью». ^[7] И даже Эпикур (341-270 до н. э. ), считающий жизнь наслаждением, утверждает, что жизнь наслаждения совпадает с жизнью добродетели: «Невозможно жить приятно, не живя мудро, честно и справедливо». ^[8] Таким образом, древние этические теоретики склонны соглашаться с тем, что добродетель тесно связана со счастьем ( aretê связано с eudaimonia ). Однако они расходятся во мнениях относительно того, как это происходит.

Перевод

Греческое слово aretê обычно переводится на английский язык как «добродетель». Одна из проблем заключается в том, что мы склонны понимать добродетель в нравственном смысле, что не всегда имелось в виду у древних. Для грека aretê относится ко всем видам качеств, которые мы не считали бы важными для этики, например к физической красоте. Поэтому важно иметь в виду, что понятие «добродетели», действующее в древней этике, не является исключительно моральным и включает в себя нечто большее, чем такие состояния, как мудрость, мужество и сострадание. Чувство добродетели, которое ассоциируется с aretê , включает высказывание чего-то вроде «скорость — это достоинство лошади» или «рост — это достоинство баскетболиста». Чтобы делать что-либо хорошо, требуется добродетель, и каждое характерное занятие (например, плотницкое дело или игра на флейте) имеет свой собственный набор добродетелей. Альтернативный перевод «превосходство» может быть полезен для передачи этого общего значения термина. Моральные добродетели — это просто подмножество общего смысла, в котором человек способен функционировать хорошо или превосходно.

Основные взгляды на

Сократ

То, что мы знаем о философии Сократа (ок. 469–399 до н. э. ) почти полностью получено из сочинений Платона (ок. 428–348 г. до н. э. г.). Ученые обычно делят творчество Платона на три периода: ранний, средний и поздний периоды. Они склонны также соглашаться с тем, что самые ранние произведения Платона довольно точно отражают учение Сократа и что собственные взгляды Платона, выходящие за рамки взглядов Сократа, впервые появляются в средних произведениях, таких как 9. 0006 Федон и Республика . Это деление будет использовано здесь для разделения позиций Сократа и Платона на eudaimonia .

Как и все другие древние этические мыслители, Сократ считает, что все люди хотят eudaimonia больше всего на свете. (См. Платон Apology 30b, Euthydemus 280d-282d и Meno 87d-89a). Однако Сократ принимает весьма радикальную форму эвдемонизма:0006 эвдемония . Сократ убежден, что такие добродетели, как самообладание, мужество, справедливость, благочестие, мудрость и связанные с ними качества души, абсолютно необходимы, если человек хочет вести хорошую и счастливую (eudaimon) жизнь. Добродетели гарантируют жизнь eudaimonia . Например, в Meno, относительно мудрости он говорит: «Все, что душа пытается или терпит, находясь под руководством мудрости, заканчивается счастьем». ^[9]

В Извинения, Сократ ясно выражает свое несогласие с теми, кто думает, что eudaimon жизнь — это жизнь удовольствия или чести, когда он упрекает афинян за то, что они больше заботятся о богатстве и почете, чем о состоянии своей души: «Ты, друг мой, — Гражданин великого, могущественного и мудрого города Афин, не стыдно ли вам накопить величайшее количество денег, почета и репутации и так мало заботиться о мудрости, истине и величайшем совершенствовании души, на которые вы никогда не обращаете внимания или вообще обращать внимание?» ^[10] Сократ утверждает, что он приходит к афинянам «отдельно, как отец или старший брат, увещевая вас уважать добродетель ». ^[11]

Итак, утверждение Сократа о том, что афиняне должны заботиться о своей душе, означает, что они должны заботиться о своей добродетели, а не о почете или богатстве. Добродетели – это состояния души. Когда о душе должным образом заботятся и совершенствуют, она обладает добродетелями. Более того, по Сократу, это состояние души, нравственная добродетель, есть самое главное благо. Здоровье души несравненно важнее для eudaimonia чем богатство и политическая власть, например. Тот, у кого добродетельная душа, лучше, чем тот, кто богат и почетен, но чья душа испорчена несправедливыми действиями. Этот взгляд подтверждается в Критон, , где Сократ спрашивает: «И стоит ли иметь жизнь, если будет уничтожена та высшая часть человека [то есть душа], которая улучшается справедливостью и развращается несправедливостью? что принцип [то есть душа], каким бы он ни был в человеке, который имеет отношение к справедливости и несправедливости, ниже тела?» и Критон отвечает: «Конечно, нет». ^[12] Здесь Сократ утверждает, что жизнь не стоит того, чтобы жить, если душа разрушена проступками.

Таким образом, Сократ, кажется, считает, что добродетель необходима и достаточна для eudaimonia . Недобродетельный человек не может быть счастлив, а добродетельный человек не может не быть счастливым. Позже мы увидим, что стоическая этика основывается на этом сократовском прозрении.

Платон

Большое произведение Платона среднего периода, Республика , посвящен ответу на вызов, брошенный софистом Фрасимахом, что общепринятая мораль, особенно добродетель справедливости, на самом деле мешает сильному человеку достичь eudaimonia . Взгляды Фрасимаха являются повторением позиции, которую Платон обсуждает ранее в Gorgias через рупор Калликла. Основной аргумент, представленный Трасмахом и Калликлом, заключается в том, что справедливость (или справедливость) препятствует или предотвращает достижение eudaimonia 9.0007, потому что общепринятая мораль требует, чтобы мы контролировали себя и, следовательно, жили с неудовлетворенными желаниями. Эта идея ярко проиллюстрирована в Книге II Республики , когда Главкон, принимая вызов Фрасимаха, рассказывает миф о волшебном кольце Гигеса. ^[13] Согласно мифу, Гигес становится царем Лидии, когда натыкается на волшебное кольцо, которое, повернув его особым образом, делает его невидимым, так что он может удовлетворить любое желание, которое пожелает, не опасаясь наказания . Когда он обнаруживает силу кольца, он убивает короля, женится на его жене и занимает трон. Суть вызова Главкона в том, что никто не был бы справедливым, если бы он мог избежать возмездия, с которым он обычно сталкивался бы за исполнение своих желаний по прихоти. Но если eudaimonia должно быть достигнуто через удовлетворение желания, тогда как быть справедливым или действовать справедливо требует подавления желания, тогда не в интересах сильного человека действовать в соответствии с требованиями общепринятой морали. (Эта общая линия аргументации повторяется гораздо позже в философии Ницше. ) В остальной части Республики Платон стремится опровергнуть это утверждение, показывая, что добродетель справедливости необходима для eudaimonia .

Аргумент Республики длинный, сложный и глубокий, и настоящий контекст не позволяет нам уделить ему должное внимание. В миниатюре Платон утверждает, что добродетели — это состояния души, и что справедливый человек — это тот, чья душа упорядочена и гармонична, и все ее части функционируют должным образом на благо человека. Напротив, как утверждает Платон, душа несправедливого человека, лишенная добродетелей, хаотична и воюет сама с собой, так что даже если бы он был в состоянии удовлетворить большинство своих желаний, недостаток внутренней гармонии и единства лишил бы его возможности достижение эвдемония . Этическая теория Платона является эвдемонистской, поскольку утверждает, что eudaimonia зависит от добродетели. (Добродетель необходима для eudaimonia .) В платоновской версии отношений добродетель изображается как наиболее важная и доминирующая составляющая eudaimonia .

Аристотель

Аристотель изложен в Никомаховой этике и Евдемианской этике . В самом кратком изложении, для Аристотеля, eudaimonia предполагает деятельность, демонстрирующую aretê (совершенство) в соответствии с разумом. Эта концепция eudaimonia проистекает из взгляда Аристотеля на то, что рациональность присуща человеческим существам, так что функция (ergon) человеческого существа будет включать в себя использование его рациональных способностей в высшей степени. Основные мысли заключаются в том, что eudaimonia будет достигнуто, когда существо должным образом разовьет свои рациональные способности, и этот разум является исключительно человеческой способностью. Отсюда следует, что eudaimonia для человека предполагает достижение aretê (совершенство) разума.

Согласно Аристотелю, eudaimonia на самом деле требует деятельности, действия, так что человеку недостаточно иметь определенную склонность вести себя определенным образом. Он считает необходимым, чтобы человек также упражнял свои склонности, т. е. проявлял активность в соответствии со способностями разума. Eudaimonia требует не только черт характера, но и активности. Аристотель ясно утверждает, что жить в соответствии с разумом означает достичь совершенства в его использовании. Возможно, это правда, что любое человеческое существо с нормальными способностями будет в некоторой степени использовать рациональные способности, но для Аристотеля этого недостаточно. Он утверждает, что хорошее выполнение функции влечет за собой демонстрацию определенных качеств или достоинств, соответствующих этой функции. Так, например, чтобы быть хорошим психологом, нужно быть очень внимательным, так что можно сказать, что внимательность есть качество, необходимое для того, чтобы быть хорошим психологом. Отсюда следует, что eudaimonia, жизнь и благополучие, состоит в деятельности, направленной на упражнение рациональной части души в соответствии с добродетелями или совершенствами разума, как показано в 7-й главе Книги I Никомаховой этики . ^[14] Остальная часть Никомаховой этики посвящена утверждению, что лучшая жизнь для человека — это жизнь совершенства в соответствии с разумом. Поскольку разум для Аристотеля является не только теоретическим, но и практическим, он тратит довольно много времени на обсуждение достоинств характера, которые позволяют человеку успешно применять свою «практическую мудрость» 9.0006 (phronêsis) , то есть разум или мудрость, относящаяся к действию.

Этическая теория Аристотеля является эвдемонистской, поскольку утверждает, что eudaimonia зависит от добродетели. Тем не менее, Аристотель явно считает, что добродетель необходима, но недостаточна для eudaimonia . Подчеркивая важность рационального аспекта души, он не полностью игнорирует важность «внешних благ», таких как «друзья, богатство и политическая власть», в жизни, которая эвдаймон . Он считает, что человек вряд ли станет eudaimon, , если ему не хватает других внешних благ, таких как «хорошее рождение, хорошие дети, красота». Ибо «человек, который очень безобразен на вид, или дурно рожден, или одинок и бездетен, вряд ли будет счастлив, и, возможно, человек был бы еще менее вероятен, если бы у него были совершенно плохие дети или друзья, или он потерял хороших детей или друзей». смертью». ^[15]

Эпикур

Этическая теория Эпикура гедонистична. Намного позже в истории его взгляды оказали большое влияние на основателей и лучших сторонников утилитаризма Джереми Бентама (1748–1832) и Джона Стюарта Милля (1806–1873). Гедонизм — это точка зрения, согласно которой удовольствие — это единственное внутреннее благо, а боль — единственное внутреннее зло. Объект, опыт или положение дел являются внутренне ценными, если они хороши просто потому, что они есть. Внутренняя ценность должна быть противопоставлена ​​инструментальной ценности. Объект, опыт или положение дел являются инструментально ценными, если они служат средством достижения того, что ценно по своей сути. Предположим, что человек проводит дни и ночи в офисе, занимаясь не совсем приятными делами, такими как ввод данных в компьютер, и все это за деньги, на которые можно купить шикарную квартиру с видом на Средиземное море, и красный Феррари, Например. В этом случае деньги имеют инструментальную ценность, поскольку являются средством получения удовольствия.

Эпикур отождествляет eudaimon жизнь с жизнью удовольствия. Он понимает eudaimonia как более или менее продолжительное переживание удовольствия, а также свободу от боли и страданий. Но важно отметить, что он не выступает за то, чтобы преследовать любое удовольствие. Скорее, он рекомендует политику максимизации удовольствий в долгосрочной перспективе. Другими словами, Эпикур утверждает, что даже некоторые страдания имеют смысл, когда они приводят к большим удовольствиям, и что некоторые удовольствия не стоят того, чтобы иметь их, потому что они ведут к большим страданиям: «Лучше терпеть определенные страдания, которые приносят большее удовлетворение, чем мы можем наслаждаться … Хорошо воздерживаться от особых удовольствий, которые вызывают более сильные страдания, чтобы мы не страдали от них». ^[16]

Древнегреческая этика является эвдемонистской, поскольку она связывает добродетель и eudaimonia, , где eudaimonia относится к объективному благополучию человека. Учение Эпикура можно считать эвдемонистским, поскольку он утверждает, что жизнь в удовольствии совпадает с жизнью добродетели. Он считает, что мы делаем и должны искать добродетель, потому что добродетель приносит удовольствие. Основное учение Эпикура состоит в том, что добродетельная жизнь — это жизнь, приносящая наибольшее количество удовольствия, и именно по этой причине мы должны быть добродетельными. Этот тезис — eudaimon жизнь — это жизнь, приносящая удовольствие, — это не тавтология, которой могло бы быть выражение «эвдемония — это хорошая жизнь»: скорее, это существенное и спорное утверждение, что жизнь, полная удовольствий и отсутствие боли, — это то, в чем состоит эвдемония .

Одно важное различие между эвдемонизмом Эпикура и Платоном и Аристотелем заключается в том, что для последнего добродетель является составной частью eudaimonia, , тогда как Эпикур делает добродетель средством к счастью. К этому различию рассмотрим теорию Аристотеля. Аристотель утверждает, что eudaimonia — это то, чего хотят все (и Эпикур согласился бы). Аристотель также считает, что eudaimonia лучше всего достигается добродетельной деятельностью в соответствии с разумом. Добродетельный человек получает удовольствие от совершения праведных поступков в результате надлежащего воспитания нравственного и интеллектуального характера. Однако Аристотель не думает, что добродетельная деятельность преследуется ради удовольствия. Удовольствие есть побочный продукт добродетельного действия: оно совершенно не входит в причины, по которым добродетельное действие является добродетельным. Аристотель не считает, что люди буквально стремятся к эвдемония . Скорее, eudaimonia — это то, чего люди достигают (при условии, что люди не особенно несчастливы в обладании внешними благами), когда они живут в соответствии с требованиями разума. Добродетель — самая большая составляющая жизни.

Эпикур, напротив, считает добродетель средством достижения счастья. Его теория является эвдемонистской в ​​том смысле, что он считает, что добродетель необходима для счастья; но добродетель не является составной частью eudaimon жизнь и добродетель не тождественны (кроме внешних благ) eudaimon . Скорее, согласно Эпикуру, добродетель лишь инструментально связана со счастьем: «Начало и корень всех благ есть наслаждение желудка; к этому следует отнести даже мудрость и культуру». ^[17] Итак, в то время как Аристотель не сказал бы, что нужно стремиться к добродетели, чтобы получить удовольствие, Эпикур поддержал бы это утверждение.

Стоики

Философия стоиков начинается с Зенона из Кития (333–264 до н. э. ) около 300 до н. э. , и была развита Клеанфом (ок. 301-252 или 232 до н. э. ) и Хрисиппом (ок. 280-ок. 207 до н. э. ) в грозное систематическое единство. Стоическая этика представляет собой особенно сильную версию эвдемонизма . Согласно стоикам, eudaimonia необходимо и достаточно для добродетели. (Этот тезис обычно считают восходящим к Сократу из более ранних диалогов Платона.) Концепция aretê не совсем то же самое, что и английское «добродетель», поскольку aretê включает в себя множество неморальных достоинств, таких как физическая сила и красота. Однако стоическая концепция aretê гораздо ближе к нашей концепции добродетели, которая по существу относится к нравственным добродетелям. Поэтому, когда стоики пишут о добродетелях, они имеют в виду такие состояния, как справедливость, умеренность и мужество.

Стоики делают довольно радикальное утверждение, а именно, что eudaimon жизнь – это нравственно добродетельная жизнь. Нравственная добродетель — это хорошо, а нравственный порок — это плохо, а все остальное, например здоровье, честь и богатство, просто нейтрально. Поэтому стоики убеждены, что внешние блага, такие как богатство и физическая красота, на самом деле вовсе не хороши. Моральная добродетель необходима и достаточна для eudaimonia . При этом они отрицают значение внешних благ, признаваемое Аристотелем, который считает, что тяжелые несчастья (например, смерть семьи и друзей) могут лишить даже самого добродетельного человека эвдемония . Этот стоический акцент на моральных добродетелях вновь появляется позже в истории этической философии в трудах Иммануила Канта (1724–1804), который утверждает, что обладание «доброй волей» является единственным безусловным благом. Одно отличие состоит в том, что в то время как стоики считают внешние блага нейтральными, ни хорошими, ни плохими, позиция Канта, по-видимому, состоит в том, что внешние блага хороши, но не безоговорочно. Основное сходство между стоицизмом и кантианством в том, что касается их внимания к моральному смыслу добродетели, не может, однако, игнорировать их очень фундаментальное различие, состоящее в том, что стоицизм все еще находится в древнегреческой традиции этики добродетели, тогда как кантианство деонтологично, подчеркивая важность моральных правил, которым мы должны следовать.

Интерес к концепции эвдемонии и древней этической теории в целом пережил огромное возрождение в двадцатом веке. Во многом это связано с работами британского философа-аналитика Элизабет Анскомб (1919-2001). В своей статье «Современная моральная философия», ^[18] Анскомб утверждает, что основанные на долге концепции морали концептуально непоследовательны, поскольку они основаны на идее «закона без законодателя». Дело в том, что система морали, задуманная в духе Десяти Заповедей, как система правил действия, зависит (утверждает она) от того, кто действительно установил эти правила. Однако в современном климате, который не желает признать, что мораль таким образом зависит от Бога, концепция морали, основанная на правилах, лишается своей метафизической основы. Анскомб рекомендует вернуться к эвдемонистическим этическим теориям древних, особенно Аристотеля, которые основывали мораль на интересах и благополучии человеческих моральных агентов и могут сделать это, не апеллируя к какой-либо сомнительной метафизике.

Корень

Выше было замечено, что обсуждение eudaimonia в древнегреческой этике часто ведется независимо от какого-либо сверхъестественного значения, даже если этимологически это слово содержит своего рода духа-хранителя. Выше также было известно, что, согласно Элизабет Анскомб, древнегреческие теории eudaimonia не основаны ни на каких метафизических первоистоках, таких как Бог, но только на интересах eudaimonia человеческих существ, и именно по этой причине она считает, что эти древние теории могут быть должным образом реанимированы в климате двадцатого века, который не желает признать, что нравственность зависит от Бога.

Но более внимательное рассмотрение eudaimonia, в понимании древних греков, несомненно, показывает, что они верят в то, что eudaimonia , хотя она, конечно, и проистекает из добродетели, по существу коренится в чем-то предельном за пределами этого мира. Согласно Сократу и Платону, добродетель состоит в рациональном познании душой вечной истины в Формах в поисках собственной внутренней гармонии. Для Аристотеля вечная истина не в Платоновских формах, а уже заложена в людях; Итак, добродетель означает практиковать вечную истину после изучения ее в человеческой природе. Но пока душа заключает в себе вечную истину, добродетельные действия души подражают созерцательной деятельности Бога. Что же касается того, что он называет «интеллектуальными добродетелями», то Аристотель объясняет их чисто рациональными способностями души, которые еще ближе к деятельности Бога.

Именно в контексте этих объяснений добродетелей можно понять корень eudaimonia . Платон, естественно, считает eudaimonia конечной целью добродетельной человеческой жизни, укорененной в Формах, особенно в Форме Добра. По Аристотелю, эвдемония есть высшее благо, которое есть нечто имманентное людям, но которое в совершенстве обретается в чисто созерцательной жизни Бога как чистая форма: быть созерцательным; и поэтому в человеческой деятельности то, что ближе всего к этому, должно быть в наибольшей степени связано с природой счастья». ^[19] Совершенно в том же духе Эпикур связывает человеческую жизнь, полную удовольствий, с блаженством богов, хотя он атомист, в отличие от Платона и Аристотеля. Что касается стоиков, то они во многом сократики.

Возможно, одна из задач современных теорий eudaimonia, , возникших в результате возрождения древнегреческих теорий, состоит в том, чтобы не игнорировать этот ключевой момент древнегреческой этики относительно корня eudaimonia, вопреки Первоначальная попытка Анскомба проигнорировать это. Аласдер Макинтайр, автор высоко оцененной книги, 9 лет.0006 После добродетели, — один из тех современных специалистов по этике добродетели, которые говорят о корне eudaimonia , перерабатывая аристотелевскую идею этической телеологии в контексте этических идей Августина и Фомы Аквинского.

Notes

1. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 4. Проверено 11 ноября 2008 г.
2. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 10 и I, 11. Проверено 11 ноября 2008 г.
3. ↑ В. Д. Росс, Аристотель: Полное изложение его работ и мыслей (Нью-Йорк: Meridian Books, 1959), 186.
4. ↑ Джон М. Купер, Причина и человеческое благо у Аристотеля (Индианаполис, Индиана: Hackett Publishing Company, 1986), 89–90.
5. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 4. Проверено 11 ноября 2008 г.
6. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 5. Проверено 11 ноября 2008 г.
7. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 7. Проверено 11 ноября 2008 г.
8. ↑ Эпикур, «Основные учения Эпикура». Проверено 13 ноября 2008 г.
9. ↑ Платон, Мено . Проверено 12 ноября 2008 г.
10. ↑ Платон, Апология . Проверено 12 ноября 2008 г.
11. ↑ Там же, курсив добавлен.
12. ↑ Платон, Критон . Проверено 12 ноября 2008 г.
13. ↑ Платон, Республика , Книга II, Раздел «Главкон». Проверено 12 ноября 2008 г.
14. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 7. Проверено 11 ноября 2008 г.
15. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 8. Проверено 11 ноября 2008 г.
16. ↑ Эпикур, «Фрагменты из неизвестных источников». Проверено 13 ноября 2008 г.
17. ↑ Там же.
18. ↑ Г.Э.М. Анскомб «Современная моральная философия». Проверено 13 ноября 2008 г.
19. ↑ Аристотель, Никомахова этика, X, 8. Проверено 11 ноября 2008 г.

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

• Акрилл, Дж. Л. Аристотель Философ. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1981. ISBN 01928.
• Anscombe, G.E.M. (1958) «Современная моральная философия». Философия 33 (1958): 1-19. Перепечатано в ее «Этика, религия и политика» (Сборник философских статей, том III) , 26–42. Миннеаполис: University of Minnesota Press, 1981. Интернет. Проверено 14 мая 2022 г.
• Аристотель. Никомахова этика . Перевод Мартина Освальда. Нью-Йорк: Компания Bobs-Merrill, 1962.
.
• Аристотель. Полное собрание сочинений Аристотеля . 2 тт. Под редакцией Джонатана Барнса. Принстон: издательство Принстонского университета, 1984 г. (оригинал 1971 г.). ISBN 0650X.
• Броуди, Сара. Этика с Аристотелем . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1993. ISBN 0195085604.
• Купер, Джон М. Разум и человеческое благо у Аристотеля . Индианаполис, Индиана: издательство Hackett Publishing Company, 1986. ISBN 0872200221.
• Эпикур. «Письмо к Меноцею, основные доктрины и изречения Ватикана». В Эллинистическая философия: Вводные чтения, 2-е изд. Под редакцией Брэда Инвуда и Л. П. Герсона, 28–40. Индианаполис: Hackett Publishing Co., 1998. ISBN 0872203786.
• Ирвин, Теренс. Этика Платона . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1995. ISBN 0195086457.
• Лонг А.А. и Д.Н. Седли. Эллинистические философы . 2 тт. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1987. ISBN 0521275563.
• Макинтайр, Аласдер. После добродетели: исследование теории морали . Нотр-Дам, Индиана: University of Notre Dame Press, 1981.
.
• Платон. Полное собрание сочинений Платона . Под редакцией Джона М. Купера и Д. С. Хатчинсона. Индианаполис: Hackett Publishing Co., 1997. ISBN 0872203492.
• Росс, В. Д. Аристотель: полное изложение его работ и мыслей . Нью-Йорк: Meridian Books, 1959.
.
• Урмсон, Дж.О. Этика Аристотеля . Оксфорд: Блэквелл, 1991. ISBN 0631159460.
• Властос, Григорий. Сократ: иронист и философ-моралист . Итака, Нью-Йорк: издательство Корнельского университета, 1991. ISBN 0801497876.

Внешние ссылки

Все ссылки получены 12 августа 2017 г.

• «Древняя этическая теория» в Стэнфордской философской энциклопедии
• «Этика Артистотеля» в Стэнфордской философской энциклопедии

Общие источники по философии

• Стэнфордская философская энциклопедия
• Интернет-энциклопедия философии
• Проект Пайдейя Онлайн
• Проект Гутенберг

Авторы

Энциклопедия Нового Света авторов и редакторов переписали и дополнили статью Википедии в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с надлежащим указанием авторства. Кредит должен соответствовать условиям этой лицензии, которая может ссылаться как на Энциклопедия Нового Света участников и самоотверженных добровольных участников Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних вкладов википедистов доступна исследователям здесь:

• Эвдемонизм ^{история}

История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :

• История «эвдемонизма»

Примечание. На использование отдельных изображений, которые лицензируются отдельно, могут распространяться некоторые ограничения.

Эвдемонизм — Энциклопедия Нового Света

Эвдемонизм — этическая теория, утверждающая, что счастье (eudaimonia) достигается благодаря добродетели (aretê) . Eudaimonia и aretê — два центральных понятия древнегреческой этики. Eudaimonia, , что буквально означает «иметь хорошего духа-хранителя», часто переводится на английский как «счастье», и хотя это адекватно, оно не полностью отражает значение греческого слова. Одно важное отличие заключается в том, что счастье тесно связано с субъективной оценкой качества жизни, тогда как eudaimonia относится к объективно желаемой жизни. Таким образом, Eudaimonia является более всеобъемлющим понятием, чем счастье, поскольку плохие события, которые не способствуют переживанию счастья, влияют на eudaimonia .

Все древние этические теоретики понимают eudaimonia как высшее человеческое благо, но они расходятся друг с другом в том, как его достичь по отношению к aretê . Установление связи между этими двумя центральными понятиями является одной из важных задач античной этики и предметом многочисленных разногласий. В результате возникают различные формы эвдемонизма. Двумя наиболее влиятельными формами являются формы Аристотеля и стоиков. Аристотель считает добродетель и ее применение важнейшей составляющей в eudaimonia , но признает важность внешних благ, таких как здоровье, богатство и красота. Напротив, стоики делают добродетель необходимой и достаточной для eudaimonia и таким образом отрицают необходимость внешних благ.

Содержание

• 1 Эвдемония: Этимология и перевод
  • 1.1 Этимология
  • 1.2 Перевод слова
• 2 Достижение eudaimonia с по arete (добродетель).
  • 2.1 Перевод areê
• 3 Основные взгляды на eudaimonia и его связь с arete
  • 3.1 Сократ
  • 3.2 Платон
  • 3.3 Аристотель
  • 3.4 Эпикур
  • 3.5 Стоики
• 4 Эвдемония и современная моральная философия
• 5 Корень eudaimonia
• 6 Примечания
• 7 Ссылки
• 8 Внешние ссылки
  • 8. 1 Общие источники по философии
• 9 кредитов

Эвдемонизм был в значительной степени забыт со времен Возрождения, но возродился после середины двадцатого века благодаря работам таких специалистов по этике, как Элизабет Анскомб и Аласдер Макинтайр. Возможно, одна из задач современного эвдемонизма состоит в том, чтобы вспомнить древнегреческое этическое понимание eudaimonia как коренящегося в Форме Добра (Платон) или в созерцательной деятельности Бога (Аристотель).

Этимология

С точки зрения этимологии, eudaimonia является абстрактным существительным, производным от прилагательного, eudaimon . Это прилагательное, в свою очередь, является составным словом, состоящим из eu, , означающего «колодец», и daimon ( демон) , что относится к своего рода духу-хранителю. Поэтому быть eudaimon — значит хорошо жить, защищенный и присматриваемый благожелательным духом. Однако, несмотря на эту этимологию, обсуждение eudaimonia в древнегреческой этике часто проводились независимо от какого-либо сверхъестественного значения.

Перевод слова

Стандартный английский перевод слова eudaimonia означает «счастье». Однако в Никомаховой этике , , Аристотель (384-322 г. до н. э. ) говорит, что eudaimonia означает «хорошо жить и хорошо жить». ^[1] Примечательно, что синонимы eudaimonia живут хорошо и преуспевают. Итак, «счастье», кажется, не полностью отражает значение греческого слова. Одно важное отличие заключается в том, что счастье часто означает нахождение или склонность находиться в определенном приятном состоянии сознания. Например, когда люди говорят о ком-то, что он счастливый человек, они обычно имеют в виду, что он кажется субъективно довольным тем, как идут дела в его жизни. Напротив, eudaimonia — более широкое понятие, чем счастье, поскольку события, которые не способствуют переживанию счастья, могут повлиять на eudaimonia .

Eudaimonia зависит от всех вещей, которые сделали бы людей счастливыми, если бы они знали о них, но совершенно независимо от того, знают ли они о них. Таким образом, приписывание eudaimonia человеку может включать в себя приписывание таких вещей, как любовь семьи и наличие хороших друзей. Все это объективные суждения о чьей-то жизни: они касаются человека, действительно любимого семьей и действительно имеющего хороших друзей. Это означает, что человек, имеющий злых сыновей и дочерей, не будет судим eudaimon, , даже если он или она не знает, что они злые, и поэтому чувствует себя довольным и довольным тем, как он или она думает о них. И наоборот, любовь своих детей не засчитывалась бы в ваше счастье, если бы вы не знали, что они любят вас; но это будет считаться вашей eudaimonia, даже если вы не знали, что они вас любят. Итак, eudaimonia соответствует идее объективно хорошей или желаемой жизни, до некоторой степени независимо от того, знает ли человек, что эти вещи достигаются. Он включает в себя не только сознательный опыт благополучия и успеха, но и многое другое. Относительно этого см. обсуждение Аристотеля в 10-й и 11-й главах Книги I 9-й книги.0006 Никомахова этика . ^[2]

Из-за этого несоответствия между значением eudaimonia и счастьем были предложены некоторые альтернативные переводы. У. Д. Росс (1877–1971) предлагает «благополучие», ^[3] , а Джон Купер предлагает «процветание». ^[4] В этих переводах можно избежать некоторых вводящих в заблуждение ассоциаций, связанных со словом «счастье», хотя каждый из них имеет тенденцию поднимать некоторые собственные проблемы. Возможно, самая безопасная альтернатива — оставить этот термин непереведенным (транслитерированным), позволив его значению проявиться при рассмотрении того, как он на самом деле использовался древними философами-этиками.

Достижение

В Никомаховой этике Аристотель говорит, что все согласны с тем, что eudaimonia , определяемая как «хорошая жизнь и благополучие», является «высшим из всех благ» для людей, но что существуют существенные разногласия по поводу какая жизнь считается жизнью и преуспеванием. ^[5] Таким образом, сказать, что eudaimon жизнь — это жизнь, которая объективно желательна и означает жить и делать хорошо, не значит сказать очень много. Действительно трудный вопрос заключается в следующем: какие виды деятельности позволяют человеку жить и преуспевать. Аристотель представляет различные популярные концепции лучшей жизни человека. Кандидаты, которых он упоминает: 1) вульгарная жизнь удовольствия, 2) политическая жизнь чести и 3) созерцательная жизнь. ^[6]

Одним из основных шагов греческой философии при ответе на вопрос о том, как достичь eudaimonia , является введение другого важного понятия древней философии, то есть aretê («добродетель»). Например, Аристотель говорит, что жизнь eudaimon есть жизнь «деятельности души в соответствии с добродетелью». ^[7] И даже Эпикур (341-270 до н. э. ), считающий жизнь наслаждением, утверждает, что жизнь наслаждения совпадает с жизнью добродетели: «Невозможно жить приятно, не живя мудро, честно и справедливо». ^[8] Таким образом, древние этические теоретики склонны соглашаться с тем, что добродетель тесно связана со счастьем ( aretê связано с eudaimonia ). Однако они расходятся во мнениях относительно того, как это происходит.

Перевод

Греческое слово aretê обычно переводится на английский язык как «добродетель». Одна из проблем заключается в том, что мы склонны понимать добродетель в нравственном смысле, что не всегда имелось в виду у древних. Для грека aretê относится ко всем видам качеств, которые мы не считали бы важными для этики, например к физической красоте. Поэтому важно иметь в виду, что понятие «добродетели», действующее в древней этике, не является исключительно моральным и включает в себя нечто большее, чем такие состояния, как мудрость, мужество и сострадание. Чувство добродетели, которое ассоциируется с aretê , включает высказывание чего-то вроде «скорость — это достоинство лошади» или «рост — это достоинство баскетболиста». Чтобы делать что-либо хорошо, требуется добродетель, и каждое характерное занятие (например, плотницкое дело или игра на флейте) имеет свой собственный набор добродетелей. Альтернативный перевод «превосходство» может быть полезен для передачи этого общего значения термина. Моральные добродетели — это просто подмножество общего смысла, в котором человек способен функционировать хорошо или превосходно.

Основные взгляды на

Сократ

То, что мы знаем о философии Сократа (ок. 469–399 до н. э. ) почти полностью получено из сочинений Платона (ок. 428–348 г. до н. э. г.). Ученые обычно делят творчество Платона на три периода: ранний, средний и поздний периоды. Они склонны также соглашаться с тем, что самые ранние произведения Платона довольно точно отражают учение Сократа и что собственные взгляды Платона, выходящие за рамки взглядов Сократа, впервые появляются в средних произведениях, таких как 9. 0006 Федон и Республика . Это деление будет использовано здесь для разделения позиций Сократа и Платона на eudaimonia .

Как и все другие древние этические мыслители, Сократ считает, что все люди хотят eudaimonia больше всего на свете. (См. Платон Apology 30b, Euthydemus 280d-282d и Meno 87d-89a). Однако Сократ принимает весьма радикальную форму эвдемонизма:0006 эвдемония . Сократ убежден, что такие добродетели, как самообладание, мужество, справедливость, благочестие, мудрость и связанные с ними качества души, абсолютно необходимы, если человек хочет вести хорошую и счастливую (eudaimon) жизнь. Добродетели гарантируют жизнь eudaimonia . Например, в Meno, относительно мудрости он говорит: «Все, что душа пытается или терпит, находясь под руководством мудрости, заканчивается счастьем». ^[9]

В Извинения, Сократ ясно выражает свое несогласие с теми, кто думает, что eudaimon жизнь — это жизнь удовольствия или чести, когда он упрекает афинян за то, что они больше заботятся о богатстве и почете, чем о состоянии своей души: «Ты, друг мой, — Гражданин великого, могущественного и мудрого города Афин, не стыдно ли вам накопить величайшее количество денег, почета и репутации и так мало заботиться о мудрости, истине и величайшем совершенствовании души, на которые вы никогда не обращаете внимания или вообще обращать внимание?» ^[10] Сократ утверждает, что он приходит к афинянам «отдельно, как отец или старший брат, увещевая вас уважать добродетель ». ^[11]

Итак, утверждение Сократа о том, что афиняне должны заботиться о своей душе, означает, что они должны заботиться о своей добродетели, а не о почете или богатстве. Добродетели – это состояния души. Когда о душе должным образом заботятся и совершенствуют, она обладает добродетелями. Более того, по Сократу, это состояние души, нравственная добродетель, есть самое главное благо. Здоровье души несравненно важнее для eudaimonia чем богатство и политическая власть, например. Тот, у кого добродетельная душа, лучше, чем тот, кто богат и почетен, но чья душа испорчена несправедливыми действиями. Этот взгляд подтверждается в Критон, , где Сократ спрашивает: «И стоит ли иметь жизнь, если будет уничтожена та высшая часть человека [то есть душа], которая улучшается справедливостью и развращается несправедливостью? что принцип [то есть душа], каким бы он ни был в человеке, который имеет отношение к справедливости и несправедливости, ниже тела?» и Критон отвечает: «Конечно, нет». ^[12] Здесь Сократ утверждает, что жизнь не стоит того, чтобы жить, если душа разрушена проступками.

Таким образом, Сократ, кажется, считает, что добродетель необходима и достаточна для eudaimonia . Недобродетельный человек не может быть счастлив, а добродетельный человек не может не быть счастливым. Позже мы увидим, что стоическая этика основывается на этом сократовском прозрении.

Платон

Большое произведение Платона среднего периода, Республика , посвящен ответу на вызов, брошенный софистом Фрасимахом, что общепринятая мораль, особенно добродетель справедливости, на самом деле мешает сильному человеку достичь eudaimonia . Взгляды Фрасимаха являются повторением позиции, которую Платон обсуждает ранее в Gorgias через рупор Калликла. Основной аргумент, представленный Трасмахом и Калликлом, заключается в том, что справедливость (или справедливость) препятствует или предотвращает достижение eudaimonia 9.0007, потому что общепринятая мораль требует, чтобы мы контролировали себя и, следовательно, жили с неудовлетворенными желаниями. Эта идея ярко проиллюстрирована в Книге II Республики , когда Главкон, принимая вызов Фрасимаха, рассказывает миф о волшебном кольце Гигеса. ^[13] Согласно мифу, Гигес становится царем Лидии, когда натыкается на волшебное кольцо, которое, повернув его особым образом, делает его невидимым, так что он может удовлетворить любое желание, которое пожелает, не опасаясь наказания . Когда он обнаруживает силу кольца, он убивает короля, женится на его жене и занимает трон. Суть вызова Главкона в том, что никто не был бы справедливым, если бы он мог избежать возмездия, с которым он обычно сталкивался бы за исполнение своих желаний по прихоти. Но если eudaimonia должно быть достигнуто через удовлетворение желания, тогда как быть справедливым или действовать справедливо требует подавления желания, тогда не в интересах сильного человека действовать в соответствии с требованиями общепринятой морали. (Эта общая линия аргументации повторяется гораздо позже в философии Ницше. ) В остальной части Республики Платон стремится опровергнуть это утверждение, показывая, что добродетель справедливости необходима для eudaimonia .

Аргумент Республики длинный, сложный и глубокий, и настоящий контекст не позволяет нам уделить ему должное внимание. В миниатюре Платон утверждает, что добродетели — это состояния души, и что справедливый человек — это тот, чья душа упорядочена и гармонична, и все ее части функционируют должным образом на благо человека. Напротив, как утверждает Платон, душа несправедливого человека, лишенная добродетелей, хаотична и воюет сама с собой, так что даже если бы он был в состоянии удовлетворить большинство своих желаний, недостаток внутренней гармонии и единства лишил бы его возможности достижение эвдемония . Этическая теория Платона является эвдемонистской, поскольку утверждает, что eudaimonia зависит от добродетели. (Добродетель необходима для eudaimonia .) В платоновской версии отношений добродетель изображается как наиболее важная и доминирующая составляющая eudaimonia .

Аристотель

Аристотель изложен в Никомаховой этике и Евдемианской этике . В самом кратком изложении, для Аристотеля, eudaimonia предполагает деятельность, демонстрирующую aretê (совершенство) в соответствии с разумом. Эта концепция eudaimonia проистекает из взгляда Аристотеля на то, что рациональность присуща человеческим существам, так что функция (ergon) человеческого существа будет включать в себя использование его рациональных способностей в высшей степени. Основные мысли заключаются в том, что eudaimonia будет достигнуто, когда существо должным образом разовьет свои рациональные способности, и этот разум является исключительно человеческой способностью. Отсюда следует, что eudaimonia для человека предполагает достижение aretê (совершенство) разума.

Согласно Аристотелю, eudaimonia на самом деле требует деятельности, действия, так что человеку недостаточно иметь определенную склонность вести себя определенным образом. Он считает необходимым, чтобы человек также упражнял свои склонности, т. е. проявлял активность в соответствии со способностями разума. Eudaimonia требует не только черт характера, но и активности. Аристотель ясно утверждает, что жить в соответствии с разумом означает достичь совершенства в его использовании. Возможно, это правда, что любое человеческое существо с нормальными способностями будет в некоторой степени использовать рациональные способности, но для Аристотеля этого недостаточно. Он утверждает, что хорошее выполнение функции влечет за собой демонстрацию определенных качеств или достоинств, соответствующих этой функции. Так, например, чтобы быть хорошим психологом, нужно быть очень внимательным, так что можно сказать, что внимательность есть качество, необходимое для того, чтобы быть хорошим психологом. Отсюда следует, что eudaimonia, жизнь и благополучие, состоит в деятельности, направленной на упражнение рациональной части души в соответствии с добродетелями или совершенствами разума, как показано в 7-й главе Книги I Никомаховой этики . ^[14] Остальная часть Никомаховой этики посвящена утверждению, что лучшая жизнь для человека — это жизнь совершенства в соответствии с разумом. Поскольку разум для Аристотеля является не только теоретическим, но и практическим, он тратит довольно много времени на обсуждение достоинств характера, которые позволяют человеку успешно применять свою «практическую мудрость» 9.0006 (phronêsis) , то есть разум или мудрость, относящаяся к действию.

Этическая теория Аристотеля является эвдемонистской, поскольку утверждает, что eudaimonia зависит от добродетели. Тем не менее, Аристотель явно считает, что добродетель необходима, но недостаточна для eudaimonia . Подчеркивая важность рационального аспекта души, он не полностью игнорирует важность «внешних благ», таких как «друзья, богатство и политическая власть», в жизни, которая эвдаймон . Он считает, что человек вряд ли станет eudaimon, , если ему не хватает других внешних благ, таких как «хорошее рождение, хорошие дети, красота». Ибо «человек, который очень безобразен на вид, или дурно рожден, или одинок и бездетен, вряд ли будет счастлив, и, возможно, человек был бы еще менее вероятен, если бы у него были совершенно плохие дети или друзья, или он потерял хороших детей или друзей». смертью». ^[15]

Эпикур

Этическая теория Эпикура гедонистична. Намного позже в истории его взгляды оказали большое влияние на основателей и лучших сторонников утилитаризма Джереми Бентама (1748–1832) и Джона Стюарта Милля (1806–1873). Гедонизм — это точка зрения, согласно которой удовольствие — это единственное внутреннее благо, а боль — единственное внутреннее зло. Объект, опыт или положение дел являются внутренне ценными, если они хороши просто потому, что они есть. Внутренняя ценность должна быть противопоставлена ​​инструментальной ценности. Объект, опыт или положение дел являются инструментально ценными, если они служат средством достижения того, что ценно по своей сути. Предположим, что человек проводит дни и ночи в офисе, занимаясь не совсем приятными делами, такими как ввод данных в компьютер, и все это за деньги, на которые можно купить шикарную квартиру с видом на Средиземное море, и красный Феррари, Например. В этом случае деньги имеют инструментальную ценность, поскольку являются средством получения удовольствия.

Эпикур отождествляет eudaimon жизнь с жизнью удовольствия. Он понимает eudaimonia как более или менее продолжительное переживание удовольствия, а также свободу от боли и страданий. Но важно отметить, что он не выступает за то, чтобы преследовать любое удовольствие. Скорее, он рекомендует политику максимизации удовольствий в долгосрочной перспективе. Другими словами, Эпикур утверждает, что даже некоторые страдания имеют смысл, когда они приводят к большим удовольствиям, и что некоторые удовольствия не стоят того, чтобы иметь их, потому что они ведут к большим страданиям: «Лучше терпеть определенные страдания, которые приносят большее удовлетворение, чем мы можем наслаждаться … Хорошо воздерживаться от особых удовольствий, которые вызывают более сильные страдания, чтобы мы не страдали от них». ^[16]

Древнегреческая этика является эвдемонистской, поскольку она связывает добродетель и eudaimonia, , где eudaimonia относится к объективному благополучию человека. Учение Эпикура можно считать эвдемонистским, поскольку он утверждает, что жизнь в удовольствии совпадает с жизнью добродетели. Он считает, что мы делаем и должны искать добродетель, потому что добродетель приносит удовольствие. Основное учение Эпикура состоит в том, что добродетельная жизнь — это жизнь, приносящая наибольшее количество удовольствия, и именно по этой причине мы должны быть добродетельными. Этот тезис — eudaimon жизнь — это жизнь, приносящая удовольствие, — это не тавтология, которой могло бы быть выражение «эвдемония — это хорошая жизнь»: скорее, это существенное и спорное утверждение, что жизнь, полная удовольствий и отсутствие боли, — это то, в чем состоит эвдемония .

Одно важное различие между эвдемонизмом Эпикура и Платоном и Аристотелем заключается в том, что для последнего добродетель является составной частью eudaimonia, , тогда как Эпикур делает добродетель средством к счастью. К этому различию рассмотрим теорию Аристотеля. Аристотель утверждает, что eudaimonia — это то, чего хотят все (и Эпикур согласился бы). Аристотель также считает, что eudaimonia лучше всего достигается добродетельной деятельностью в соответствии с разумом. Добродетельный человек получает удовольствие от совершения праведных поступков в результате надлежащего воспитания нравственного и интеллектуального характера. Однако Аристотель не думает, что добродетельная деятельность преследуется ради удовольствия. Удовольствие есть побочный продукт добродетельного действия: оно совершенно не входит в причины, по которым добродетельное действие является добродетельным. Аристотель не считает, что люди буквально стремятся к эвдемония . Скорее, eudaimonia — это то, чего люди достигают (при условии, что люди не особенно несчастливы в обладании внешними благами), когда они живут в соответствии с требованиями разума. Добродетель — самая большая составляющая жизни.

Эпикур, напротив, считает добродетель средством достижения счастья. Его теория является эвдемонистской в ​​том смысле, что он считает, что добродетель необходима для счастья; но добродетель не является составной частью eudaimon жизнь и добродетель не тождественны (кроме внешних благ) eudaimon . Скорее, согласно Эпикуру, добродетель лишь инструментально связана со счастьем: «Начало и корень всех благ есть наслаждение желудка; к этому следует отнести даже мудрость и культуру». ^[17] Итак, в то время как Аристотель не сказал бы, что нужно стремиться к добродетели, чтобы получить удовольствие, Эпикур поддержал бы это утверждение.

Стоики

Философия стоиков начинается с Зенона из Кития (333–264 до н. э. ) около 300 до н. э. , и была развита Клеанфом (ок. 301-252 или 232 до н. э. ) и Хрисиппом (ок. 280-ок. 207 до н. э. ) в грозное систематическое единство. Стоическая этика представляет собой особенно сильную версию эвдемонизма . Согласно стоикам, eudaimonia необходимо и достаточно для добродетели. (Этот тезис обычно считают восходящим к Сократу из более ранних диалогов Платона.) Концепция aretê не совсем то же самое, что и английское «добродетель», поскольку aretê включает в себя множество неморальных достоинств, таких как физическая сила и красота. Однако стоическая концепция aretê гораздо ближе к нашей концепции добродетели, которая по существу относится к нравственным добродетелям. Поэтому, когда стоики пишут о добродетелях, они имеют в виду такие состояния, как справедливость, умеренность и мужество.

Стоики делают довольно радикальное утверждение, а именно, что eudaimon жизнь – это нравственно добродетельная жизнь. Нравственная добродетель — это хорошо, а нравственный порок — это плохо, а все остальное, например здоровье, честь и богатство, просто нейтрально. Поэтому стоики убеждены, что внешние блага, такие как богатство и физическая красота, на самом деле вовсе не хороши. Моральная добродетель необходима и достаточна для eudaimonia . При этом они отрицают значение внешних благ, признаваемое Аристотелем, который считает, что тяжелые несчастья (например, смерть семьи и друзей) могут лишить даже самого добродетельного человека эвдемония . Этот стоический акцент на моральных добродетелях вновь появляется позже в истории этической философии в трудах Иммануила Канта (1724–1804), который утверждает, что обладание «доброй волей» является единственным безусловным благом. Одно отличие состоит в том, что в то время как стоики считают внешние блага нейтральными, ни хорошими, ни плохими, позиция Канта, по-видимому, состоит в том, что внешние блага хороши, но не безоговорочно. Основное сходство между стоицизмом и кантианством в том, что касается их внимания к моральному смыслу добродетели, не может, однако, игнорировать их очень фундаментальное различие, состоящее в том, что стоицизм все еще находится в древнегреческой традиции этики добродетели, тогда как кантианство деонтологично, подчеркивая важность моральных правил, которым мы должны следовать.

Интерес к концепции эвдемонии и древней этической теории в целом пережил огромное возрождение в двадцатом веке. Во многом это связано с работами британского философа-аналитика Элизабет Анскомб (1919-2001). В своей статье «Современная моральная философия», ^[18] Анскомб утверждает, что основанные на долге концепции морали концептуально непоследовательны, поскольку они основаны на идее «закона без законодателя». Дело в том, что система морали, задуманная в духе Десяти Заповедей, как система правил действия, зависит (утверждает она) от того, кто действительно установил эти правила. Однако в современном климате, который не желает признать, что мораль таким образом зависит от Бога, концепция морали, основанная на правилах, лишается своей метафизической основы. Анскомб рекомендует вернуться к эвдемонистическим этическим теориям древних, особенно Аристотеля, которые основывали мораль на интересах и благополучии человеческих моральных агентов и могут сделать это, не апеллируя к какой-либо сомнительной метафизике.

Корень

Выше было замечено, что обсуждение eudaimonia в древнегреческой этике часто ведется независимо от какого-либо сверхъестественного значения, даже если этимологически это слово содержит своего рода духа-хранителя. Выше также было известно, что, согласно Элизабет Анскомб, древнегреческие теории eudaimonia не основаны ни на каких метафизических первоистоках, таких как Бог, но только на интересах eudaimonia человеческих существ, и именно по этой причине она считает, что эти древние теории могут быть должным образом реанимированы в климате двадцатого века, который не желает признать, что нравственность зависит от Бога.

Но более внимательное рассмотрение eudaimonia, в понимании древних греков, несомненно, показывает, что они верят в то, что eudaimonia , хотя она, конечно, и проистекает из добродетели, по существу коренится в чем-то предельном за пределами этого мира. Согласно Сократу и Платону, добродетель состоит в рациональном познании душой вечной истины в Формах в поисках собственной внутренней гармонии. Для Аристотеля вечная истина не в Платоновских формах, а уже заложена в людях; Итак, добродетель означает практиковать вечную истину после изучения ее в человеческой природе. Но пока душа заключает в себе вечную истину, добродетельные действия души подражают созерцательной деятельности Бога. Что же касается того, что он называет «интеллектуальными добродетелями», то Аристотель объясняет их чисто рациональными способностями души, которые еще ближе к деятельности Бога.

Именно в контексте этих объяснений добродетелей можно понять корень eudaimonia . Платон, естественно, считает eudaimonia конечной целью добродетельной человеческой жизни, укорененной в Формах, особенно в Форме Добра. По Аристотелю, эвдемония есть высшее благо, которое есть нечто имманентное людям, но которое в совершенстве обретается в чисто созерцательной жизни Бога как чистая форма: быть созерцательным; и поэтому в человеческой деятельности то, что ближе всего к этому, должно быть в наибольшей степени связано с природой счастья». ^[19] Совершенно в том же духе Эпикур связывает человеческую жизнь, полную удовольствий, с блаженством богов, хотя он атомист, в отличие от Платона и Аристотеля. Что касается стоиков, то они во многом сократики.

Возможно, одна из задач современных теорий eudaimonia, , возникших в результате возрождения древнегреческих теорий, состоит в том, чтобы не игнорировать этот ключевой момент древнегреческой этики относительно корня eudaimonia, вопреки Первоначальная попытка Анскомба проигнорировать это. Аласдер Макинтайр, автор высоко оцененной книги, 9 лет.0006 После добродетели, — один из тех современных специалистов по этике добродетели, которые говорят о корне eudaimonia , перерабатывая аристотелевскую идею этической телеологии в контексте этических идей Августина и Фомы Аквинского.

Notes

1. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 4. Проверено 11 ноября 2008 г.
2. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 10 и I, 11. Проверено 11 ноября 2008 г.
3. ↑ В. Д. Росс, Аристотель: Полное изложение его работ и мыслей (Нью-Йорк: Meridian Books, 1959), 186.
4. ↑ Джон М. Купер, Причина и человеческое благо у Аристотеля (Индианаполис, Индиана: Hackett Publishing Company, 1986), 89–90.
5. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 4. Проверено 11 ноября 2008 г.
6. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 5. Проверено 11 ноября 2008 г.
7. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 7. Проверено 11 ноября 2008 г.
8. ↑ Эпикур, «Основные учения Эпикура». Проверено 13 ноября 2008 г.
9. ↑ Платон, Мено . Проверено 12 ноября 2008 г.
10. ↑ Платон, Апология . Проверено 12 ноября 2008 г.
11. ↑ Там же, курсив добавлен.
12. ↑ Платон, Критон . Проверено 12 ноября 2008 г.
13. ↑ Платон, Республика , Книга II, Раздел «Главкон». Проверено 12 ноября 2008 г.
14. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 7. Проверено 11 ноября 2008 г.
15. ↑ Аристотель, Никомахова этика , I, 8. Проверено 11 ноября 2008 г.
16. ↑ Эпикур, «Фрагменты из неизвестных источников». Проверено 13 ноября 2008 г.
17. ↑ Там же.
18. ↑ Г.Э.М. Анскомб «Современная моральная философия». Проверено 13 ноября 2008 г.
19. ↑ Аристотель, Никомахова этика, X, 8. Проверено 11 ноября 2008 г.

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

• Акрилл, Дж. Л. Аристотель Философ. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1981. ISBN 01928.
• Anscombe, G.E.M. (1958) «Современная моральная философия». Философия 33 (1958): 1-19. Перепечатано в ее «Этика, религия и политика» (Сборник философских статей, том III) , 26–42. Миннеаполис: University of Minnesota Press, 1981. Интернет. Проверено 14 мая 2022 г.
• Аристотель. Никомахова этика . Перевод Мартина Освальда. Нью-Йорк: Компания Bobs-Merrill, 1962.
.
• Аристотель. Полное собрание сочинений Аристотеля . 2 тт. Под редакцией Джонатана Барнса. Принстон: издательство Принстонского университета, 1984 г. (оригинал 1971 г.). ISBN 0650X.
• Броуди, Сара. Этика с Аристотелем . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1993. ISBN 0195085604.
• Купер, Джон М. Разум и человеческое благо у Аристотеля . Индианаполис, Индиана: издательство Hackett Publishing Company, 1986. ISBN 0872200221.
• Эпикур. «Письмо к Меноцею, основные доктрины и изречения Ватикана». В Эллинистическая философия: Вводные чтения, 2-е изд. Под редакцией Брэда Инвуда и Л. П. Герсона, 28–40. Индианаполис: Hackett Publishing Co., 1998. ISBN 0872203786.
• Ирвин, Теренс. Этика Платона . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1995. ISBN 0195086457.
• Лонг А.А. и Д.Н. Седли. Эллинистические философы . 2 тт. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1987. ISBN 0521275563.
• Макинтайр, Аласдер. После добродетели: исследование теории морали . Нотр-Дам, Индиана: University of Notre Dame Press, 1981.
.
• Платон. Полное собрание сочинений Платона . Под редакцией Джона М. Купера и Д. С. Хатчинсона. Индианаполис: Hackett Publishing Co., 1997. ISBN 0872203492.
• Росс, В. Д. Аристотель: полное изложение его работ и мыслей . Нью-Йорк: Meridian Books, 1959.
.
• Урмсон, Дж.О. Этика Аристотеля . Оксфорд: Блэквелл, 1991. ISBN 0631159460.
• Властос, Григорий. Сократ: иронист и философ-моралист . Итака, Нью-Йорк: издательство Корнельского университета, 1991. ISBN 0801497876.

Внешние ссылки

Все ссылки получены 12 августа 2017 г.

• «Древняя этическая теория» в Стэнфордской философской энциклопедии
• «Этика Артистотеля» в Стэнфордской философской энциклопедии

Общие источники по философии

• Стэнфордская философская энциклопедия
• Интернет-энциклопедия философии
• Проект Пайдейя Онлайн
• Проект Гутенберг

Авторы

Энциклопедия Нового Света авторов и редакторов переписали и дополнили статью Википедии в соответствии со стандартами New World Encyclopedia .