Матриархальные страны – Страны, где царит матриархат / Туристический спутник

Матриархат — Википедия

Матриарха́т (от греч. μήτηρ, μάτηρ «мать» + ἀρχή «господство, начало, власть»), также гинекокра́тия^[1] (от греч. γῠνή «женщина» + κράτος «власть») — гипотетическая форма общества или социальной организации, в которой лидирующая роль принадлежит женщинам, в особенности матерям семейств этого общества^[2]. В науке превалирует точка зрения, что чисто матриархальных обществ никогда не существовало^[3].

Матриархатом иногда также называют форму правительства, сформированного исключительно из женщин или в котором доминируют женщины. Появление гипотезы об эпохе власти женщин связано с именами таких исследователей XVIII века, как Ж.-Ф. Лафито, И. Я. Бахофен и Л. Г. Морган. В советской исторической науке, археологии, этнографии и антропологии существование матриархата долгое время ставилось под сомнение, однако поздние исследования подтвердили версию о существовании матрицентрированного общества на ранних этапах эры земледелия на Древнем Востоке. Проф. В. Н. Дьяков доказывал существование матриархата у всех древних народов

Согласно трудам многих специалистов, в истории не существовало ни одного достоверно известного по каким-либо надежным источникам матриархального общества^{[5][6][7][8][9][10][11]}.

Однако даже противники теории существования матриархата как этапа развития социума, признают, что в реальности некоторый рост женского статуса всё-таки нередко наблюдался на начальном этапе развития культуры земледелия; они, однако, считают что неправомерно идентифицировать такой рост со «становлением матриархата»^[12][13]. По мнению некоторых исследователей, мотыжное, «огородническое» земледелие произошло от собирательства — типично женского занятия в отличие от мужской охоты. С увеличением роли земледелия в хозяйственной жизни людей увеличилась и роль женщин в обществе

Современной науке известны общества, содержащие в себе многие признаки матрицентричного^[14] порядка.

Общества могут быть признаны матрицентричными по некоторым признакам, таким как: матрилинейность, матрилокальность и авункулизм (такое устройство семейной иерархии, при котором роль главы семейства берет на себя дядя по материнской линии). Иногда в качестве признаков матрилинейных обществ рассматриваются групповой брак, гостевой брак и даже полиандрия. Неоспоримым признаком матриархата также является материнское право (неоспоримое право матери на детей, которое вступает в силу после распада брака — дети остаются в семье матери), и

Основой типичного матриархального общества обычно являлась матрилокальная община численностью иногда приблизительно в 200—300 человек близких родственников по женской линии. Её возглавляет старшая женщина — матриарх, — иногда её брат. Внутри семейно-родовой группы существуют много мелких семей, состоящих из женщины-матери и её детей и внуков. Из этих семей и складывался материнский род, который коллективно владеет общинной землей. Прочее же имущество является собственностью женщин, и передается от матери дочерям. Обычно в своем роду запрещалось заключать браки, во избежание кровосмешения. И потому обычно такой материнский род состоял в тесных связях с другим родом, с которым обменивался женихами и невестами (так называемая дуальная экзогамия). Иногда дуальная экзогамия перерастает во фратриальный порядок (родовой общности нескольких племен).

Есть и другой вариант матриархального порядка: племя делится на две половины, в одной живут мужчины, а в другой женщины, каждая половина живет автономно и относительно далеко друг от друга и имеет своего лидера. В матриархальных обществах, где религиозную картину мира формирует матрицентричная религия, отмечается наличие развитого пантеона женских божеств, а также наличие во главе пантеона богов верховного женского божества, олицетворяющего великую Богиню-мать. Примером может служить одно из древнейших направлений индуизма шактизм. По мере вытеснения матриархата патриархатом, женский пантеон богов заменяется мужским. Богини утрачивают свою культово-религиозное значение, они становятся второстепенными персонажами религиозной мифологии. А трон верховного божества вместо Богини-матери занимает Бог-отец. Матриархальные социумы повсеместно встречались в разное время в разных частях света, у различных народов, населяющих Азию, Африку, Европу, Северную и Южную Америку^[15].

В настоящее время матриархальные общества с относительным доминированием женщин-матерей в некоторых сферах общественной жизни сохранились лишь в некоторых районах Тибета,южной части Алтая, Южной и Юго-Восточной Азии (например, народ ранатхари, проживающий в Индии и Непале, минангкабау, кхаси и гаро) и Африки (ашанти, йоруба и другие), где наряду с относительно высоким женским статусом типична также и полиандрия, а также матриархальный уклад сохранился у некоторых народов Микронезии.

Некоторые черты матриархата сохранились в обычаях североафриканской народности туареги, где по-прежнему присутствует матрилинейность и часто матрилокальность, а также наличествует высокая роль женщины в социальной жизни племени. У туарегов в настоящее время также существует различие между мужским и женским письмом. Если мужчины пользуются арабским шрифтом, то среди женщин преимущественно распространено письмо тифинаг. Консонантное письмо туарегов тифинаг — очень древнего происхождения и восходит ещё к домусульманскому периоду^[16]. Итальянский исследователь Аттилио Гаудио считает его близким древнеливийскому письму^[17]. Также существует у туарегов понятие «Асри» — это абсолютная свобода нравов у всех незамужних женщин туарегов, независимо от того, были ли они замужем, разведены или вдовы. Чем больше у женщины любовников, тем выше её репутация. У туарегов существует обычай, который обязывает мужа не принуждать свою жену силой. Если она отказывает ему во взаимности, он отправляет её к родителям^{[18][неавторитетный источник?]}.

Мария Гимбутас, американский археолог, описывает матрицентрированное общество, тесно связанное с культом Богини-Матери, в неолитической Европе, используя термин матристическое, объясняя этот термин как «абсолютная власть женщины в семье» (над мужчиной и детьми).

Согласно же трудам Хайде Гёттнер-Абендрот (Heide Göttner-Abendroth) понятие матриархата имеет более широкое значение: Гёттнер-Абендрот даже представила свою книгу «Modern Matriarchal Studies» как «исследование обществ, существующих вне принципов патриархата», определяя «матриархальные» общества как общества где доминирование мужчин по половому признаку является минимальным или же отсутствует вовсе^[15].

Эти исследования подтверждают археологические раскопки на острове Суматра (Индонезия), изучение истории народа минангкабау, сохранившего традиции материнско-родового строя. Существует мнение, что матриархат отражает низкий уровень развития общества, в то время как патриархат является более прогрессивной формой устройства общественной жизни. Но и многие современные патриархально ориентированные племена продолжают оставаться в первобытной дикой неинформированности, живут в пещерах и шалашах и бесконечно далеки от достижений окружающей их цивилизации. Следовательно, главенство мужчин в обществе совершенно не определяет способности этого общества к культурному, научному или техническому прогрессу. Однако с другой стороны, ни одно матриархальное общество не достигло высокого уровня цивилизации и технического прогресса.

Известно, что еще в XIII веке в западной части Суматры существовало феодальное матриархальное государство Минангкабау. Материнско-родовая структура у минангкабау очень сложна и многоступенчата. Важнейшая социальная единица — это большая материнская семья «сапаруи», что означает «плоды одного чрева». Её ядро составляют родственники по женской линии, которые происходят от одной прабабки, живут в одном доме и имеют все права на имущество. Пришлая часть — это мужья женщин большой семьи; они принимают определённое участие в жизни сапаруи, где живут, но не имеют права на имущество этой большой семьи^[19]. При разводе всё имущество, а также дети остаются в клане жены, а мужчина возвращается в клан матери. Фактически абсолютной собственностью на землю и имущество у минангкабу обладают только женщины.

Также интересные открытия преподнесло изучение жизни горной народности мосо, входящей в группу народов наси тибето-бирманской языковой семьи, проживающих в южнокитайских провинциях Юньнань и Сычуань. Мосо живут в типичном матриархальном укладе, не изменившемся с древнейших времен. Изучение матриархального уклада их жизни опровергает распространенное заблуждение о «бесправии мужчин» в матрицентрированном обществе. Мужчины племени мосо, помимо важной функции воспроизводства населения, отвечают за религиозные, магические и погребальные ритуалы, молятся о благополучии семьи. При этом в племени наличествуют все основные признаки матриархата, мужчина никогда не покидает семью матери, не занимается воспитанием своего ребёнка, да и имя отца ребёнку зачастую неизвестно. Воспитанием детей активно занимаются мужчины семьи — братья матери. Привычное сызмальства всем народам слово «отец» в лексиконе мосо отсутствует. Нет у них и традиционных семей. Однако матриархальные семьи мосо — часто многодетные, даже несмотря на ограничение рождаемости в Китае в последнее время. Хотя женщинам мосо принадлежит приоритет в решении экономических вопросов, политическая власть остается в руках мужчин^[20].

К наиболее древним литературным источникам, свидетельствующим о существовании матриархальных обществ, можно отнести древнегреческие мифы об амазонках. До недавнего времени считалось, что сказания об амазонках, как об обществе воинственных женщин, живущих без мужей, воспитывавших дочерей в воинском духе, подчиняющихся строгой иерархии и дисциплине, являются выдумкой античных авторов. Однако последние раскопки на юге России подтвердили предположение, что миф об амазонках мог быть основан на исторических фактах. Были найдены курганные захоронения знатных женщин, в могилу которых было положено драгоценное оружие, мечи, луки и стрелы. Что свидетельствовало о том, что эти женщины при жизни занимались военным ремеслом.

В 1998 году в Острогожском районе Воронежской области было открыто уже шесть могил амазонок. Об этом сообщает газета МК от 11.11.1998 г. : «Как установили специалисты института, это были женщины 20—25 лет (средняя продолжительность жизни человека в то время составляла 30—40 лет), среднего роста и современного телосложения. В их могилах помимо оружия нашли золотые серьги, детали веретена, костяной гребень с изображением гепарда и практически в каждой гробнице — бронзовое или серебряное зеркало».

Судя по деформации бедренных костей, эти женщины много скакали верхом. Во многих курганах были погребены мужчины, но в других находились женские скелеты, а рядом с ними лежали богатые погребальные дары и ценное оружие. Эти курганы относятся к той эпохе, когда широко распространился миф об амазонках.

Анализ генетического материала помог уточнить, какого пола были кочевники, погребенные в приволжских курганах. В одном из раскопов археологи собрали более 110 наконечников стрел, а ведь это было женское захоронение. Исследователи сделали вывод, что там похоронена весьма именитая персона. Значит, женщины этого племени шли в бой рядом с воинами-мужчинами, и может быть, даже играли главную роль — были царицами или полководцами.

Каракалпаки, по большей части проживающие в низовьях реки Амударьи, имели много общих культурных черт со своими соседями-кочевниками — казахами, узбеками, ногайцами, башкирами . В то же время каракалпаки ещё в начале XX века сохраняли ряд уникальных культурных явлений, восходящих к наиболее древнему пласту их этногенеза — кругу сако-массагетских племен, обитавших во второй половине 1 тыс. до н. э. — первых веках н. э. в Арало-Каспийском регионе.

Исторические документы свидетельствуют о сильных матриархальных обычаях в управлении массагетских племен и их родов, о значительной роли женщин даже в военном деле массагетов.^[21] Убедительным подтверждением сообщений историков об особой роли женщины в жизни племени является эпическая поэма каракалпаков «Кырк кыз» — «Сорок девушек», повествующая о подвигах дружины девушек-воительниц. Главной героиней поэмы является их предводительница — прекрасная и отважная пятнадцатилетняя Гулаим.

Мотив девицы-богатыря известен в эпосе многих народов, но сюжет о дружине амазонок зафиксирован в Средней Азии только у каракалпаков. Гулаим и её подруги-сверстницы живут на острове в неприступной крепости, где большую часть времени проводят, упражняясь в воинском искусстве. В тяжелый для родной земли час, когда на неё напал враг, девушки вступают в битву за свободу своего народа и торжествуют победу.

Любопытно, что яркий образ девушки-воина запечатлен у каракалпаков не только в эпических строках, но и в элементах костюма невесты. Его основу составляло длинное платье синего цвета, которое девушки начинали носить в 15-16 лет (как раз в возрасте Гулаим!). Платье украшалось обильной вышивкой, получившей название «узор кольчуги». В середине XIX в. платье шили из домотканой хлопчатобумажной материи, а до этого из ткани «торка», изготовленной из волокон кендыря — дикой конопли; эта ткань обладала удивительной прочностью и необыкновенной легкостью. Примечательно, что в языке киргизов, имеющих с каракалпаками много общего, слово «торка» обозначало плотную ткань, непробиваемую для стрел, а значит, вполне подходящую для доспехов. Головной убор невесты — саукеле, состоящий из двух частей, напоминает боевой шлем. Нижняя часть, изготовленная из войлока и простеганной на вате ткани, очень плотная и массивная; она имеет большие наушные лопасти и выступ, закрывающий переносицу, с нашитой на нём большой металлической бляшкой в виде шипа, которая вместе с другими украшениями, обильно покрывающими поверхность убора, довершает сходство саукеле со шлемом.

Такой шлем надевает перед сражением одна из героинь поэмы «Сорок девушек». Верхняя часть саукеле представляет собой металлическую шапочку с плоским верхом, которая, как корона, венчает новобрачную. Сохранение в облике саукеле черт царственного головного убора связано с уподоблением брачующейся пары князю и княгине, имевшим широкое распространение в культуре разных народов.

В историографии древних славян также отразились свидетельства о матриархальной эпохе, которая предшествовала патриархальному укладу. В частности, в «Чешской хронике» Козьмы Пражского, говорится о происхождении древнего чешского замка Девин, который по преданию был опорным пунктом воинственных женщин, не желавших ни в чём уступать мужчинам^[22].^[23]. Многие исследователи отмечают, что чешское сказание о княгине Либуше также есть отголосок древних событий, ознаменовавших переход от матриархального уклада к патриархальному.

В древнем ведическом эпосе Махабхарата так же содержатся свидетельства о матриархальной эпохе, когда достоинством женщины была ее плодовитость а вовсе не целомудрие. Одна из героинь эпоса принцесса Кунти получает от мудреца Дурваса в награду за свое доброе сердце волшебную мантру, с помощью которой она может вызвать любого бога и занявшись с ним любовью зачинать чудесных детей-полубогов. Так Кунти родила пятерых братьев Пандавов, одного сына до брака со своим мужем и остальных уже находясь с ним в браке. Позже ее сыновья становятся мужьями царицы Драупади, вступая в полиандрический брак, их супруга имеет огромное на них влияние, побуждает начинать войны и заключать мир. В конце эпоса они все вместе с их общей женой отправляются на небеса.

1. ↑ Щукарев А. Н. Гинекократия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
2. ↑ ‘Matriarchy’ // Encyclopædia Britannica, 2007.
3. ↑ Matriarchy | social system (англ.). Encyclopaedia Britannica. Дата обращения 16 июля 2019.
4. ↑ Дьяков Владимир Николаевич
5. ↑ Steven Goldberg (англ.)русск., The Inevitability of Patriarchy (англ.)русск., (William Morrow & Company, 1973).
6. ↑ Joan Bamberger ‘The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society’ // M. Rosaldo and L. Lamphere, Women, Culture, and Society. — Stanford, California: Stanford University Press (англ.)русск., 1974). — 263—280 pp.
7. ↑ Robert Brown, Human Universals, (Philadelphia: Temple University Press (англ.)русск.), 1991.
8. ↑ Steven Goldberg (англ.)русск., Why Men Rule (англ.)русск., (Chicago, Illinois: Open Court Publishing Company (англ.)русск., 1993).
9. ↑ Cynthia Eller, The Myth of Matriarchal Prehistory (англ.)русск.: Why an Invented Past Won’t Give Women a Future. — Boston: Beacon Press (англ.)русск., 2001). ссылка
10. ↑ Jonathan Marks, ‘Essay 8: Primate Behavior’, // The Un-Textbook of Biological Anthropology, 2007. — P. 11.
11. ↑ Encyclopaedia Britannica describes this view as «consensus», listing matriarchy as a hypothetical social system. ‘Matriarchy’ Encyclopædia Britannica, 2007.»
12. ↑ А. В. Коротаев Джордж Питер Мердок и школа кросс-культурных исследований // Бюллетень: Антропология, меньшинства, мультикультурализм 3 (2003): 19-74.
13. ↑ ^{1 2} Льюис Мамфорд. Миф машины. Глава VII. Сад, дом и мать Архивная копия от 7 апреля 2008 на Wayback Machine
14. ↑ О понятии матрицентричность см., например: Korotayev A.V., Kazankov A.A. Regions Based on Social Structure: A Reconsideration Архивная копия от 8 августа 2014 на Wayback Machine // Current Anthropology (англ.)русск.. — 2000. — № 41/5. — P. 668—690
15. ↑ ^{1 2} Heide Goettner-Abendroth (англ.)русск. Modern Matriarchal Studies Definitions, Scope and Topicality // Society of Peace 2nd World Gongress of Matriarchal Studies, San Marcos and Astin, Texas USA. — 29/30 — October 1/2, 2005
16. ↑ женщины не признающие власти мужчин (недоступная ссылка)
17. ↑ Гаудио А. Цивилизации Сахары. Десять тысячелетий истории, культуры и торговли.
18. ↑ Матриархат // Марсиро Ж. История сексуальных ритуалов. — М.: КРОН-ПРЕСС, 1998. — 320 с ISBN 5-232-00878-1.
19. ↑ Традиции народа минангкабау
20. ↑ Антонина Журавлева. Народ Мосо и матриархат.
21. ↑ http://www.ethnomuseum.ru/
22. ↑ Козьма Пражский. Шаблон:Книга:Чешская хроника
23. ↑ http://czech-info.ru (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 19 августа 2009. Архивировано 21 апреля 2012 года.

ru.wikipedia.org

Пять стран с матриархатом! (спаси хосподи): kartam47 — LiveJournal

Несмотря на достижения связанные с повышением прав женщин в мире, мы по-прежнему живем в обществе, где правят мужчины.
Политика, армия, бизнес в этой сфере если и появляются женщины, то они здесь скорее исключение. Тем не менее, матриархат зародился гораздо старше, чем патриархат, и самое интересное, что на Земле еще остались места, где женщины правят мужчинами. Мы сегодня расскажем Вам о некоторых из них.

На нашей планете таки остались места, где мужчины не правят всем. Этих мест не так и много, но женщины ведут там себя чересчур раскрепощенно.

Подумайте только » Поменять партнера» вот это жесть! Вот вам и Пакистан мусульманский)))

США

Религиозная община амишей, проживающая в Соединенных Штатах, часто приводится в качестве примера консервативного подхода к религии, культуре и, прежде всего, достижениям цивилизации.
Они не пользуются электроэнергией, современными транспортными средствами, телефонами – лишь телеги, гужевые повозки и велосипеды, изобретенные 200 лет назад.
Однако мало кто знает один культурный аспект этого общества – молодые девушки амишей имеют право на время выйти из-под контроля родителей и использовать это время для «запрещенных» развлечений, они пробуют вкус «внешнего мира», чтобы потом вернуться в лоно семьи и церкви.
В этот период  никто не может им ничего запретить делать. Это не совсем матриархат в нашем понимании, но близко к этому.

Там царит матриархат – имя, наследство, имущество, привилегии передаются «по женской линии». Женщины племени покидают остров, изучают мир, учатся и работают, а затем возвращаются на Родину с багажом опыта и знаний. Именно на женщин возложена роль финансового обеспечения семьи, мужчины же от них полностью зависят.

Чистейший матриархат, но и как-то мало удивляет, я в плане финансового обеспечения, остальное гораздо необычнее))

Однако на северо-востоке Индии, в штате Мегхалая преобладают диаметрально противоположные обычаи — здесь матриархат и, как и на Суматре — материнская система наследования.
Женщины получают все — имя, привилегии и собственность, а наследство делится между женщинами потомками.

Многие слышали о многоженстве, а вот в высокогорных селах в Гималаях на Тибете и в Бутане существуют совершенно другие традиции – полиандрия или «многомужество». Женщина может иметь двух и более мужей, жить с ними и растить детей.

Но самое интересное, что согласно Кануну девушка или женщина может поклясться под присягой сохранить навечно свою девственность и тогда она получит все права и привилегии мужчин.
Она может работать, одеваться, как мужчина, единственное к такой женщине запрещено применять закон о кровной месте. Этот обычай до сих пор применяется в некоторых районах Албании и Косово.

В середине 70-х годов Марокко вторглось в Западную Сахару, и ему оказали сопротивление бойцы, называвшиеся Сахарским национально-освободительным движением.
Боролись они за свою независимость и права – прежде всего, за свой либеральный, несмотря на ислам, подход к женской части сообщества.
Здесь разведенная женщина ценится больше, чем незамужняя девушка, супруга может сама требовать развода, при этом она не теряет, а только приобретает уважение сообщества. Такая практика и взгляды, пожалуй, только в этой части мира.

kartam47.livejournal.com

6 современных народностей, у которых правит матриархат

Как известно, в современном мире всем заправляют мужчины — несмотря на старания феминисток переломить ситуацию, большую часть государственных должностей практически во всех странах по-прежнему занимают представители сильного пола, их больше в списках миллиардеров и на заседаниях советов директоров крупнейших корпораций мира. При этом женщин, добивающихся столь же (а зачастую и более) выдающихся успехов, что и мужчины, чаще всего считают исключениями, подтверждающими правило. Однако, есть на нашей планете места, где мужчины исторически приучены не смотреть на прекрасный пол «сверху вниз». Вашему вниманию — шесть живущих в наше время народов с матриархальным укладом общества.

1. Мосо

Небольшой народ мосо, живущий на территории китайских провинций Юньнань и Сычуань около границы с Тибетом — один из самых известных современных социумов, в которых установлен матриархат. Китайское правительство считает мосо частью народности наси, однако это два совершенно разных этнических меньшинства, как по культуре, так и по языку.

Мосо живут большими семьями, в каждой из них главную роль играют женщины — родословная ведётся по женской линии, семейные традиции передаются от старших представительниц рода к младшим, точно так же наследуется имущество. Все важные решения, касающиеся жизни семьи принимают исключительно женщины, они ответственны за воспитание детей и те при рождении получают фамилию матери, а не отца. При этом необходимо отметить, что политикой занимаются в основном мужчины.

Институт брака, как таковой, у мосо отсутствует, вместо него практикуется обычай с говорящим названием «walking marriages» (можно перевести как «свадьбы во время прогулки»). Женщины свободны в выборе сексуальных партнёров и не живут с ними под одной крышей. Дети всегда остаются в материнском доме, поэтому отцы практически не принимают участия в их жизни, порой матери даже не знают, от кого именно зачат ребёнок. Вместо воспитания собственных отпрысков мужчины занимаются детьми, принадлежащими к семьям их матерей.

2. Минангкабау

Народность минангкабау, населяющая индонезийскую провинцию Западная Суматра, насчитывает около 4 млн человек — на сегодняшний день это крупнейший в мире социум с матриархальным укладом. Всё семейное имущество передаётся от матери к дочери, так как мать считается главой семьи и играет главную роль в жизни каждого представителя этого народа. В политических и религиозных институтах заняты в основном мужчины, но в остальном у минангкабау правят представительницы прекрасного пола — такое разделение общественных обязанностей позволяет всем чувствовать себя равноправными.

После вступления в брак женщины сохраняют за собой главную роль — ночи супруги проводят вместе, но утром мужчины, как правило, отправляются по домам своих матерей. По достижении 10-летнего возраста мальчики покидают материнские дома и некоторое время живут в мужском кругу, обретая необходимые представителям сильного пола навыки и постигая тайны религиозных практик. Стоит отметить, что во главе рода всегда стоит мужчина, но если он перестаёт справляться со своими обязанностями, женщины имеют право сместить его с должности и выбрать на его место другого.

3. Аканы

Этнос аканы составляет большую часть населения республик Гана и Кот-д’Ивуар. Социально-общественный строй аканов — типичный матриархат: в их семьях всё, включая фамилии и имущество, наследуется по материнской линии, женщины же определяют направление развития общества в целом. Руководящие должности в органах управления традиционно занимают мужчины, но право на них передаётся через родственников женского пола — матерей, сестёр и дочерей. Зачастую мужчины заботятся не только о своих семьях, но и о своих дальних родственницах.

4. Брибри

В коста-риканской провинции Лимон обитает индейское племя брибри, численность которого по разным оценкам, составляет от 4 тыс до 13 тыс человек. Как и у многих других народов с матриархальным укладом общества, в основе социального строя брибри лежат родовые общины, как правило, включающие в себя несколько десятков человек, во главе каждого рода стоит старшая женщина. Брибри традиционно живут в небольших поселениях, по два-три дома, при этом недвижимость и земельные владения наследуются по женской линии. Также немаловажно, что только женщины имеют право готовить какао, который брибри используют в религиозных ритуалах.

5. Гаро

Гаро — один из главных этносов индийского штата Мегхалая. Как и у их соседей по региону кхаси, в обществе гаро на первых ролях женщины, хотя полностью матриархальным общественный строй гаро назвать нельзя — государственными учреждениями управляют мужчины, они же распоряжаются крупной собственностью. Тем не менее, главой семьи у гаро считается женщина, эта «должность» по наследству передаётся младшей из дочерей, как и большая часть семейного имущества.

В семьях гаро главная наследница выходит замуж последней из всех дочерей и как правило, семья без труда находит достойного мужа, в то время как старшим сёстрам-бесприданницам устроить супружескую жизнь бывает намного сложнее. Женихи часто сбегают от невест и семьям с дочерьми «на выданье» приходится буквально насильно тащить их обратно в свой дом. Будущий муж порой совершает не один и не два побега, а десятки — до тех пор, пока невеста не смирится с его нежеланием жениться, или же не добьётся его согласия. Чаще всего оно достигается многочисленными обещаниями беспрекословно повиноваться супругу и быть фактически его служанкой. После свадьбы новобрачные живут в доме жены, если отношения у них не складываются, брак расторгается с обоюдного согласия и без осуждения со стороны общественности.

6. Наговиси

В южной части острова Бугенвиль, входящего в состав Папуа — Новой Гвинеи, живёт племя наговиси, которым управляют женщины — они принимают решения касающиеся родовых общин, участвуют в обрядах и церемониях, а всё остальное время посвящают обработке своих земельных участков, которые передаются по наследству от матерей к дочерям, причём право владеть землёй есть только у женщин племени. Антрополог Джил Нэш, изучавшая жизнь наговиси, утверждает, когда дело доходит до брака, для женщин племени садово-огородные навыки столь же важны, как внешность и сексуальность — умелые невесты ценятся у мужчин на вес золота. Свадебных церемоний у наговиси нет — если мужчина и женщина много времени проводят вместе, ночуют под одной крышей и сообща обрабатывают принадлежащий женщине участок, их считают законными супругами.

www.publy.ru

Шесть мест на земле где царит матриархат.

1,616
просмотров

Как известно, в современном мире всем заправляют мужчины — несмотря на старания феминисток переломить ситуацию. Значительную часть государственных должностей во всем мире по-прежнему занимают представители сильного пола. При этом женщин, добивающихся столь же (а зачастую и более) выдающихся успехов, что и мужчины, чаще всего считают исключениями, подтверждающими правило. Однако, есть на нашей планете места, где мужчины исторически приучены не смотреть на прекрасный пол «сверху вниз».

1. Мосо

Небольшой народ мосо, живущий на территории китайских провинций Юньнань и Сычуань около границы с Тибетом — один из самых известных современных социумов, в которых установлен матриархат. Китайское правительство считает мосо частью народности наси, однако это два совершенно разных этнических меньшинства, как по культуре, так и по языку.

Мосо живут большими семьями, в каждой из них главную роль играют женщины — родословная ведётся по женской линии, семейные традиции передаются от старших представительниц рода к младшим, точно так же наследуется имущество. Все важные решения, касающиеся жизни семьи принимают исключительно женщины, они ответственны за воспитание детей и те при рождении получают фамилию матери, а не отца. При этом необходимо отметить, что политикой занимаются в основном мужчины.

Институт брака, как таковой, у мосо отсутствует, вместо него практикуется обычай с говорящим названием «walking marriages» (можно перевести как «свадьбы во время прогулки»). Женщины свободны в выборе сексуальных партнёров и не живут с ними под одной крышей. Дети всегда остаются в материнском доме, поэтому отцы практически не принимают участия в их жизни, порой матери даже не знают, от кого именно зачат ребёнок. Вместо воспитания собственных отпрысков мужчины занимаются детьми, принадлежащими к семьям их матерей.

2. Минангкабау

Народность минангкабау, населяющая индонезийскую провинцию Западная Суматра, насчитывает около 4 млн человек — на сегодняшний день это крупнейший в мире социум с матриархальным укладом. Всё семейное имущество передаётся от матери к дочери, так как мать считается главой семьи и играет главную роль в жизни каждого представителя этого народа. В политических и религиозных институтах заняты в основном мужчины, но в остальном у минангкабау правят представительницы прекрасного пола — такое разделение общественных обязанностей позволяет всем чувствовать себя равноправными.

После вступления в брак женщины сохраняют за собой главную роль — ночи супруги проводят вместе, но утром мужчины, как правило, отправляются по домам своих матерей. По достижении 10-летнего возраста мальчики покидают материнские дома и некоторое время живут в мужском кругу, обретая необходимые представителям сильного пола навыки и постигая тайны религиозных практик. Стоит отметить, что во главе рода всегда стоит мужчина, но если он перестаёт справляться со своими обязанностями, женщины имеют право сместить его с должности и выбрать на его место другого.

3. Аканы

Этнос аканы составляет большую часть населения республик Гана и Кот-д’Ивуар. Социально-общественный строй аканов — типичный матриархат: в их семьях всё, включая фамилии и имущество, наследуется по материнской линии, женщины же определяют направление развития общества в целом. Руководящие должности в органах управления традиционно занимают мужчины, но право на них передаётся через родственников женского пола — матерей, сестёр и дочерей. Зачастую мужчины заботятся не только о своих семьях, но и о своих дальних родственницах.

4. Брибри

В коста-риканской провинции Лимон обитает индейское племя брибри, численность которого по разным оценкам, составляет от 4 тыс до 13 тыс человек. Как и у многих других народов с матриархальным укладом общества, в основе социального строя брибри лежат родовые общины, как правило, включающие в себя несколько десятков человек, во главе каждого рода стоит старшая женщина. Брибри традиционно живут в небольших поселениях, по два-три дома, при этом недвижимость и земельные владения наследуются по женской линии. Также немаловажно, что только женщины имеют право готовить какао, который брибри используют в религиозных ритуалах.

5. Гаро

Гаро — один из главных этносов индийского штата Мегхалая. Как и у их соседей по региону кхаси, в обществе гаро на первых ролях женщины, хотя полностью матриархальным общественный строй гаро назвать нельзя — государственными учреждениями управляют мужчины, они же распоряжаются крупной собственностью. Тем не менее, главой семьи у гаро считается женщина, эта «должность» по наследству передаётся младшей из дочерей, как и большая часть семейного имущества.

В семьях гаро главная наследница выходит замуж последней из всех дочерей и как правило, семья без труда находит достойного мужа, в то время как старшим сёстрам-бесприданницам устроить супружескую жизнь бывает намного сложнее. Женихи часто сбегают от невест и семьям с дочерьми «на выданье» приходится буквально насильно тащить их обратно в свой дом. Будущий муж порой совершает не один и не два побега, а десятки — до тех пор, пока невеста не смирится с его нежеланием жениться, или же не добьётся его согласия. Чаще всего оно достигается многочисленными обещаниями беспрекословно повиноваться супругу и быть фактически его служанкой. После свадьбы новобрачные живут в доме жены, если отношения у них не складываются, брак расторгается с обоюдного согласия и без осуждения со стороны общественности.

6. Наговиси

В южной части острова Бугенвиль, входящего в состав Папуа — Новой Гвинеи, живёт племя наговиси, которым управляют женщины — они принимают решения касающиеся родовых общин, участвуют в обрядах и церемониях, а всё остальное время посвящают обработке своих земельных участков, которые передаются по наследству от матерей к дочерям, причём право владеть землёй есть только у женщин племени. Антрополог Джил Нэш, изучавшая жизнь наговиси, утверждает, когда дело доходит до брака, для женщин племени садово-огородные навыки столь же важны, как внешность и сексуальность — умелые невесты ценятся у мужчин на вес золота. Свадебных церемоний у наговиси нет — если мужчина и женщина много времени проводят вместе, ночуют под одной крышей и сообща обрабатывают принадлежащий женщине участок, их считают законными супругами.

homsk.com

Женщины правят миром: где и когда в мире существовал матриархат — Călătorii — MAMA.md

Наиболее часто под матриархатом понимают власть женщин: «Википедия» определяла матриархат в момент написания этого текста, как «форму общества, в которой лидирующая роль принадлежит женщинам, в особенности матерям семейств». Однако это определение оставляет много места для вопросов — как, например, корректно определить лидерство?

Если жены высокопоставленных чиновников имеют больше материальных ценностей, чем их мужья — это лидерство женщин, разделение политической и экономической власти или же вовсе эпифеномен, связанный с необходимостью госслужащим декларировать свои доходы? Если в большинстве случаев суд принимает решение при разводе оставить ребенка с матерью — это говорит о более высоком статусе женщин или же о том, что большая часть отцов не считает достойным мужчины занятием возню с ребёнком? В обоих примерах речь шла о сегодняшней цивилизации, а если мы попытаемся реконструировать культуры тысячелетней давности, вопрос о «главенствующем поле» ещё больше запутывается.

Индекс (не)равенства

Чтобы более корректно измерить гендерное равенство, в ЕС используют композитный показатель, учитывающий несколько десятков параметров в разных сферах: от экономики до распределения свободного времени. Другой показатель, Gender Inequality Index, рассчитывается на основе материнской смертности, числа ранних родов, доли женщин в парламенте, доли женщин в оплачиваемом труде и проценте женщин, закончивших школу.

Наглядным примером того, насколько непросто определить гендерную структуру исчезнувшей культуры, может быть обнаруженное в конце XIX века захоронение викингов на территории Швеции. Ученые нашли останки, среди которых выделялся скелет в богатой могиле с оружием, военным снаряжением, двумя лошадьми и даже фигурками для некой игры. Находку долгое время считали погребением знатного воина, но в 1970-х годах экспертиза костей показала, что они, по всей видимости, принадлежат женщине. Проведённое недавно молекулярно-генетическое исследование подтвердило эту догадку, но ряд специалистов относится к идее о женщинах-воительницах скептически: нельзя исключать, что останки с XIX столетия могли перепутать при хранении; кроме того, неясно насколько типичным для викингов могло быть участие женщин в военных походах.

Французский исследователь Пьер Бурдье, изучавший механизмы социальных иерархий, наряду с с капиталом экономическим выделял и другие его типы. Так, он ввел понятия социального и культурного капиталов, описывая первый как связи между людьми, которые индивид может использовать для получения той или иной выгоды (наличие среди знакомых руководителей высокого уровня полезно при поиске работы, знакомство с врачами помогает при болезни, а большое число подписчиков в социальных сетях может пригодится при продаже шкафа с самовывозом).

Второй же многолик — может представлять собой и специфические знания и умения, и быть материален, будучи личной библиотекой (или, например, личной коллекцией каких-нибудь произведений искусства), и выступать институционально, в виде репутации и престижа. Бедная, но уважаемая аристократия, богатые, но малообразованные торговцы, влиятельные, но преследуемые законом мафиозные боссы или пираты — все это примеры социальных групп с разной комбинацией капиталов. То же, какая именно комбинация «сильнее», может разниться от одной ситуации к другой. Все это в известной степени усложняет ответ на вопрос, известны ли нам матриархальные общества. Но давайте обратимся к, собственно, претендентам.

Амазонки Геродота и «амазонки» Дагомеи

Амазонки, пожалуй, наиболее известный пример «женского общества» — проблема лишь в том, что затруднительно однозначно связать скорее анекдотические свидетельства древнегреческого историка Геродота с каким-либо реальным сообществом. По всей видимости, под амазонками подразумевались савроматы, кочевые племена на территории современной Украины, России и Казахстана. Что касается археологических свидетельств, то до нас дошли богатые женские могилы и мы можем достаточно уверенно говорить, что женщины у этого народа могли становиться жрицами и, возможно, даже воительницами: в пользу последнего говорят как предметы оружия в погребениях, так и пресловутые греческие свидетельства.

Вновь подчеркнем: ни слова Геродота, ни наличие луков или топоров в могилах рядом с женскими останками ещё не позволяют делать однозначных выводов. Геродот также писал о людях с песьими головами, а ряд скелетов в могилах с оружием принадлежит девочкам: нельзя исключать, что их хоронили с оружием не в знак принадлежности к воинам, а в рамках какого-то обряда.

По другой версии, предложенной ещё более ста лет назад британскими исследователями Льюисом Фарнеллом и Джоном Миресом, амазонками древние греки могли называть жительниц Крита, представительниц минойской цивилизации. Сохранившиеся фрески указывают, что в этой культуре как минимум были женщины-жрицы и обряды, похожие, по словам упомянутых ученых, на рассказы греков об амазонках и их культуре.

А в XIX столетии женские отряды, названные европейцами «дагомейскими амазонками» действовали уже в составе армии Дагомеи: государства, на территории которого расположены современные Бенин и Того (западное побережье Африки). По некоторым данным, их число в какой-то момент достигало шести тысяч человек — до трети от всей армии. Дагомея сочетала женские вооружённые отряды с практикой отправки мужьями (или отцами) неугодных жен, да еще и вместе с дочерьми, в королевский гарем: так что наличие «амазонок» в общем не подразумевает «женского господства».

Возможно, перенесись в наши дни Геродот, он бы тоже назвал матриархальным общество, в котором есть женщины, служащих в армии — от советских «ночных ведьм» до израильских вооруженных сил — однако изнутри современные общества вряд ли можно охарактеризовать подобным образом.

Мосо: женская семья

Более удачные примеры матриархата можно найти в культурах, которые еще не вышли на стадию традиционного общества, то есть преимущественно аграрного экономически и централизованного политически. Фридрих Энгельс в своей классической работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» вообще утверждает, что именно переход к традиционной культуре ознаменовался формированием патриархата: эта же теория развивается в работе «Обмен женщинами» антрополога и известной феминисткой мыслительницы Гейл Рубин.

Матрилинейность и матрилокальность

Матрилинейность — это порядок наследования по женской линии.

Матрилокальность — практика, при которой после брака новая семья переходит жить к родителям жены, а не мужа.

Проживающих в китайских провинциях Сычуань и Юньнань (юго-запад страны, Гималаи) мосо — часто описывают как сохранивших матриархальный уклад. Их брак матрилинеен и матрилокален, женщины принимают большую часть важных решений и также занимаются производством одежды и тканей для торговли: на долю мужчин выпадает ловля рыбы, выпас и забой скота. Кроме того, в укладе мосо нет привычного там тождества биологического и социального отцовства: эту социальную роль выполняют братья матери, в то время как биологический отец лишь приходит к матери по ночам. Традиционная семья мосо, по данным исследования 2009 года, продолжает включать по сей день мать, детей и многочисленных родственников по материнской линии: таким образом, общество мосо кардинально отличается как от современной западной культуры с ее нуклеарной семьей (супруги с детьми), так и от более традиционной, расширенной (родители и прародители супругов, супруги, их дети).

Матрилинейные браки также распространены у индейцев хопи и ирокезов Северной Америке, у туарегов и сереров в Африке. Сереры, живущие на территории Сенегала, Мавритании и Гамбии (западный берег Африки) при этом имеют и патрилинейные, и матрилинейные кланы: равно как и народы восточной Шри-Ланки. Матрилинейный брак характерен для индонезийских минангкабау. Также тут, безусловно, необходимо отметить матрилинейное наследование еврейства — принадлежность к этому народу определяется по матери, а не по отцу.

Инуиты, богиня Солнца и пространственное мышление

Рассказ про народы с иной гендерной структурой будет неполон без упоминания гренландских инуитов. Сложившаяся ко времени контакта с европейцами система отношений у этого народа предполагала, что работа делится между мужчинами и женщинами поровну, а чисто «женских» или чисто «мужских» занятий не существует. Женщины в инуитской культуре считались более приспособленными к шитью и рукоделию, но это не мешало им при необходимости охотиться или заниматься иной работой, которая рассматривалась как подходящая в первую очередь мужчинам.

Инуиты также «вывернули наизнанку» такой культурный конструкт, как соответствие между женским/мужским и различными негендерными качествами. Если в большинстве обществ «женское начало» ассоциируется с Луной, влагой и холодом — инуиты, напротив, выделяют богиню Солнца Малину и бога Луны Аннингана. Еще, по некоторым данным (к сожалению, это всего одно исследование 1966 года) инуиты едва ли не единственные демонстрируют отсутствие различия в пространственных способностях у женщин и мужчин: возможно именно в силу отсутствия жёстко заданных гендерных ролей.

За пределами гендера

Ситуация с гендерными ролями еще больше запутывается там, где само понятие гендера оказывается нестрогим (значение биологического фактора ослаблено) или даже небинарным. Или, проще говоря, где возможен переход из мужского в женское или вовсе существование «третьего пола».

В Албании до начала XX столетия девушка могла стать клятвенной девственницей, взяв вместе с этим на себя мужскую роль. После публичной клятвы она носила мужскую одежду, становилась главой семьи — зачастую вместо умершего отца — и даже получала право голоса в общине: фактически, она жила как мужчина во всем, что не затрагивает репродуктивную и сексуальную сферу. В укладах ряда североамериканских племён, а равно и камчатских ительменов, были схожие идентичности: причем не только для женщин, но и для мужчин, которые решили пройти через социальную «смену пола».

На Алтае и, отчасти, в европейской части России до XIX—XX вв.еков выделяли «полумужичек», про которых говорили, что они брали на себя мужскую роль и даже «женились», выбрав себе постоянную партнёршу. У индонезийских бугисов и вовсе пять гендеров: мужской, женский, две «обращённые» идентичности и, наконец, биссу — объединяющие все мыслимые гендерные признаки в одной личности. Биссу, андрогинные шаманы, что особенно интересно, успешно пережили даже исламизацию Индонезии (на сегодня первой по числу мусульман страны мира): по наблюдениям антропологов, еще в начале нулевых годов биссу давали соотечественникам советы относительно того, когда лучше предпринимать хадж. Традиционные верования бугисов дополнились исламом подобно тому, как католичество наложилось на верования коренных народов в Латинской Америке. А другая исламская страна, Пакистан, известен не только государственной религией, но и официальным признанием хиджра — людей с биологическим мужским полом, но женской гендерной идентичностью; хиджра могут с прошлого года получать документы с отметкой «X» в графе «пол».

Глядя на все эти примеры, стоит, по-видимому, заключить, что во всех гендерно небинарных культурах сама постановка вопроса о лидерстве женщин оказывается некорректна — для них граница между гендерами не столь уж незыблема, как это продолжает быть для более «массовых» культур. Гендерная иерархия, впрочем, в таких обществах может сохраняться или даже быть весьма жесткой (как в Пакистане). Потому современные исследователи предпочитают термину «матриархат» более строгие определения.

lady.mail.ru

mama.md

Как живет последнее матриархальное племя, которое позволяет женщинам иметь по несколько мужей

Ребята, мы вкладываем душу в AdMe.ru. Cпасибо за то,
что открываете эту красоту. Спасибо за вдохновение и мурашки.
Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте

Когда мы говорим о Китае, представляем «фабрику мира», скоростные автострады, небоскребы и высокие технологии. Но в этой стране будущего остались уголки, которые живут по своим законам. Один из таких находится в провинциях Сычуань и Юньнань, вблизи тибетской границы — там обитает народность мосо. Главными в этом племени являются женщины, они решают все.

Нас в AdMe.ru заинтересовала история о необычном матриархальном обществе, и мы решили рассказать ее вам.

Царство женщин

Уклад жизни народа мосо остается таким же, как и тысячи лет назад. Они предпочитают оберегать свои традиции и жить по законам предков.

Численность племени — примерно 40 тыс. человек. Мосо часто называют последним матрилинейным обществом (то есть таким, в котором наследственность идет по женской линии). У них и правда мужчины не имеют никакой власти. Мамы и бабушки распоряжаются семейным бюджетом и воспитывают детей.

69-летняя Аса Нуджа — ahmi («хозяйка дома»). Когда она не сможет управлять всеми делами семьи, выберет наследницу и отдаст ей ключи.

Даже отношения племя трансформировало под свои обычаи. У мосо нет традиционного брака, они предпочитают гостевой. Такая форма предусматривает жизнь взрослого мужчины в доме своей матери, к избраннице он приходит только по ночам. Дети остаются с женщиной и берут ее фамилию, часто папы о них даже не знают.

В языке мосо нет слова «отец». Его функции исполняют дяди — братья матери.

У женщин племени может быть сколько угодно гостевых мужей, они всегда могут сами выбрать себе нового ухажера и быть уверенными, что им не откажут.

Девочек с детства учат заниматься домашней работой и решать вопросы семьи. Ведь они, когда вырастут, тоже станут такими же хранительницами рода, как и их матери.

Вдали от цивилизации

Одно из самых важных событий в жизни каждого члена племени — достижение совершеннолетия. Обряд, посвященный этому, проводится, когда ребенку исполняется 13 лет. С этого времени дети становятся взрослыми и могут участвовать в религиозных церемониях. Мосо исповедуют религию бон, которая основана на поклонении богине-матери, а также анимизме и культе предков.

www.adme.ru