Молодежные субкультуры россии: Что собой представляют современные молодежные субкультуры

Я считаю, что за последнее время в России молодежь не стала попадать в новые молодежные субкультуры (движения) 11 класс Сочинения на свободную тему :: Litra.RU :: Только отличные сочинения

Есть что добавить? Присылай нам свои работы, получай litr`ы и обменивай их на майки, тетради и ручки от Litra.ru!

/ Сочинения / Сочинения на свободную тему / 11 класс / Я считаю, что за последнее время в России молодежь не стала попадать в новые молодежные субкультуры (движения)     Подростковый возраст – один из самых сложных и противоречивых периодов в человеческой жизни. Взрослеющему человеку хочется быть «не как все», отличаться от взрослых, диктующих «единственно правильные» законы жизни. Но, в то же время, подросток глубоко неуверен в себе, потому что только ищет, определяет, «нащупывает» свое. Поэтому для молодых людей так важно чувствовать поддержку таких же, как он, – тех, кто разделяет его взгляды и убеждения.     Именно в этом, как мне кажется, кроется секрет существования молодежных субкультур, движений. Большинство из них характеризуются эпатажем (во внешнем виде и поведении), максимализмом, небрежением к общепринятым стандартам и так далее. Стоит сказать также, что большинство молодых людей, повзрослев, «перерастают» свое увлечение той или иной субкультурой, приходят к принятию ценностей «отцов».     Для начала разберемся, что же такое субкультура? Википедия определяет это понятие как «часть культуры общества, отличающаяся от преобладающей». Субкультура, как правило, обладает собственной системой ценностей, языком, манерой поведения, одеждой и другими характерными признаками, которые позволяют «маркировать» и находить «своих» в толпе.     Самыми распространенными молодежными движениями являются так называемые «музыкальные», то есть основанные на любви к определенному направлению в музыке, к той эстетике и миропониманию, которые в этой музыке заложены. Сейчас наиболее популярными и распространенными являются движения готов, реперов, эмо, а также панков и металлистов, Кроме «музыкальных» субкультур существуют и те, что основаны на увлечении определенным видом искусства. Так, очень популярны сейчас поклонники японских мультфильмов аниме, составляющих субкультуру отаку.     К представителям субкультуры можно отнеси и футбольных фанатов, а также байкеров, поклонников Паркура и так далее.     Несмотря на то, что присоединение к той или иной субкультуре характерно для большого количества подростков, сейчас, на мой взгляд, она резко уменьшилась. Это связано, как мне кажется с «ростом самосознания» у молодых людей. Сейчас ценится индивидуальность, собственный взгляд на мир, забота о своем будущем.     Присоединение же к субкультуре говорит, я думаю, о том, что у человека какие-то проблемы с окружающим миром, взрослыми людьми или с самим собой и что он не может с ними справиться. Не находя поддержку в семье, юный человек уходит к таким же как он в надежде найти там понимание, сочувствие и любовь. Однако, как мне кажется, это происходит далеко не всегда.     Жизнь в той или иной субкультуре – это обезличивание. Ты должен быть как все, выглядеть как все, думать как все, действовать как все. Это непреложный закон. А если ты не согласен с общим мнением? Это, я думаю, никого не интересует – «или как все, или против нас». А такое противостояние может запросто перерасти во вражду, преследование, месть. Из человека могут сделать изгоя, которому нет места среди его «друзей». Такой расклад юным человеком воспринимается очень драматично и может привести к трагедии, даже самоубийству.     Но даже если подросток хочет быть «как все» и таковым является, к чему это может привести? Мне кажется, он привыкнет быть лишь частью толпы, «винтиком», не имеющим своего мнения. Такому человеку гораздо сложнее будет стать личностью, найти свою индивидуальность в дальнейшем.     Кроме того, часто опасность субкультур кроется в их философии, мировоззрении. Известно, что подростковая психология максималистична – в этом возрасте человеку не свойственно ценить свою жизнь, он очень глубоко переживает конфликты с другими людьми, у него появляется интерес к смерти. С другой стороны, подростку свойственны эксперименты, постоянные испытания себя. Все это может привести к негативным последствиям – злоупотреблению и зависимостью от алкоголя, наркотиков. А это уже по-настоящему страшные вещи, разрушающие и уничтожающие человека.     Важно и то, что зачастую подростками в субкультурах манипулируют взрослые люди ради своих, далеко не альтруистических, целей. Ведь, к сожалению, скинхеды – это тоже субкультура, основанная на националистических и шовинистских убеждениях. В незрелые юношеские головы вкладывается, что фашизм – это хорошо и правильно, что убить человека другой расы или другой культуры — это благо во имя Родины. И подростки, как правило, верят этому, с радостью выплескивая свою агрессию и комплексы на окружающих, ни в чем не виноватых, людей.     Таким образом, на мой взгляд, не стоит быть частью какой-либо субкультуры или движения. Ведь можно интересоваться готической музыкой или футболом и получать удовольствие от своего хобби, не присоединяясь ни к одной субкультуре. Тем самым, мне кажется, можно обезопасить себя от обезличивания и манипуляций со стороны других людей, зачастую преступных. Важно быть личностью, нести ответственность за себя, свою жизнь, свое будущее. Лишь это может сделать человека по-настоящему счастливым.     На мой взгляд, так думает все больше моих ровесников. Именно поэтому я считаю, что за последнее время в России молодежь не стала попадать в новые молодежные субкультуры. 0 человек просмотрели эту страницу. Зарегистрируйся или войди и узнай сколько человек из твоей школы уже списали это сочинение. / Сочинения / Сочинения на свободную тему / 11 класс / Я считаю, что за последнее время в России молодежь не стала попадать в новые молодежные субкультуры (движения)

Молодежные субкультуры в России: взгляд историка / Православие.Ru

Жизнь, особенно на Западе, постепенно идет к тому, что разнообразные меньшинства, вместе взятые, становятся прочным и постоянно растущим большинством. Но и Россия тут не исключение. Возможно, это и станет окончательным воплощением демократии. Вспоминается в этой связи рекламный слоган из московского метро со ссылкой на Аристотеля: «Город – единство непохожих». Однако сразу возникают вопросы: а где же мера этого несходства? или оно безмерно? И, пожалуй, самый важный вопрос: является ли такое несходство самоцелью? Можно ли тут припомнить «цветущую сложность» Константина Леонтьева и возрадоваться? А насколько она цветуща? Запах – еще не признак цветущего состояния.

Субкультура не клуб по интересам и не кружок юных пионеров. Принципиальное отличие состоит в том, что ценности субкультуры являются для ее адепта базовыми, более важными, нежели все те, что разделяет остальной окружающий мир. Субкультура может сформироваться естественным образом – на этнической, географической или традиционной религиозной почве. Однако так бывает не всегда: субкультура может возникнуть искусственно – в силу определенных возрастных, плотских, интеллектуальных или «духовных» интересов. К субкультурам первого типа эти, собственно, не имеют никакого отношения: их природа иная, и возникают они по свободной воле и выбору самого человека. Именно таким образом возникают секты, гей-сообщества, «тусовки», молодежные субкультуры. И человек приходит сюда не на часок: необходимо связать свою жизнь с субкультурой, жить ее интересами, пропитаться ее духом. На внешний мир и на самого себя придется смотреть ее глазами.

Субкультура не стремится к слишком активному расширению рядов, несмотря на часто провозглашаемые формальные лозунги об обратном. Для нее всегда характерно представление о собственной исключительности, подчас элитарности.

Молодежные субкультуры для России – явление молодое. В традиционном обществе их не было, поскольку не было «молодежи» в нашем понимании. Ребенок – отрок или девица – сразу вырастал во взрослого человека со всеми его обязанностями и особенностями поведения. Обычно это было связано с браком, срок которого на Руси, как и в иных традиционных обществах, наступал с половым созреванием.

Женщина чуть старше 30 лет часто уже была бабушкой и нянчилась с внуками, а ее муж (или свекор) распоряжался большой семьей, состоявшей из нескольких поколений родственников. Юноша 15 лет верстался на воинскую службу – так заканчивалось детство. Подобное общество при его ценностном консерватизме было крайне мобильно – каждый его член играл важную социальную роль. Более того, не было нужды в какой-то нарочито выдуманной «государственной идеологии» или «национальной идее»: чувство ответственности прививалось с пеленок, а оно почти всегда гарантировало от непатриотического или эгоистического поведения. «Береги честь смолоду», – гласила старая русская пословица.

Освобожденные в 1762 году от обязательной службы дворяне, быстро проникшиеся чувством собственной исключительности, субкультуры, тем не менее, не образовали. Сословный строй вообще исключает субкультуры: он построен на соподчинении всех групп населения. В России это еще и сопрягалось с ярко выраженным государственным патернализмом. Кроме того, субкультура – явление преимущественно городское, а Россия в целом оставалась обществом аграрным. Сельские хозяева были достаточно разобщены между собой. Городское дворянское общество было слишком сильно привязано к государственным интересам. Дворянское общественное мнение основывалось на представлениях всероссийского масштаба: судьба страны, по их собственным представлениям, была в их руках и непосредственно вершилась «первым дворянином» – самодержцем. В начале XIX века молодое дворянство восприняло английский дендизм, но субкультурой это вряд ли назовешь: молодых денди в столицах были единицы. П.Я. Чаадаев, ставший воплощением этого явления, был личностью исключительной и самодостаточной. Герой пушкинского романа Евгений Онегин был лишь, «как денди лондонский, одет». Налицо лишь имитация западного образца.

Распад традиционных общественных связей всегда порождает неформальные объединения. Часто они имеют возрастную особенность. В России первой «молодежной субкультурой», пожалуй, можно было бы назвать студенческое сообщество. Окончательное его оформление произошло во второй половине XIX века. Оно не было узкосословным, власть не способна была регулировать его жизнь законодательно, ценности студенчества имели неформальный характер. Необходимо было отличаться от всего вокруг – «серого и унылого», и приобретенные научные знания подсказывали: выход кроется в новой социальной реальности, в царстве тотальной справедливости. Радикальные мировоззренческие особенности сочетались с отличиями наружными. Настоящий студент и в безмундирную эпоху был заметен по внешним признакам – подчеркнутому и намеренно вызывающему пренебрежению к внешнему виду. Введенный в 1880-е годы студенческий мундир тут ничего не изменил: верхние пуговицы застегнуты не были, фуражка всегда носилась набекрень, из-под нее вылезал нечесаный вихор. Настоящие адепты студенческой субкультуры превращались в «вечных студентов», их возраст переставал иметь значение.

Простой народ «скубентов» не любил и относился к ним с подозрительностью. Полным провалом закончилось студенческое «хождение в народ». Вскоре после этого, в 1878 году, произошла не менее знаменитая и очень показательная «охотнорядская история»: студенты Московского университета за революционную пропаганду были побиты торговцами мясных рядов. Пронесся слух, что молодые «баре» решили призвать народ к восстановлению крепостного права – и нервы мясников не выдержали. Им и в голову не пришло, что агитация против монархии, освободившей крестьян, может иметь какие-то другие основания, а «белые воротнички» могут выступить против состоятельных слоев общества. Субкультура всегда рискует быть непонятой извне. Студенческая субкультура распалась в начале ХХ века, поскольку ее ценности широко распространились в обществе. Студент на этом фоне утерял свою яркость и неповторимость. А мечта о социальной справедливости стала активно воплощаться в жизнь, вот только мало кто из мечтателей не утонул в сопровождавших это воплощение кровавых потоках.

Основой любой субкультуры всегда является утопия – представление о возможностях некой группы людей объединиться и совместными усилиями перевернуть окружающий мир. Это может быть мировая революция и всемирная коммуна, технократическое будущее и победа национальной сборной в мировом чемпионате. Вопрос только в масштабах сознания, а его, как известно, можно расширять различными способами. Для субкультур это задача крайне важная. Студенты XIX века читали новейшие книжки, готовили конспекты и обсуждали их на собраниях с целью немедленного внедрения в повседневность вычитанных идей. Пропагандой или бомбой – вопрос вкуса и имеющихся навыков. Спустя век стало принято сочинять остросоциальные стихи или философские притчи и класть их на музыку, в перерывах между этим благородным занятием принимая те или иные стимулирующие творчество препараты. Иногда они оказывались слишком сильными. Что получается в итоге? Очарование всегда заканчивается разочарованием. Хорошо, если, зайдя в тупик, человек имеет возможность из него выйти. А если времени уже нет?

По мере измельчания горизонтов мысли цели субкультур тоже мельчают. Постепенно основным ориентиром становится релаксация. Но сознанию опасно существовать в состоянии «вечного релакса» – это ведет к его подчинению и разрушению. Если не сделать над собой усилий, для этого всегда найдется кто-то другой, и он сделает выбор за тебя. Может быть, это и неплохо? Со временем, когда человек перестает отдавать себе отчет, он задастся именно таким вопросом. А это значит, что он уже потерял себя, все нуждающиеся в его помощи – возможность ее получить, страна – своего гражданина. И можно провести годы или, если особо повезет, десятилетия в самоублажении – изысканном и не очень, «добром и наивном» или агрессивном и мизантропическом, высокоидейном или «попсовом». Мир от этого не перевернется – перевернется сам человек. Личность постепенно затрется, выгорит. Иллюзорное единство с единомышленниками разрушится. Окружающие утратят интерес, придет одиночество. Хуже всего, что оно получит вселенский характер. К кому взывать? «Душе моя, душе моя, восстани, что спиши?..»

Затянувшееся до старости отрочество не может вызвать иного чувства, кроме сожаления об упущенных возможностях самого человека и его ближних. Сложно сейчас судить, какое будущее ждет Россию. Прогнозы в этом деле – вещь совсем неблагодарная. Ясно одно: с диктатом субкультур такого будущего не будет вовсе.

Молодёжные субкультуры в России — презентация онлайн

1. Молодёжные субкультуры в России

Выполнили ученики 8 – А класса МОУ «СОШ № 5»
Круглова Александра и Смирнов Алексей
Руководитель Акулова Ю.А.
г.о.Электросталь

2. Цели проекта:

I.
II.
III.
IV.
V.
Изучить виды и влияние молодёжных
субкультур на психологию подростков.
Выявить причины ухода подростков в
различные неформальные движения.
Определить
причины
и
смысл
образования новых субкультур.
Развитие
личностных
качеств,
ориентированных на жизнь в обществе.
Воспитание
любви
и
уважения
к
национальной культуре.

3. Содержание

1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
Причины возникновения субкультур.
Классификация течений.
Эмо.
Готы.
Рэперы.
Металлисты.
Фрики.
Скинхеды.
Гопники.
Растаманы.
Гламур.
Опрос старшеклассников.
Заключение.
Библиография.
Субкультура — это
система смыслов,
ценностей, средств
выражения, стилей
жизни, групповых
норм, образцов и
стереотипов
поведения,
создаваемых
социальной группой,
занимающей, как
правило, не главную
позицию в обществе.

5. Причины возникновения субкультур

Социально-политическая
ситуация в государстве
Способ проявления
индивидуальности,
«исключительности»
«Борьба»
(контркультура) с
общепринятыми
нормами, культурой

6.

«Субкультурный взрыв» спортивные
молодёжная
музыка
криминальные
Классификация
защитники
среды
правопорядковая
деятельность
философскомистические

8. Эмо

Миролюбивые, но
ОЧЕНЬ
ЭМОциональные

9. Готы

Представители
готической
музыкальной
субкультуры.
Отличительные черты:
мрачный имидж,
увлечение
оккультными науками.

10. Рэперы (хип-хоп культура)

В России носит
подражательный характер.
Фанаты рэпа относят себя к
«крутым парням в широких
штанах», спортивные,
талантливые. В большинстве
своём неагрессивные.

11. Металлисты и рокеры

Люди интересные,
общительные,
авантюрные. Но
чрезмерный алкоголь
делает их
агрессивными и
неуправляемыми.

12. Фрики

Яркая одежда, смелые мысли,
тату, пирсинг. Отличительная
черта — свобода во всём.
Повлиять на них невозможно!

13. Скинхеды

Неофашистские молодежные
группировки закрытого типа.
Приветствием является
вытянутая вперед рука.
Организация военного
образца. Идеология подчинение сильной
личности, все слабые и
немощные не имеют права на
жизнь. Внешность: военная
форма, бритые затылки, тату –
свастика.

14. Гопники

Криминальная
группировка. Гопники
бестактны и
агрессивны, хамят и
лезут в драку, не
работают, имеют
почти все возможные
вредные привычки.
Атрибутика:
спортивный костюм,
кроссовки, кепка,
семечки.

15. Растаманы

Довольно спокойная и
безобидная для общества
культура. Представители
отличаются яркой
цветной шапочкой,
дредами, небрежностью в
одежде, курят «траву».
Бездельники, «мнимые
философы», такие люди
вряд ли станут кем-то
большим в социальной
жизни.

16. Гламур

Идеи позитивны – вечный праздник! Главная цель–
следовать
идеалам,
создаваемым
глянцевыми
журналами. Предметы гламура : дорогие (брендовые)
вещи, яхты, виллы, вечеринки, модные курорты,
презентации, показы мод, центры красоты, дорогой
алкоголь, еда и сигареты.

17. А ещё

Знаю/нет
Принадлежу/нет
82%
Отношусь лояльно,
отрицательно,
положительно
20,5%
Молодежные течения,
Вот предмет для изучения,
Каждый год они меняются,
Исчезают, появляются!
Есть течения спокойные,
Не скандальные, пристойные,
Есть как вихрь агрессивные,
Среди них, увы, спортивные!
Есть опасные фанатики,
Есть религии догматики,
Как их вождь авторитарные,
И совсем тоталитарные!
Есть течения фашистские,
Экстремистские, расистские,
Нарушая Конституцию,
Учиняют экзекуцию!
Есть течения протестные,
Есть партийные и местные,
В поп-культуре музыкальные,
И меньшинства сексуальные!
Молодежные течения,
Группировки и движения,
Тех, кто в стаи собирается,
Среди прочих выделяется!
Лишь бы все эти течения,
Были в верном направлении,
Наш Закон не нарушали,
И людей не унижали!
М. Львовский

20. Библиография

Культурология:
Учебник для студ. техн. вузов (Под ред. Н.Г.
Багдасарьян). — М.:Высш. школа, 1999.
В.А. Луков. Особенности молодежных субкультур в России.
Социологические исследования. № 6. 2002 г.
С.А. Сергеев. Молодежные субкультуры в республике.
Социологические исследования. № 11. 1998 г.
Социология молодежи: Учебное пособие. / Под ред. Бабаев Е.М. 2000.
Социология молодежи: Учебное пособие. / Под ред. Ю.Г.Волкова
– 2001 г.
Т.Б. Щепанская. Символика молодежной субкультуры: опыт
исследования системы. 1993 г.
http://forbag.ru/News-view-380.html
http://markx.narod.ru/lit/poetry.htm
http://planetashkol.ru/articles/19017/
Спасибо за внимание

Персональный сайт — Молодежные субкультуры современной России

Молодежные субкультуры современной России 

 

К началу XXI в. субкультурный бум в нашей стране угас. Но это не означает, что неформальные молодежные объединения исчезли. В современной России продолжают развиваться старые формы молодежных субкультур и даже возникают новые.
Субкультура хиппи – одна из старейших молодежных субкультур. Движение сформировалось в Сан-Франциско в середине 60-х годов XX века как протест против обывательщины. В основу хиппистской идеологии было положено философское учение, связанное с «движением Иисуса». Они придерживаются пацифистских взглядов (основной символ движения хиппи – «пацифик», исповедуют идею «непротивления злу насилием», склонны к творчеству. Основная форма проведения досуга – тусовки на флэту (от англ. flat – квартира) с неугасающими дискуссиями, постоянной полемикой и обязательным музицированием. Тусовки сопровождаются, как правило, употреблением алкоголя и наркотиков. Хиппи нередко порывают с домом, путешествуя практически без средств к существованию. Известна любовь хиппи к цветам (одно из названий движения – «дети цветов») и к хождению босиком. Частью хипповской идеологии является «свободная любовь» со всеми вытекающими последствиями.
Движение хиппи в СССР развивалось «волнами»: «первая волна» относится к концу 60-х – началу 70-х годов XX века, «вторая волна» – к 80-м годам. Примерно с 1989 г. наблюдается резкий спад, выражавшийся в резком уменьшении числа приверженцев данной субкультуры. Однако в середине 90-х гг. неожиданно заявила о себе «третья волна» хиппи. Внешний вид хиппи «третьей волны» достаточно традиционен: длинные распущенные волосы, джинсы или джинсовая куртка, иногда балахон неопределенного цвета, на шее – «ксивник» (небольшая кожаная сумочка), украшенная бисером или вышивкой. На руках – «фенечки», т.е. самодельные браслеты или бусы, чаще всего из бисера, дерева или кожи. Данный элемент атрибутики хиппи вышел за субкультурные рамки, распространившись среди молодежи: «фенечки» могут украшать руки и школьницы, и преподавательницы вуза. От «классических» хиппи «третью волну» отличают такие атрибуты, как рюкзачок и три – четыре колечка в ушах, реже в носу (пирсинг). Субкультуру хиппи следует отнести к субкультурам, которым свойственно стремление к самопознанию и самоосознанию.
Близки по многим параметрам к хиппи растаманы. Растафари (раста) – это религия всеобщего господа Джа (искаженное «Иегова»). Растаманы – убежденные пацифисты, особенно протестуют против расизма. Две особенности утвердили всемирный характер раста-движения – марихуана и регги. В последнем растаманство обрело мощнейший музыкальный канал трансляции своих идей. Марихуана для настоящего растамана – средство не наслаждения, а самопостижения. Растаманский быт также предусматривает здоровый образ жизни, запрет на табак и алкоголь, вегетарианство, занятия искусством. Их символы – красно-желто-зеленая шапочка «пацифик», натянутые на косицы-дредлокс («дреды»). Растаманов часто можно встретить в компании хиппи. Говоря о субкультуре растафарианства в России, следует отметить, что молодые растафари, будучи практически не знакомы с идеологией национально-религиозного движения афро-американского населения, в большинстве своем являются просто поклонниками музыки регги (это направление музыки зародилось в 60-е годы XX века на Ямайке).
В молодежной культуре 90-х годов появились толкиенистское движение и связанная с ним, порожденная им толкиенистская субкультура. Известный английский филолог и писатель Джон Рональд Руэл Толкиен (на сленге толкиенистов – Профессор) родился в 1892, умер в 1973 году. Его книги «Властелин колец», «Сильмариллион» и другие относятся к жанру «фэнтези» – сказочной фантастики. Толкиен – мастер особой, завораживающей атмосферы повествования, так что читатель начинает отождествлять себя с героями книги (эльфы, тролли, гномы, гоблины, хоббиты). Это стало одним из факторов, вызвавших к жизни неожиданный для самого автора социокультурный феномен – ролевые игры («хичек» на толкиенистском жаргоне) по книгам Толкиена. Ролевая игра близка к импровизированной театральной постановке. Готовится реквизит (безопасное оружие, одежда, соответствующая толкиеновскому условному средневековью). Мастера – режиссеры игры – распределяют роли, игроки проходят нечто вроде экзамена на знание фантастического мира Толкиена и предыстории своего персонажа, намечается сюжетная линия.
В начале 80-х гг. толкиенисты появляются в СССР, прежде всего в Москве и Ленинграде. С 1990-х годов проводятся всероссийские игры («Хоббитские игрища») и несколько региональных. В 1995 и 1997 годах всероссийские игры прошли в марийских лесах. Организовывали их москвичи.
Толкиенистское субкультурное движение стало частью и продолжением российской романтико-эскапистской традиции, находившей в разное время выражение и в хиппизме, и в туристическом движении. В начале 90-х годов отечественные толкиенисты стремительно вовлекли в свою «сферу влияния» и ассимилировали часть представителей других молодежных субкультур (хиппи и даже панков). Появляются продолжения произведений Толкиена, написанные с иных мировоззренческих позиций, издается обширная фэн-пресса, есть странички толкиенистов в Интернете. Это существенно отличается от движения западных почитателей Толкиена: известно, что там преобладают узость, изолированность, деятельность толкинистов сводится к компьютерным играм, переписке по E-mail и узкоакадемическим штудиям.
В 1993 – 94-х годах субкультура толкиенистов пережила кризис роста. Он был преодолен путем расширения диапазона ролевых игр, включившего произведения не только Толкиена, но и других писателей-фантастов, а также исторические сюжеты. Организационно отделилось движение ролевых игр, хотя по атрибутике, ценностным ориентациям ролевики близки к толкиенистам. Можно констатировать, что субкультура толкиенистов и ролевиков развивается в последние годы наиболее активно и динамично.
Готы – результат слияния ностальгии «романтиков» по модной одежде, декларативного нигилизма и могильного юмора панков. Одеваются они во все черное, в крайнем случае в темно-серое. Прическа гота – настоящее произведение искусства. Парни-готы, как правило, андрогинны. Из предметов обихода приветствуются кожаные штаны, жилетки, бусы, цепочки, серьги. Многие готы носят древнеегипетские символы – «анки» (анкх – крест с петлей; египтяне использовали его как символ бессмертия, жизни, соединения мужского и женского начал; копты интерпретировали анкх в качестве символа загробной жизни). Традиционно среди них обращение к готическому роману – от Уолпола до Шелли; почитаются также Камю, Кафка, поздний Тургенев и прочие «сильно перепуганные гении». Слушают, соответственно, готический рок (“Joy Division”, “Cure”, “Bauhaus”, “H.I.M”, “Evanescence”). Настоящие готы, помимо забот об одежде, стремятся поддерживать и соответствующий образ жизни. Готы обильно и охотно заимствуют декадентскую, кладбищенскую, вампирическую эстетику. Приветствуется все, что относится к темной стороне бытия, связано со смертью. Излюбленные места сборищ готов – кладбища. Часто практикуют садомазохизм. Готы склонны превращать свои тусовки в ролевую игру, в некий инфернальный театр, но несхожий с игрищами фанатов Толкиена.
Существует множество подвидов готов: «антикварные», «ренессансные», «романтические», «викторианские», «рабы корпораций», «киберготы», «глиттерготы», «цыгане», «хиппи», «фетишисты», «панк-готы», «вестерн-готы», «вампиры» и прочие. То есть чистого готовского стиля не существует – есть определенная жизнетворческая интонация.
Эмокиды – поклонники эмо-музыки. Движение сформировалось в 2000-е годы. Как и для субкультуры готов, для них характерна андрогинность. Кроме яркого прикида, прически и макияжа, у эмокидов есть другие способы выразить себя: через музыку и обостренные эмоции по поводу всего, что происходит в их жизни. Самое главное стремление эмокида – найти большую чистую любовь. Влюбившись, они целиком отдаются этому всепоглощающему чувству. А если окажется, что они ошиблись и этот человек ненастоящая вторая половинка, то страданиям эмокидов не будет предела, ближайшие дни они посвятят размышлениям о несовершенстве нашего мира. Но поплакав пару дней, они устремляются к дальнейшему поиску. Особенно сильные эмоции вызывает в эмокидах музыка. На эмо-фестивалях толпы эмокидов в яркой одежде не в силах справиться со своими эмоциями и едва ли не заливают слезами танцпол.
Что такое эмо?
Наверное, нет уже ни одного города, ни одного села или деревни, где бы не знали про эмо. Эта субкультура заполонила буквально всю страну. Всюду маленькие разукрашенные девочки, парни с челочками. Однако что же представляет из себя эмо (или как сами киды любят говорить – имо) в нашей стране?
Как всегда, эмо к нам пришло намного позже, чем в других странах. В данный момент его нельзя назвать определенной субкультурой у нас, в других странах – можно. Всё объясняется тем, что только единицы реально понимают суть этой субкультуры, а большинство просто придерживаются созданных кем-то стереотипов, которые нашли на просторах Интернета. И всё превращается в позёрство. В представлении большинства эмо означает: плачущие мальчики и девочки, чей разум занимают только мысли о суициде. С помощью этого позёрства молодые люди стараются утвердиться в интересующей их социальной группе и проявить так называемый «индивидуализм», который, в принципе, таковым не является. Толком не разобравшись, они пытаются сконцентрировать внимание окружающих крайними методами. Назвать их поступки глупыми мало, скорее – это бездумные действия.
Субкультура эмо состоит из 3 составляющих. Это не только клечатые тапки и черная челка. Эмо – это музыка, а это самое главное! Культура начала развивать именно благодаря музыке. Еще в начале 90-х данная субкультура была недолго популярна на Западе. В начале 21 века эмо начало возрождаться.
Какая музыка? Прежде всего – Funeral For A Friend, The Used, Finch или Fall Out Boy из западного или Jane Air, Stigmata, Оригами и Such A Beautiful Day в России.
В 2003-м году впервые заявили о себе мобберы (флэшмобберы) (от англ. flashmob – «мгновенная толпа»). Это сетевые пользователи, инициирующие и проводящие краткосрочные уличные акции. Технология флэшмоба достаточно проста: по адресам потенциальных мобберов, зарегистрировавшихся на соответствующем сайте (например, www.flashmob.com), рассылается инструкция с изложением сюжета акции, перечнем необходимых аксессуаров, указанием точного времени и путей отхода. Пример флэшмоб-акции: 30 августа 2003 г. в Одессе около полусотни мобберов, одетых во все черное, устроили минуту молчания рядом с куклой клоуна, украшающей вход в местный «Макдональдс»; возложив к ногам клоуна охапку траурных цветов, толпа рассеялась.
Субкультура рейва возникла в 80-е годы XX века в США и Великобритании. В России начала распространяться с 1990–91 годов. Неотъемлемая часть рейверского стиля жизни – ночные дискотеки с мощным звуком, компьютерной графикой, лучами лазеров. Для одежды рейверов характерны яркие краски и использование искусственных материалов (винил, пластик). Развитие субкультуры рейва шло параллельно с распространением наркотиков, в частности, «экстази». Принятие галлюциногенов с целью «расширения сознания» стало, к сожалению, практически неотъемлемой частью рейверской субкультуры. Вместе с тем многие деятели молодежной культуры, в том числе ди-джеи, – ключевые фигуры рейв-субкультуры – высказывали и высказывают крайне негативное отношение к приему наркотиков. В последние годы рейв утратил свою контркультурную тональность в духе психоделической хиппи-революции 60-х, он стал забавой подростков, легким и ярким развлечением, приравнявшись к диско.
Рэперы (они же хип-хоперы) – те, что таскают на плече магнитофоны, носят одежду на пару размеров больше и танцуют на улице, а порой неплохо рисуют граффити. К основным составляющим хип-хоп культуры можно отнести: рэп, брейк, граффити, ди-джеинг, некоторые виды спорта. Рэп – или читка – пожалуй, главный способ воздействия этой субкультуры на сознание окружающих. Фактически рэп можно назвать мелодекламацией. Главное в рэпе ритм слов и текст. Хип-хоп зарождался как музыка и субкультура негритянского гетто с резко агрессивным отношением к белому населению. В этом смысле лидеры хип-хопа в России оказались в странном положении. Однако был найден выход из ситуации, и сейчас тексты в духе русского рока приспосабливаются к новым музыкальным формам, то есть к рэпу. Противопоставление строится не на расовом признаке, а по социальным (бедные – богатые), культурным (конформисты – нонконформисты) и другим категориям.
Брейк – это танцевальный компонент данной субкультуры, включающий в себя элементы акробатики и пантомимы. Граффити – своеобразная, легкоузнаваемая роспись, сделанная с помощью красок, распыляемых из баллончиков, с почти обязательным присутствием текста. Ди-джеинг – это музыкальное сопровождение для рэпа и брейка, хотя, конечно, ди-джеинг может существовать и отдельно. Ди-джеи создают как свои записи, так и используют чужие, «вырезая» кусочки записей (сэмплы) и вставляя их в свои композиции.
Роллерами называют любителей роликовых коньков. Они предпочитают спортивную одежду ярких расцветок; также их можно идентифицировать по разноцветным нашлепкам на коленях. На роликах не просто катаются, но кувыркаются, описывают немыслимые пируэты и сальто. В России роллеры-одиночки появились в начале 90-х годов, возникновение групп роллеров относится к середине 90-х годов. В основном роллеры – школьники старших классов (13 – 16 лет), но есть и студенты, младшие школьники.
Наравне с увлечением роликовыми коньками последователи хип-хопа пустились и на другие экстремальные эксперименты, связанные с удовлетворением потребностей в новых физических ощущениях, свежих порциях адреналина в крови. Возникло целое движение экстремалов, к которым относятся скейтбордисты (катание на роликовых досках), bmx (горный велосипед, или маунтинбайк), сноубордисты (катание с гор на досках), серферы (плавание на досках), трейсеры (бег с преодолением естественных препятствий) и другие. Главное для экстремалов – не достижение определенных результатов, а острота ощущений.
Новый стиль свободного перемещения по городу – Le parkour, возник из детской игры. Помните задание из программы начальной школы: из пункта «А» в пункт «Б»… Главное – прочертить прямую линию на карте, не обращая внимания на попадающиеся на пути предметы (стены, линии электропередачи, деревья, дома, бордюры, мосты), включить воображение и преодолеть барьеры – взобраться, прыгнуть, оттолкнуться, перескочить. Игра во многом напоминает военный марш-бросок, и в этом нет ничего удивительного: именно в «войнушку» играл маленький Давид в бедном эмигрантском пригороде Парижа, Лиссе. Белль-старший провел детство во Вьетнаме, где служил его отец, а на гражданке работал пожарником – во что же еще играть ребенку? Опасных мест и всевозможных препятствий в Лиссе хоть отбавляй: склады, свалки автомобилей и мусора, заброшенные полуразрушенные здания. Здесь можно было даже попытаться выполнить боевую задачу: добраться до пункта назначения, не наделав шума. Давид научился лазать по деревьям, как кошка, взбираться на стены, как человек-паук, перепрыгивать с одного фонарного столба на другой, как мартышка. Игра быстро увлекала одноклассников – Дэвида и Себастьянаю. В отличие от многих своих сверстников, ребята не забыли о детском увлечении, а развили его в искусство и стиль жизни.
«The day when all will be flat, we’ll be dead» («В день, когда все станет плоским, мы умрем»). Паркур иногда называют тарзанкой без страховочного пояса. То, что делают трейсеры (еще один неологизм основателей паркура – les traceurs, который можно перевести как «прокладывающие путь», название участников движения), кажется, выходит за грани человеческих возможностей. Спрыгнуть с огромной высоты и не разбиться, взбежать на вертикальную стену, как будто земного притяжения не существует, скакать по крышам, расстояние между которыми не один метр, – все это похоже на боевик с элементами фантастики.
Но паркур – это не шоу, и не спорт, и не каскадерские трюки. Это идеология сродни восточной философии – преодоление собственного страха, освобождение внутренних возможностей, развитие фантазии и быстроты реакции. Если в нормальной жизни препятствие обычно парализует и угнетает человека, то в паркуре лишь побуждает к поиску выхода и движению вперед. В какой-то степени паркур, как и восточные единоборства, можно рассматривать и как самооборону: столкнувшись с нападением, даже вооруженным, трейсер сможет увернуться, убежать, забраться туда, где преступнику его не достать.
Безусловно, любой трейсер, прежде чем совершить головокружительный трюк, много и подолгу тренируется, отрабатывая простые движения и легкие прыжки, развивая гибкость, пластику и баланс. Техника доводится до совершенства, ведь все прыжки идут без страховки и защитных средств. Но может быть, даже важнее научиться абстрагироваться, видеть себя совершившим трюк. «Надо концентрироваться не на самом движении, а на его результате, – считает Себастьян Фука. – Ты должен мысленно проделать весь путь и увидеть себя благополучно приземлившимся в конечном пункте. И ни в коем случае не работать на публику».
Настоящие трейсеры вообще стараются «не светиться», слава о них и так передается из уст в уста. Несложно догадаться, что такой нетрадиционный способ передвижения и так вызывает неодобрение и полиции, и обывателей. Администрация Лисса как-то установила ограду на крышах домов, пытаясь остановить трасеров, но это дало толчок совершенствованию техники. Мэр Лисса уже оставил попытки запретить паркур, но выпустил указ, не позволяющий демонстрировать рискованное акробатическое мастерство перед окнами пожилых людей, дабы не пугать слабых сердцем.
Высказываются опасения и по поводу того, что среди молодежи, болтающейся на улице, найдется немало желающих повторить трюки, которые без соответствующей подготовки могут стать смертельными. И такие случаи уже есть: после выхода фильма Люка Бессона двое подростков, взявшись подражать его героям, погибли.
Кстати, этот фильм Yamakasi. Les samourais des temps modernes («Ямакаси. Самураи нашего времени») разделил сторонников паркура, внес смуту в их ряды и даже в некотором смысле дискредитировал само движение.
Фильм повествовал о ловких мальчишках из спальных районов, использующих свой дар управлять телом и преодолевать любое препятствие в незаконных целях – грабеж квартир и обман полиции. Для пущего эффекта совершаемые ими трюки были усложнены, например, им приходилось спрыгивать с шестого этажа. Давид и Себастьян отказались от съемок: «Мы понимали, что это художественная идея, которая не может иметь ничего общего с реальностью. Но у тех, кто впервые видел трейсеров на экране, могло сложиться неверное представление о паркуре. Мы действуем исключительно в рамках закона. Не рискуем понапрасну и совсем не похожи на камикадзе из фильма. Наши трюки гораздо интереснее и не столь примитивны. К тому же, в отличие от героев фильма, мы любим место, где провели детство, и считаем, что город – такая же естественная среда обитания для человека, как природа – для животных. Просто надо научиться жить в гармонии с ним».
Остальные участники группы Yamakasi (в переводе с сенегальского – «человек, сильный духом и телом») оказались не такими принципиальными. В результате Давид и Себастьян покинули команду, ими же самими основанную и обученную. Но на самом деле раскол в движении произошел раньше. В конце 90-х, когда слава о смелых ямакаси докатилась до Парижа и вышла за пределы Франции, их пригласили в совместный с мюзиклом Notre Dame de Paris двухлетний гастрольный тур по стране. Давид и Себастьян и тогда отказались, не желая оставлять тренировочную базу и учеников на столь долгий срок, а другие поехали…
После фильма Белль, Фука и шесть их сторонников покинули команду, основав новое движение «Les Traceurs», и стали еще осторожнее в общении с прессой и выполнении трюков напоказ. «Обидно, что фильм сформировал отношение к паркуру как к опасному занятию. Он не опаснее любого другого вида спорта, – говорит Себастьян Фука. – У нас ни разу не было несчастного случая».
Чуть позже пути Давида и Себастьяна разошлись. Первый продолжал совершенствовать мастерство, путешествовать в поисках новых трюков, подолгу жил и тренировался в Таиланде («Там очень дружелюбные люди, можно ездить на мотоцикле без шлема, а полицейские, видя, как ты прыгаешь по зданиям, не арестовывают, а кричат что-то вроде того: «Вау, классный прыжок!»).
Второй попытался открыть школу паркура для детей и подростков. Паркуру он придумал новое, английское название – free-running. Начал рисовать и выставлять свои работы на выставках. Оба с возрастом (им уже за 30) стали благосклоннее относиться к теле- и кинопроектам, они снялись в массе кинокартин, принёсших им определённый вес в рекламной киноиндустрии.
После того, как Давид снялся в рекламе для канала BBC, в рекламе Nissan и Nike, у него наконец то появился шанс проявить себя: сыграть вместе с Cyril Raffaeli в французском боевике «Banlieue 13» (13-ый район). А Себастьян снялся в роликах Tayota и Nike, в дополнении к этому им было отснято две полноценных документальных картины Jump London и Jump Britan. Он продолжает тренироваться и совершенствоваться, радуя поклонников, удивляя прохожих.
В настоящее время Давид Белль начал свое мировое турне с ассоциацией, которую он создал — PAWA (PArkour Worldwide Association) и командой трейсеров, которую он сформировал.
Байкеры – мотоциклисты, которых у нас часто именовали рокерами, что неточно: рокеры – это любители рок-музыки. Первых байкеров называли «харлеистами» – по известной марке мотоцикла “Harley-Davidson”. Подлинное признание эти мотоциклы получили в 30-х годах ХХ века в США. В 40-х годах ряды байкеров пополнились за счет ветеранов второй мировой войны. Тогда и появились первые «дикие» мотоклубы, в частности, знаменитые «Ангелы ада». В 60-е годы байкерское движение приняло на вооружение рок-музыку и испытало в своем развитии очередной бум. Их самый главный символ – незаметная нашивка «1%», обозначающая «внутренний орден», который объединяет настоящих байкеров против остального мира. Понятие «1%» имеет свою историю. 4 июля 1957 г. в городе Холлистер в Калифорнии были разрешены мотогонки, которые проводила Американская мотоциклетная ассоциация (АМА). В тот же день в город с шумом и скандалом ворвалась банда байкеров, в результате чего было насмерть задавлено несколько прохожих. При официальном разборе этого дела представитель AMA заявил, что 99% всех байкеров соблюдают правила ассоциации. Это заявление вызвало возмущение в свободном байкерском мире и с тех пор появилась нашивка «1%».
Отечественная субкультура байкеров, как и хиппи, пережила по крайней мере два подъема: один в конце 70-х – начале 80-х годов, другой – уже в 90-е годы. Российские байкеры, насколько можно судить, законопослушны и конформны в большей степени, чем американские «Ангелы ада». Любимый напиток байкера – пиво. Одеваются они, как и положено любителям рока, в джинсы, черные футболки, кожаный жилет или куртку. Часто байкеры сплошь покрыты татуировками. Байкеров в большом количестве можно встретить на ежегодном байк-шоу, а на улицах – только ночью, когда есть «свобода передвижения». Отсюда и название тусовок – «Ангелы ночи», «Ночные волки».
Стрейт-эдж (англ. Straight edge – путь напрямик, сокращенно sXe) – философское ответвление панк-движения, характерными чертами которого являются полный отказ от наркотиков (включая законные алкоголь и табак), разборчивость в половых связях, а также политические взгляды, характерные всему панк-движению. Стрейт-эдж всегда был связан с хардкором (стрейт-эджевские группы – “Minor Threat”, “First Step”, “Earth Crisis”). Стрейт-эджеры делятся на хардлайнеров (наиболее строгие адепты движения, которые пренебрегают даже кофеином, допускают секс только для зачатия, ведут борьбу за защиту животных), милитантов (наиболее бескомпромиссные представители, которые громят алкогольные и порномагазины, а также магазины с мехами и кожей), веганов (увлечены вегетарианством). Есть среди стрейт-эджеров и скинхеды.
«Панк» – так раньше называли на уличном жаргоне проституток. В этом значении слово встречается в пьесе У.Шекспира «Мера за меру». В Америке в начале ХХ в. его относили к заключенным-«шестеркам». Позже слово вошло в основной лексикон и сегодня употребляется в значении «грязь», «гнилье», «отбросы». Движение панков зародилось в середине 1970-х годов XX века в Англии в период тяжелого экономического кризиса. Главный лозунг панков – «Нет будущего!». Философия панков – философия «потерянного поколения», простая до предела: в свинарнике лучше и самим быть свиньями. Они окончательно решили, что изменить мир к лучшему нельзя, и поэтому на жизни и карьере в старом понимании этого слова был поставлен крест. По политическим пристрастиям панки считаются анархистами. Отсюда их основной символ – стилизованная буква «А».
Стандартной панковской прической считается «ирокез» – полоска длинных вертикально стоящих волос на стриженой голове. Панки предпочитают рваную, грязную одежду. Панки – самые заядлые тусовщики. Без них не обходится ни один сейшн, даже если панк-группы там не играют.
Еще это большие «специалисты» по выпивке, наркотикам, дракам – видимо, от безделья.
О посвящении в панки ходят легенды. В одних компаниях «новобранец» должен откушать на помойке со всей братией, в других – посидеть какое-то время в мусорном баке, закидываемый объедками…
В СССР панковская субкультура проникла в 1979 году. Одними из первых панков были известные питерские рок-музыканты Андрей Панов («Свин») и Виктор Цой. Многие из советских панков поддерживали тесные контакты с хиппи, входили в «Систему», как именовала себя общность российских хиппи. Подобная субкультурная диффузия характерна для молодежных субкультур российской провинции 80-х годах XX века.
В 90-е годы субкультурная диффузия охватывает субкультуры панков и металлистов (музыка стиля хэви-металл).
Деструктивный и нигилистический характер носит субкультура сатанистов. Еще в конце 80-х годов от субкультуры металлистов отделилась группа «черных металлистов», сблизившаяся с приверженцами Церкви сатаны. В середине 90-х годов в России формируется сатанинская субкультура.
Копируя «адскую» эстетику своих кумиров, доморощенные металлисты одеваются во все черное, носят майки с «бесовскими» рожами и черепами, цепи, перевернутые пентаграммы, рисуют эти же пентаграммы на стенах, прибавляя число «666». Мировоззрением сатанистов является упрощенное, вывернутое наизнанку христианство: место Иисуса занимает Сатана. Развлечения у них разные: ночные походы на кладбища, осквернение церквей, нападения на хиппи с целью принуждения их поклониться Сатане. Некоторые из сатанистов заигрываются: известны случаи, когда подростки убивали своего товарища, обставляя это как ритуальное жертвоприношение.
Хакеры – компьютерные пользователи, программисты, придерживающиеся активной, наступательной линии поведения в сетевом пространстве. Объектами атаки хакеров являются чужие сайты и серверы, которые они взламывают, выводят из строя. В 1988 году мир впервые испытал на себе мощь одного из самых эффективных хакерских орудий – компьютерного вируса. Некоторые специалисты предрекают возникновение веб-мафии, которая займется кибершпионажем и кибертерроризмом. Вместе с тем хакеры как таковые выступают против корпоративности, они превыше всего ценят свободу и своеволие. Хакерами в основном являются студенты вузов, старшеклассники школ с физико-математическим уклоном. Установить точно численность хакеров затруднительно, потому что общаются они преимущественно посредством компьютерных сетей. Кроме того, не все хакеры осознают себя некоей общностью со своими ценностями, нормами, специфическим стилем.
Активность приверженцев экстремистской молодежной субкультуры скинхедов (скинов, неонацистов) в России заметно возросла. Быть может, это самые агрессивные из неформалов. Идеи у них типично нацистские: «Россия – русским!», «Смерть евреям (неграм, китайцам, кавказцам…)!». Идеальным политическим деятелем для них является А. Гитлер. Скины, как правило (но не всегда), выделяются начисто выбритой головой. Одеваются скинхеды в подобие военной формы или просто в узкие темные джинсы. На ногах – тяжелые ботинки – «хаки», которыми скинхеды умело действуют в драке. Любимая их музыка – это стиль oi (политизированное ответвление хардкора), а также немецкие военные марши. Враги скинхедов – все, кто не скинхеды. Они часто нападают на людей с другим цветом кожи, на бомжей, представителей нетрадиционной сексуальной ориентации. Особая ненависть – к рэперам и всем длинноволосым. Основную массу скинхедов составляют молодые люди от 14 до 22 лет, преимущественно выходцы из рабочих кварталов и окраин, школьники, учащиеся техникумов, студенты вузов. Многие скинхеды, особенно молодые, – фанаты какого-либо футбольного клуба.
Футбольные хулиганы (футбольные фанаты) – лица, нарушающие общественный порядок, связывающие свои действия с футбольными пристрастиями и обосновывающие их ими. Как правило, преступления на почве футбольного хулиганства совершаются до или после футбольных матчей, а также в местах больших скоплений футбольных болельщиков.
Футбольное хулиганство зародилось в Англии в конце 1950-х годов XX века. Во многом благодаря английскому влиянию на трибунах советских стадионов стали звучать футбольные песни, речевки и сленг, но, что еще более важно, вместе с ними пришла и хулиганская ментальность, отличающая английский «околофутбол». Одним из основных последствий английского влияния стал резкий рост насилия среди болельщиков.
В настоящее время российский «околофутбол» можно назвать сформировавшимся социальным явлением с ярко выраженными чертами английского стиля поддержки клуба как на домашних, так и на гостевых поединках. Свои банды (на сленге – «фирмы») имеют практически все клубы российского национального футбольного первенства вплоть до команд второй лиги. В среде российских хулиганов очень сильны идеи русского национализма.
Главными игроками на российской околофутбольной сцене традиционно являются фанаты московских клубов ЦСКА («воины») и «Спартак» («гладиаторы»), чьи столкновения носят самый ожесточенный характер и вызывают широкий общественный резонанс. Следом за ними идут фанаты клуба «Зенит» из Санкт-Петербурга, находящиеся в постоянной вражде со всеми бандами московских клубов. Далее в негласном рейтинге располагаются фанаты московских клубов «Динамо» и «Локомотив».
Наконец, криминальная молодежная субкультура – гопники. Расцвет ее пришелся на 80-е годы XX века. Особый характер это движение (так называемый «казанский феномен») обрело в городах Среднего Поволжья. Основные черты «казанского феномена»: наличие территории влияния и борьба за ее расширение; установление системы прав и обязанностей участников группировок, а также системы наказаний за нарушение существующих правил и традиций; поддержание иерархии соподчиненности на основе возрастных различий, авторитетности и права «сильного»; образование союзов, объединений, поглощение слабых более сильными; планирование противоправных акций; использование приемов и методов разжигания вражды; сбор денег внутри группировки, поборы с других подростков, проживающих на контролируемой территории.
Некоторые группировки гопников носили свою «униформу».
Начиная с 1991–93 годов проблема криминальных молодежных группировок в российских городах становится менее острой, что объясняется как усилиями общественности и МВД (точнее – ОМОНа), так и тем обстоятельством, что деятельность этих группировок стала смещаться в сферу контроля над бизнесом и самого бизнеса.
В середине 90-х годов появляется новое поколение гопников, не контролируемое организованной преступностью или контролируемое в меньшей степени. Они быстро проявили себя как «культурные враги» большинства молодежных субкультур: байкеров, рэперов, рейверов, хиппи, готов. Любой подросток, принадлежащий к иной субкультуре, может быть избит, подвергнут сексуальному насилию, ограблен.

Молодежных культур в современной России: память, политика, солидарность

• Елена Омельченко
• Гузель Сабирова

Глава

• 4 Цитаты
• 363 Загрузки

Abstract

Исследования молодежных культурных практик в России, которые мы проводим с 2000 года, указывают на важность понимания сложности объединения глобальных и локальных тенденций, советского наследия и влияния политических дискурсов.Мы наблюдали, как эти контексты определяют форму молодежных культурных сцен, изменяя, а иногда и нарушая культурные границы и искажая подлинные значения. ¹ В результате сформировалось уникальное российское молодежное культурное пространство. Центральный тезис этой главы заключается в том, что концепция солидарности является наиболее подходящим и продуктивным средством описания современной российской молодежной культуры. Использование этого подхода позволяет вступить в: (1) постсубкультурные споры о том, какие социальные смыслы передают молодежные культурные образования и какие материальные ресурсы их групповой идентичности существуют сегодня; (2) какие социальные контексты влияют на культурное пространство молодежи и как они это делают.В этой главе мы сосредоточимся на ключевых аспектах молодежной культурной среды, обращаясь к: (1) актуализации и значению советского прошлого; (2) влияние политических дискурсов и государственной политики «образования» молодежи, в частности, в отношении патриотического воспитания; (3) участие молодежи в глобальных контекстах и ​​их русская интерпретация.

Ключевые слова

Молодежь Гражданская активность Повседневная практика Социальный паразитизм Молодежное исследование

Эти ключевые слова были добавлены машиной, а не авторами.Это экспериментальный процесс, и ключевые слова могут обновляться по мере улучшения алгоритма обучения.

Это предварительный просмотр содержимого подписки,

войдите в

, чтобы проверить доступ.

Предварительный просмотр

Невозможно отобразить предварительный просмотр. Скачать превью PDF.

Библиография

1. А. Беннетт (1999) «Субкультуры или неоплемена? Переосмысление взаимосвязи между молодежью, стилем и музыкальным вкусом »,

   Социология

   , 33: 3, 599–617.

   Google Scholar

2. А. Беннетт (2000)

   Популярная музыка и молодежная культура.

   Бейзингсток: Макмиллан.

   Google Scholar

3. А. Беннет (2005) «В защиту неоплемен: ответ Блэкману и Хесмондхалгу»,

   Journal of Youth Studies

   , 8: 2, 255–259.

   CrossRefGoogle Scholar

4. A. Bennett (2011) «Пост-субкультурный поворот: некоторые размышления через 10 лет»,

   Journal of Youth Studies

   , 14: 5, 493–506.

   CrossRefGoogle Scholar

5. Д. Блюм (2007)

   Национальная идентичность и глобализация: молодежь, государство и общество в постсоветской Евразии.

   Кембридж: КУБОК.

   CrossRefGoogle Scholar

6. В. Чупров, Ю. Зубок, К. Уильямс (2001)

   Молодежь в обществе риска.

   Москва: Наука.

   Google Scholar

7. Дж. Фюрст (2010)

   Последнее поколение Сталина: советская послевоенная молодежь и зарождение зрелого социализма.

   Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.

   CrossRefGoogle Scholar

8. А. Гарифзянова, Э. Омельченко и Х. Пилкингтон (2010)

   Российские скинхеды: изучение и переосмысление субкультурной жизни.

   Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.

   Google Scholar

9. Д. Громов (ред.) (2009)

   Молодежные субкультуры Москвы.

   Москва: Институт этнологии и антропологии РАН.

   Google Scholar

10. P.Ходкинсон (2004) «Готическая сцена и (суб) культурная субстанция», у А. Беннета и К. Кан Харриса (ред.)

    После субкультуры: критические исследования в современной молодежной культуре.

    Бейзингсток: Пэлгрейв, 135–148.

    Google Scholar

11. П. Ходкинсон (2012) «Помимо впечатляющих особенностей в изучении молодежных (суб) культур»,

    Journal of Youth Studies

    , 15: 5, 557–572.

    CrossRefGoogle Scholar

12. Т. Исламшина, Р. Цейтлин, А.Салагаев, С. Сергеев, О. Максимова, Г. Хамзина (1997)

    Молодежные субкультуры.

    Казань: КГТУ.

    Google Scholar

13. А. Кассов (1965)

    Советская молодежная программа: регуляция и восстание.

    Кембридж: Издательство Гарвардского университета.

    CrossRefGoogle Scholar

14. В. Костюшев (ред.) (1999)

    Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга (социо-логический и антропологический анализ).

    Санкт-Петербург: Норма.

    Google Scholar

15. А. Козлов (ред.) (2000)

    Феномен экстремизма.

    Санкт-Петербург: СПБГУ.

    Google Scholar

16. С. Левикова (2002)

    Молодежная культура.

    Москва: Вусовская книга.

    Google Scholar

17. В. Луков (2002) «Особенности молодежных субкультур в России»,

    Социологические исследования

    , 10, 79–87.

    Google Scholar

18. Р. Макдональд и Дж.Марш, (2005)

    Отключенная молодежь? Растем в бедных кварталах Великобритании.

    Бейзингсток: Пэлгрейв Макмиллан.

    CrossRefGoogle Scholar

19. Д. Магглетон (2000)

    Внутри субкультуры: постмодернистское значение стиля.

    Оксфорд: Берг.

    Google Scholar

20. Омельченко Е. (2000)

    Молодежная культура и субкультура.

    Москва: Институт социологии РАН.

    Google Scholar

21. E.Омельченко (2004)

    Молодежь. Открытый вопрос

    . Ульяновск: Сибирская книга.

    Google Scholar

22. Омельченко Е. (2005а) «Молодежный активизм в России и глобальные преобразования его смысла»,

    Журнал исследований социальной политики

    , 3: 1, 59–86.

    Google Scholar

23. Омельченко Е. (2005b) «Молодежь: Кому принадлежит будущее?» В сб. В. Ядова (ред.)

    Социальные преобразования в России: Теории, практики, сравнительный анализ.

    Уч.пос. Москва.

    Google Scholar

24. Э. Омельченко и Х. Пилкингтон (ред.) (2012)

    Сейчас начинается Родина: молодежь в лабиринтах патротизма.

    Ульяновск: Издательство государственного университета.

    Google Scholar

25. Э. Омельченко и Х. Пилкингтон (2013) «Переосмысление молодежной культурной теории (в постсоциалистической культурной практике)»,

    Sociology Compass

    , 7: 3, 208–224.

    CrossRefGoogle Scholar

26. E.Омельченко, Г. Сабирова (2011) «Молодежный вопрос: Смена оптики. От субкультура к солидарностям, Там же.

    Новые молодые движения и солидарности России.

    Ульяновск: Ульяновский государственный университет, 5–20.

    Google Scholar

27. Омельченко Е. Л., Желнина А. А. «Риски и удовольствия в жизни молодежных активистов в современной России», в

    Безнадежная молодежь !.

    Тарту: Эстонский национальный музей, 2014, 119–140.

    Google Scholar

28. H.Пилкингтон (1992) «Советская молодежь« как суб »экт и объект строительства ком-мунизма», в сб. М. Малышева (ред.)

    Молодежь России на рубеже 90их лет.

    Москва: Институт социологии, 166–188

    Google Scholar

29. Х. Пилкингтон (1994)

    Молодежь России и ее культуры: конструкторы и созданные нацией.

    Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.

    Google Scholar

30. Х. Пилкингтон, Э. Омельченко, М. Флинн, У. Блюдина и Э.Старкова (2002)

    Взгляд на Запад? Культурная глобализация и российские молодежные культуры.

    Университетский парк Пенсильвании: Издательство Пенсильванского государственного университета.

    Google Scholar

31. Х. Пилкингтон и Э. Шарифуллина (2009) «Индустрия взаимной добычи: наркотики и нормативная структура социального капитала на Крайнем Севере России»,

    International Journal of Drug Policy

    , 20, 251 –260.

    CrossRefGoogle Scholar

32. H.Пилкингтон и Р. Джонсон (2003) «Периферийная молодежь: отношения идентичности и власти в глобальном / локальном контексте»,

    Европейский журнал культурных исследований

    , 6: 3, 259–283.

    CrossRefGoogle Scholar

33. Дж. Риордан (1988) «Советская молодежь: пионеры перемен»,

    Советские исследования

    , 40: 4, 556–572.

    CrossRefGoogle Scholar

34. Дж. Риордан (ред.) (1989)

    Советская молодежная культура.

    Бейзингсток: Макмиллан.

    Google Scholar

35. K.Робертс (2008)

    Молодежь в переходный период в Восточной Европе и на Западе.

    Бейзингсток: Пэлгрейв Макмиллан.

    Google Scholar

36. T. Ryback (1990)

    Rock Around the Bloc: История рок-музыки в Восточной Европе и Советском Союзе.

    Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

    Google Scholar

37. Г. Сабирова (2011) «Молодые мусульманско-татарские девушки большого города: нарративные идентичности и дискурсы об исламе в постсоветской России»,

    Религия, государство и общество

    , 39: 2– 3, 327–345.

    CrossRefGoogle Scholar

38. А. Салагаев (1997)

    Молодежные правонарушения и делинквентные сообщения слова призму американских социологических теорий.

    Казань: Экоцентр.

    Google Scholar

39. В. Семенова (1988) Традиционность и новаторство в социальном развитии молодежи, в

    Молодежь: Актуальные проблемы социального развития. Сборник научных трудов совет-ских и чехословатских социологов.

    Москва: Институт Социологии Академии Наук ССР и Институт Философии и Социологии Чехословатской Академии Наук.

    Google Scholar

40. Т. Шилдрик (2002) «Молодые люди, незаконное употребление наркотиков и вопрос нормализации»,

    Journal of Youth Studies

    , 5: 1, 35–48.

    CrossRefGoogle Scholar

41. Т. Шилдрик, С. Блэкман и Р. Макдональд (2009) «Молодые люди, класс и место»,

    Journal of Youth Studies

    , 12: 5, 457–465.

    CrossRefGoogle Scholar

42. Т. Шилдрик и Р. Макдональд (2006) «В защиту субкультуры: молодежь, досуг и социальные различия»,

    Journal of Youth Studies

    , 9: 2, 125–140.

    CrossRefGoogle Scholar

43. С. Стивенсон (2001) «Уличные дети в Москве: использование и создание социального капитала»,

    Социологический обзор

    , 49: 4, 530–547.

    CrossRefGoogle Scholar

44. А. Терещенко (2010) «Украинская молодежь и гражданское участие: нестандартное участие в местных пространствах»,

    Journal of Youth Studies

    , 13: 5, 597–613.

    CrossRefGoogle Scholar

45. С. Торнтон (1995)

    Клубные культуры: музыка, медиа и субкультурный капитал.

    Кембридж: Polity Press.

    Google Scholar

46. М. Топалов (1988) «Роль неформальных молодежных объединений в развитии социальной активности молодежи», в

    Молодежь: актуальные проблемы социального развития. сборник научных трудов советских и чехословатских социологов.

    Москва: Институт Социологии Академии Наук ССР и Институт Философии и Социологии Чехословатской Академии Наук.

    Google Scholar

47. C.Уокер (2010)

    Учимся трудиться в постсоветской России: профессиональная молодежь в переходный период.

    Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.

    Google Scholar

48. К. Уоллес (2003) «Молодые люди в посткоммунистических странах: авангард перемен или потерянное поколение?» Т. Горовица, Б. Котик-Фридгут и С. Хоффман (ред.)

    Из Темпы отсева: постсоветская молодежь в сравнительной перспективе.

    MD: University of America Press, 3–26.

    Google Scholar

49. C.Уильямс, В. Чупров и Дж. Зубок (2003)

    Молодежь, риск и российская современность.

    Олдершот: Ашгейт.

    Google Scholar

50. А. Юрчак (1999) «Гагарин и рейв-детки: трансформация силы, идентичности и эстетики в постсоветской ночной жизни», в AM Баркере (ред.)

    Всепоглощающая Россия: популярная культура, секс и общество со времен Горбачева.

    Дарем и Лондон: Duke University Press, 76–109.

    Google Scholar

Информация об авторских правах

© Елена Омельченко и Гузель Сабирова 2016

Авторы и аффилированные лица

• Елена Омельченко
• Гузель Сабирова

В Молодежных субкультурах СССР нет доступных организаций

(PDF) 1950–1980-е годы

«Система», объединяющая молодых людей, чьей основной целью

было самовыражение и духовное освобождение; и

«пацифистов», отвергающих любые политические системы.Некоторые видные

деятелей пацифистского движения конца 1970-1980-х годов вышли из числа хиппи

. Изменяющееся социокультурное пространство

и внутриполитическая ситуация 1980-х

способствовали определенному возрождению хиппизма, что, однако, привело к его падению на

к концу десятилетия.

С точки зрения музыки, субкультура хиппи была основана на

роке, пришедшем на смену джазу. Советская молодежь была

захвачена битломанией и биг-битом.Рок

полностью удовлетворил эстетические потребности молодежи 1960–

1970-х годов и благодаря своему интернациональному характеру и демократичному характеру

имел феноменальный успех среди молодежи.

На самом деле, практически вся советская рок-культура

создавалась музыкантами-любителями: чаще всего рок

не требовал такого же уровня владения инструментами, как джаз.

Кроме того, в советском роке, особенно когда большая его часть была на русском языке

, тексты имели большее значение, чем музыка

.Первые советские рок-группы были созданы в середине 1960-х годов

в Москве и Ленинграде, а вскоре

появились по всей стране.

«Ленточная культура» — мода слушать кассеты

записей — в значительной степени способствовала распространению рок-музыки

. За период 1964-1966 гг. В стране было произведено около 900

тыс. Магнитофонов [3].

Технологическая революция

предоставила широкие возможности для бесконтрольного доступа к музыке путем копирования записей

, привезенных из-за границы.Магнитофонные записи, оригинальные и скопированные

фонографических записей иностранных певцов, информация о

музыке из средств массовой информации и общение со сверстниками

послужили мотивами для молодежи, особенно подростков, к

объединиться и сформировать неформальные группы конкретные интересы.

В СССР слушать рок, не говоря уже об игре,

означало занять независимую позицию, часто не соответствуя

нормативным требованиям.В КАЧЕСТВЕ. Башлачев, известный рок-музыкант

, однажды объяснил это в своем интервью:

«Вы должны оправдывать каждую песню, которую вы поете, и жить ее лирикой. Итак,

, если вы поете об определенном отношении к обществу, имейте это отношение

и живите соответственно ». [4].

Несмотря на контрмеры, предпринятые властями,

рок-культура как средство коммуникации и самовыражения

развивалась и становилась все более привлекательной для молодежи.К 1980-1983 гг. Рок-движение

превратилось в популярную субкультуру Советского Союза, имеющую

собственных символов, ценностей, сленг, собственную прессу (андеграундная

пресса — рок-журналы) и сеть подпольных

репетиций. и записывающее оборудование. Постепенно образовались три центра советской рок-культуры

: Москва,

,

Ленинград и Урал, представляющие три школы, каждая

характеризовалась своими творческими особенностями.

Однако все они разделяли идею о том, что тексты

для советского рока гораздо важнее, чем музыка.

В конце 1980-х рок-движение потеряло свой контркультурный статус

и превратилось в общепринятый, принятый

образец поведения для молодежи.

Отличительной чертой описываемого периода было сокращение времени между зарождением молодежной субкультуры в

западном мире и появлением ее приверженцев в

СССР.Например, представители субкультуры СССР панк

вышли на сцену практически одновременно с панк-субкультурой Запада

. Их кумирами быстро стали такие группы, как «Sex Pistols»

и «Clash». Панк-вечеринки и

панк-групп были особенно распространены в Москве,

Ленинграде и Сибири. Благодаря перестройке и связанным с ней изменениям в обществе

, вторая половина 80-х годов

ознаменовалась взрывным ростом числа панков и групп, играющих панк-рок, на

человек.

Любительские молодежные инновации быстро распространялись

по стране. Рокеры, модники, «брейкеры» (субкультура брейк-данса

) и другие молодежные субкультуры привлекли большое количество неформальных людей, которые избегали официального контроля

и не учитывали возможность социализации через

установленных институтов. В начале 1980-х около 45% из

молодых людей в крупных городах идентифицировали себя с неформальными

группами, а к середине десятилетия молодые люди, считающие себя неформальными

, уже составляли 60% [5].

Субкультура хэви-метала, одна из самых многочисленных

советских молодежных субкультур, которую можно описать как «группу интересов

», приобрела особое значение в конце 1980-х годов.

Популярность хэви-метала достигла своего пика на критическом уровне

в истории страны — второй половине 1980-х годов.

Московский рок-фестиваль мира 1989 года в Лужниках, на котором выступали

Mötley Crüe, Cinderella, Ozzy Osbourne и Scorpions

, проиллюстрировал масштабную вовлеченность людей

в эту субкультуру: фестиваль привлек примерно

200000 тяжелых металлические вентиляторы.

Субкультура «скинхедов», появившаяся в СССР в

конце 1980-х, также увлекалась хэви-металом, а

отличались очень интенсивной антиобщественной активностью.

Их типичная агрессивность и склонность к отклонениям

регулярно приводили к конфликтам, в полной мере проявившимся в 1990-е годы.

III. МОЛОДЕЖНЫЕ СУБКУЛЬТУРЫ: ПРОИСХОЖДЕНИЕ СССР

Следует отметить, что любительские молодежные инновации СССР

включали не только прозападные субкультуры; также существовало

субкультурных образований, не подверженных влиянию извне.

Криминальная (воровская) субкультура

глубоко укоренилась в молодежной среде, а склонная к преступности молодежь выступала

как передатчики и носители этой субкультуры, ее специфических тенденций

и кодекса поведения.

обычных молодых людей были поражены и даже очарованы романтической привлекательностью

воровского фольклора, тюремной морали и криминального сленга [6]. Влияние

криминальной субкультуры было действительно повсеместным, и

было легко различимо в различных любительских занятиях молодых людей

.Например, так называемое радио-хулиганство, хобби

школьников, студентов вузов и

рабочей молодежи, организовавших нелегальные радиотрансляции [7].

Значительную часть таких радиошоу составили так называемые «хулиганские песни»

. Преступная контркультурная интонация

этих песен пришлась по вкусу советским людям, поэтому значительная часть не прошедших цензуру подпольных песен

, циркулирующих в обществе, была посвящена тюрьмам и

романтической привлекательности воровской жизни.

Достижения в области социальных, педагогических и гуманитарных исследований, том 378

776

Культурная глобализация и российские молодежные культуры Хилари Энн Пилкингтон, Елена Омельченко, Моя Флинн и Ульяна Блюдина

Содержание

Список иллюстраций и таблиц

Благодарности

Введение

Хилари Пилкингтон

1. Культурная глобализация: периферийная перспектива

Хилари Пилкингтон и Ульяна Блудина

.Снаружи, глядя внутрь? Место молодежи в новых медиа и информационном пространстве России

Елена Омельченко и Ульяна Блюдина

3. Говорим глобально? Образы Запада в молодежных медиа

Моя Флинн и Елена Старкова

4. Их глазами: молодежные образы «Запада»

Елена Омельченко и Моя Флинн

5. «Прогрессисты» и » Нормы »: стратегии для Glocal Living

Хилари Пилкингтон (с Еленой Старковой)

6.Темная сторона Луны? Глобальные и локальные горизонты

Хилари Пилкингтон

7. Реконфигурация «Запада»: стиль и музыка в российской молодежной культурной практике

Хилари Пилкингтон

8. Жизнь с Западом

Хилари Пилкингтон и Елена Омельченко

Заключение

Хилари Пилкингтон

Приложение

Ссылки

Указатель

Introduction:

В начале 1990-х ни одна страна не могла утверждать, что не защищена от давления с целью либерализации своей экономики.Куда бы ни обращались руководители государства, они не могли не почувствовать это давление. Если они заглянули за пределы своей страны, то встретили группу международных ученых, политических советников, финансистов и инвесторов, которые требовали рыночных реформ в качестве условия для расширения своего благословения. Если бы они обратились к своим регионам, они, вероятно, обнаружили бы соседнюю страну, уже вовлеченную в экономическую либерализацию и, таким образом, получившую лучшее место за столом переговоров с международными участниками.И если руководители государств обратились к своим странам, они обнаружили, что все большее число местных ученых, элит, технических экспертов, общественных движений и граждан также требует большей экономической свободы. Таким образом, давление с целью либерализации в начале 1990-х было повсеместным.

Нельзя сказать, что политические враги и институциональные препятствия на пути экономической либерализации исчезли; во многих странах защитники этатизма по-прежнему оставались стойкими и решительными. Но контекст их борьбы изменился.К концу 1980-х они уже не могли утверждать, что свободны от конкурентов.

Таким образом, немногие руководители государств смогли проигнорировать это трехуровневое давление с целью экономической либерализации. К концу 1980-х годов большинство руководителей государств начали открывать или, по крайней мере, всерьез рассматривали возможность открытия своей экономики рыночным силам. Это открытие, в общем, состояло из комбинации реформ экономической стабилизации и структурной перестройки. Потратив десятилетия на вмешательство в свои экономики, чтобы исправить или компенсировать рыночные сбои, государства теперь вмешивались (или думали о вмешательстве) в свои экономики, чтобы освободить место для рынка.По любым стандартам это было самое значительное изменение государственной политики со времен Великой депрессии.

Еще более примечательно то, что эта «революция» в государственной политике произошла без соответствующей массовой замены государственных элит. Действительно, переход к рынку во многих странах часто инициировался теми же политическими силами, которые не так давно были заняты демонизацией рынков и раздуванием государственной бюрократии. Коммунисты Восточной Европы и Азии, социалисты Западной Европы и популисты развивающихся стран не являются идентичными политическими силами, но в послевоенный период они разделяли историческое пренебрежение к рынкам и склонность к интервенционистской экономической политике. часто оправдывается прорабочей антиолигархической риторикой.И все же именно те же самые государственнические политические силы, от Китая до Италии, от Кыргызстана до Новой Зеландии, привели к переходу к рынку в 1990-х годах.

Не все их усилия оказались политически жизнеспособными. В то время как некоторым странам удалось очень далеко продвинуться в рыночных преобразованиях, другие испытали неудачи, начиная от простого паралича и заканчивая открытыми социальными потрясениями. Точно так же, в то время как некоторым государственным партиям удалось превратиться в эффективных проводников рыночных сил, другим государственным партиям это не удалось.Переход к рынку, независимо от того, был ли он осуществлен староверами или новообращенными, привел как к успехам, так и к неудачам.

Вспомните разницу в выступлениях Михаила Горбачева в Советском Союзе и Дэн Сяопина в Китае. Оба лидера принадлежали к типично государственным политическим партиям. В 1980-х годах оба лидера решили снизить роль государства в экономике и перейти на рыночные реформы. Дэн Сяопин добился своего, не поставив под угрозу свой политический режим.Михаил Горбачев, с другой стороны, спровоцировал политическую реакцию, которая свела его на нет.

В несколько более скромных масштабах, в Аргентине и Венесуэле две типично этатистские политические партии — Acción Democrática (AD) в Венесуэле и Partido Justicialista (PJ, или Перонистская партия) в Аргентине — решили приступить к переходу к рынок в 1989 году. Как и в Китае и России, переходный период повлек за собой полный отказ от модели экономического развития, которая существовала по крайней мере с 1940-х годов, что повлекло за собой большие издержки для ключевых участников этих партий.Пять лет спустя результаты были совершенно разными. В Аргентине реформы были приняты и продлены, большинство политических сил приняли новый экономический режим, и реформаторы были переизбраны в 1995 году. В Венесуэле, однако, реформы были отклонены, реформаторы были уволены с должности в 1993 году, а страна погрузился в экономический и политический кризис, длившийся на протяжении 1990-х годов.

Аргентина и Венесуэла являются частью более широкого созвездия рыночных реформ, проводимых государственными политическими силами, которые завершились либо осуществлением, либо приостановкой.Государственным и профсоюзным партиям удалось провести реформу, не вызвав серьезных политических волнений в Австралии, Боливии, Колумбии, Коста-Рике, Чили, Франции, Венгрии, Ямайке, Новой Зеландии, Польше, Испании и Вьетнаме в 1980-х и 1990-х годах. Во многих других случаях подобные попытки не увенчались успехом. В Бразилии, например, в период с 1985 по 1994 годы президенты политико-популистских политических сил (Хосе Сарни, Фернандо Коллор де Мелло и Итамар Франко до 1994 года) постоянно не могли сдержать гиперинфляцию, не говоря уже о проведении глубоких структурных реформ.В Перу, Замбии, Греции и Доминиканской Республике в 1980-е годы государственнические политические силы пытались провести рыночные реформы, но быстро сдались. В Индии премьер-министр П.В. Нарасимха Рао из Государственно-популистского Индийского национального конгресса объявил амбициозную программу рыночных реформ в 1991 году. Пять лет спустя реформы принесли лишь незначительный прогресс, и сильно расколотая правящая партия потерпела сокрушительное поражение на выборах. В Колумбии та же самая бывшая государственная партия, которая провела глубокие экономические реформы в начале 1990-х годов (Либеральная партия при Сезаре Гавириа), испытывала серьезные трудности с поддержанием процесса реформ при последующей администрации (Эрнесто Сампер).А в Парагвае, Эквадоре, Гаити, Уругвае и Ямайке экономические реформы, представленные государственными партиями, либо ни к чему не привели, либо продвигались очень медленно.

Таким образом, некоторые лидеры государственно-популистских сил далеко зашли в проведении антистатистских реформ, в то время как другие оступились. Один из них — это аргумент «популисты-делают-плохие-реформаторы» о том, что от государственнических сил нельзя ожидать проведения рыночных реформ, потому что им не хватает убежденности, автономии и приверженности, чтобы продвигать разумные реформы. Вторая точка зрения — это аргумент «Никсона в Китае» о том, что именно государственнические силы имеют наилучшие шансы на реформирование, потому что рыночные реформы (например, процесс охвата вражеской нации, такой как Китай) являются рискованным делом, и, следовательно, наиболее недоверчивые политические силы с большей вероятностью осуществят этот процесс эффективно (см. Cukierman and Tommasi 1998 и Rodrik 1994 и 1996).

Короче говоря, непонятно, почему некоторые бывшие этатистские политические силы, пытающиеся проводить антистатистскую политику, добиваются успеха, например, Парламентская администрация в Аргентине, и почему некоторые, например, AD в Венесуэле, терпят неудачу. При определенных условиях реформаторы-государственники-популисты способны проводить далеко идущие рыночные реформы; в других условиях — нет. Сосредоточив внимание на двух дихотомических случаях в деталях, Аргентине и Венесуэле в 1990-х годах, а также на нескольких других случаях в более общем плане, это исследование пытается выяснить, каковы эти условия.

Субкультура скинхедов в России

Субкультура скинхедов в России

Возникновение субкультуры скинхедов в России интересно мне с антропологической точки зрения. Скинхедов или неонацистов в России увеличилось с нескольких десятков десять лет назад до более чем 50 000 в последнее время (Зарахович 40). Скинхеды, состоящие в основном из подростков, одеваются в бомбер или камуфляжные куртки, носят тяжелые ботинки со стальным наконечником и бреют головы.Такие люди совершают жестокие физические нападения на евреев, чернокожих, чеченцев, азиатов и других. Скинхеды, в основном белые, часто используют нацистское приветствие, несут знаки с оскорблениями на расовой почве и протестуют против деятельности меньшинств и деловых кругов. С дубинками и стальными прутьями русские скинхеды несут ответственность за все большее количество насильственных нападений на меньшинства в России. Когда одного пятнадцатилетнего скинхеда Захара спросили, почему они делают то, что они делают, он ответил: «Потому что [Гитлер] дал нам святую идею национал-социализма» (Зарахович 40).

Формирование субкультуры скинхедов и ее растущий уровень отклонений четко объясняются теориями, выдвинутыми Эмилем Дюркгеймом. Дюркгейм утверждал, что социальный конфликт или отклонения возрастают пропорционально степени социальной сплоченности в обществе. Общество всегда находится в постоянном движении, это организм, который демонстрирует разную степень сплоченности во времени и пространстве. Когда социальная сплоченность низка, Дюркгейм утверждает, что будет иметь место больший уровень отклонений или отклонений от социальных норм.Это особенно верно, когда в обществе сталкиваются старые и новые порядки. Именно так обстоит дело в России, поскольку страна пытается сбросить многовековое коммунистическое влияние и институты в пользу более демократических рынков, правительства и образа жизни. Это очевидно как источник мотивации для скинхедов, пытающихся предотвратить влияние демократии и технологий в пользу цепляния за старые представления о государственности и генетическом превосходстве. Зарахович (40) отмечает это во время одного митинга…

Подробнее о субкультуре скинхедов в России …

Загружается …

APA ГНД Чикаго

Субкультура скинхедов в России.(1969, 31 декабря). На LotsofEssays.com. Получено 18:22, 8 ноября 2021 г., с https://www.lotsofessays.com/viewpaper/1711647.html.

Много очерков. «Субкультура скинхедов в России». LotsofEssays.com. LotsofEssays.com, (31 декабря 1969 г.). Интернет. 08 ноя 2021.

Множество эссе, «Субкультура скинхедов в России», LotsofEssays.com, https://www.lotsofessays.com/viewpaper/1711647.html (по состоянию на 8 ноября 2021 г.)

Исследование феномена молодежной субкультуры и ее места в культурно-образовательной среде российского вуза

Бессарабова И.С., Глебова Е. А., Воробьев Н. Е. (2014) Молодежные субкультуры за рубежом. Волгоград: Волгоградский филиал ФГБОУ ВПО РАНГС.

Тормоз М. (1985) Сравнительные молодежные культуры: Социология молодежных культур и молодежных субкультур в Америке, Великобритании и Канаде. Лондон.

Калхун К., Лайт Д., Келлер С. (1994) Социология. Нью-Йорк: Макгроу-Хилл.

Eisenstadt Sh. (1999) Революция и трансформация обществ. Сравнительное изучение цивилизаций. Москва: Аспект Пресс.

Хебдидж Д.(1979) Субкультура: значение стиля. Лондон, стр. 17.

Эррера Л. М. (2011) Психологические аспекты изучения особенностей молодежных субкультур. Доступно: https://cyberleninka.ru/article/n/psihologicheskie-aspekty-izucheniya-osobennostey-molodezhnyh-subkultur

Клюева В.П., Лобанова О.Ю. (2009) Молодежные сообщества и субкультуры Тюменской области. Тюмень: «РГ« 21 век ».

Колесник Е.А. (2016) Образовательный потенциал высшей школы как один из факторов формирования конкурентоспособной национальной экономики.Пенза: Наука и образование. р.р. 90-101.

Колесник Е.А., Степанов В.Г. (2019) Роль технологии SMART CITY в модернизации образовательного пространства. Успех современных гуманитарных наук. №6. п.п. 27-33.

Крапоткина Т.Г. (2015) Основные функции, принципы и ценности молодежных субкультур в современном обществе. Бизнес. Общество. Власть. № 22. п.п. 100-110.

Кравченко А. И. (2004) Социология девиантности. Доступно: http://lib.socio.msu.ru/l/library

Лисовский В.Т. (2000) Духовный мир и ценностные ориентации молодежи в России. СПб.

Лосинская А. Ю., Кичук Е. В. (2016) Молодежные субкультуры и молодежный досуг в Тюменской области: современные тенденции. Электронный сборник научных статей: в 2-х томах.

Морев М.В., Попова В.И. (2010) Некоторые результаты исследования субкультурных установок в молодежной среде (на примере Вологды). Доступно: https://cyberleninka.ru/article/n/nekotorye-itogi-issledovaniya-subkulturnyh-ustanovok-v-molodyozhnoy-srede-na-primere-g-vologdy

Мердок Джордж.(1997) Культура и общество. Антология культурологии. Vol. 1. СПб. п.п. 49-56.

Парийчук А.В. (2012) Молодежная субкультура как игра. Доступно: https://cyberleninka.ru/article/n/molodezhnaya-subkultura-kak-igra

Roszak Тh. (1969) Создание контркультуры., Н.Ю.

Русанова А.А. (2012) Молодежная субкультура как одна из форм социального самоопределения студентов. Доступно: https: //cyberleninka.ru/article/n/molodezhnaya-subkultura-kak-odna-iz-form-sotsialnogo-samoopredeleniya-studencheskoy-molodezhi

Смельцер Н.Дж. (1990) Социология. Социологическое исследование. №12, р.р. 113.

Ваганова О.И., Смирнова Ж.В., Сыротюк С.Д., Попкова А.А., Колесник Е.А. (2019) Организация интерактивного обучения в профессиональном учебном заведении. Международный журнал инновационных технологий и исследований. Vol. 8, № 11, р.р. 3368-3372.

Вахитова Л. Г., Мосиенко Л. В. (2011) Субъектная позиция студента вуза в пространстве молодежной субкультуры. Доступно: https://cyberleninka.ru/article/n/subektnaya-pozitsiya-studenta-universiteta-v-prostranstve-molodezhnoy-subkultury

необработанных фотографий из зарождающейся российской субкультуры хип-хопа

От Москвы до Крыма, до маленьких российских городов и деревень, российский фотограф Соня Кидеева документирует молодежную культуру, находя ключевое вдохновение в поисках идентичности в развивающемся культурном ландшафте.Она родилась в 1988 году и принадлежит к поколению, которое пережило огромную культурную трансформацию и улавливает каждый момент. Ее откровенные, документальные образы были представлены в фотокниге Graffiti Artist Sochi и многих независимых журналах. Фотографии Кидеевой — это грубая медитация на то, что значит быть русским сегодня, особенно среди молодых людей, которые отклоняются от прежних норм и создают новый культурный сдвиг. «Я документирую спонтанные моменты повседневной жизни», — объясняет Кидеева, и именно летом она направила свой объектив на растущую московскую хип-хоп сцену и молодых людей, движущих ее пульс.

Со снимками автомобилей, граффити, татуировок и оружия в сочетании с портретами людей, населяющих этот мир, мы переносимся в интимные пространства московской рэп-сцены. Некоторые из мужчин — друзья, некоторые — незнакомцы, а некоторые, такие как Sharp (TrueStar) и Scriptonite, являются ключевыми фигурами в российском хип-хоп ландшафте. В этих изображениях Кидеева дает нам редкую возможность заглянуть в реальность молодых людей, формирующих нынешнюю рэп-культуру Москвы. Здесь мы говорим с Кыдеевой о России, идентичности и хип-хопе.

Вы выросли в Москве?
Я родился и вырос в Москве. Я переехал в разные компании и районы. Центр города и пригороды — это два совершенно разных места с разной архитектурой, менталитетом и правилами.

Какие вещи повлияли на вас в детстве?
На меня повлияли окружающие меня люди. Каждый привнес что-то новое и всегда таким радикальным образом. Вот почему сложно отследить все шаги, чтобы определить, чем я сейчас занимаюсь.

Верните меня в лето. Как вы начали заниматься хип-хоп сценой?
Я не участвую в хип-хоп сцене. Я слушаю только музыку. Как фотограф я занимаюсь изучением человека, идентичности и связанных с этим проблем. Это моя область поиска, и я использую городскую жизнь, напрямую связанную с рэпом, граффити, криминалом, автомобилями и многими другими подобными аспектами. Рэп-музыка больше похожа на фоновое сопровождение всего этого, с языком и огромным количеством визуальных кодов.

Как вы начали снимать этих ребят? Понравилось ли им фотографироваться?
Я был рядом по разным причинам и просто выстрелил. Это непрерывный, органичный поток. Работает как магнит. Я встречусь с человеком в разных обстоятельствах, и через некоторое время может оказаться, что он уличный. В машине есть пистолет, и он читает рэп или имеет к нему отношение. Конечно, ребятам нравится, когда я их снимаю и публикую. Я всегда прошу парням побольше печатных экземпляров.Это очень важно. Если кто-то попросит меня не стрелять им в лицо, я этого не сделаю. Они всегда помогают мне по-разному. Они всегда дают мне вдохновение и идеи и защищают меня, если у меня возникают проблемы.

Некоторые из ребят, которых вы снимали, из разных лейблов. Что вы можете мне об этом сказать?
В России рэп молод и задерживается на 20 лет. Каждый лейбл в Москве был основным, пока не появился другой, потом еще и так далее. Все построено по иерархии, и у каждого рэпера своя ниша.В Москве есть два коммерчески успешных лейбла: Gazgolder и Black Star. Есть старый лейбл Respect Productions, а самые аутентичные — это 100 PRO и CAO Records для андеграундного хип-хопа и нью-скул.

О чем большинство этих ребят читают рэп?
Я не думаю, что есть разница между темами рэпа в России и где-либо еще — людьми, опытом, повседневной жизнью и так далее. Очень важно нести ответственность за то, что вы говорите, перед миллионами слушателей.У нас есть гангстерский рэп и гангстерский рэп о зонах [тюрьмах], но это совершенно другой язык и другой вкус. В России нет универсальной хип-хоп сети, нет концепции хип-хоп братства, есть только тенденции к войнам между лейблами. Рэп-культура — это язык, прямая речь, завещание. По сути, это учебник для жизни.

Как бы вы описали некоторые культурные сдвиги, которые вы пережили за эти годы?
За последние пять лет в культуре произошел огромный сдвиг.Из утилитарного пошли средства массовой информации, из подполья — коммерция. Это было связано с стиранием субкультурных границ, а также с отсутствием каких-либо альтернатив. Раньше для рэпа или любых других стилей и образов были драки и драки, но теперь их нет. Теперь это мода: одежда, татуировки, аксессуары, поведение — все скопировано с улиц и Запада, и часто это подделка. Просто изображение. Предыдущие поколения определяли субкультуру, теперь все идет извне.

Есть одно изображение парня с большим пистолетом.Что самое безумное вы испытали с этой командой за лето?
Все истории связаны с криминальной деятельностью, поэтому мы не афишируем. В России невозможно примерить персонажа или образ, кроме правды. Если вы поете или говорите о преступлении, вас могут посадить в тюрьму. Без преступлений и отклонений история не была бы сумасшедшей.

Источники информации

---

Текст Я.Л. Сирисук
Фотография Сони Кидеева

Чони, кани и их особенности языка Виктории Яковлевой :: SSRN

Аннотация

К середине двадцатого века молодежные субкультуры стали активными участниками социальных изменений, и их кумиры оказали мощное влияние на следующие поколения.Создавая культовый имидж и обладая особой эстетикой, субкультуры привлекают молодежь в период кризиса поколений. Однако роль субкультур заключается не только в удовлетворении потребности молодежи в самоопределении или самоидентификации, самоутверждении или принятии нового образа жизни. Молодежная субкультура в нашей работе означает сплоченную группу внутри доминирующей общей культуры, участники которой имеют общие ценности и эстетические ориентации, модели поведения, символы и внешние атрибуты. Субкультуры создают определенные правила поведения, манеру одежды, а также способы вербального и невербального общения.Набор таких кодов отличает одну субкультуру от другой и может быть обусловлен такими факторами, как профессиональные интересы, социальный статус, образ жизни, место проживания или совместное времяпрепровождение (вечеринка), этническая или религиозная принадлежность. Субкультура часто является протестом против существующих правил и стандартов общества, этим группам свойственна экстравагантность прежде всего во внешнем виде. Типичный чони носит яркий спортивный костюм преимущественно флуоресцентных цветов, растягивающиеся футболки с глубоким вырезом и вызывающим принтом, чрезмерный макияж, огромные серьги в форме колец и множество блестящих золотых костюмов.Любит пирсинг, тату и обувь на высокой платформе. В целом чони олицетворяет безвкусицу или полное ее отсутствие, поэтому в последнее время это слово стали использовать вместо слов хортера или чабакана (вульгарный, безвкусный), а лексическая единица чони была включена в Словарь испанского языка. Испанской королевской академии в 2014 году: 1) Mujer joven que pretende ser elegante e IR a la moda, aunque resulta vulgar; 2) Чабакано, пошлый. Представителей этой мужской субкультуры чаще всего называют кани, но могут иметь и другие названия в зависимости от района проживания: Los quillos / killos, los burracos, majolillos, anganos.

Подобно представителям субкультуры, характеризующейся необразованностью и криминальными наклонностями, чони и кани используют сленг, основанный на смеси андалузского диалекта и криминального сленга с особыми особенностями как в словарном запасе, так и в произношении, и в его графике.