Патриархальная система: «Ты женщина, ты должна»: как патриархальные стереотипы ломают нам жизнь

Женщины русской деревни: жертвы патриархального уклада или образец силы

До коллективизации о социальном благополучии семьи заботился большак (старший в доме, в семье, — Forbes Woman). Он был членом деревенского схода. Сход отвечал перед государством за сбор налогов, занимался перераспределением земли, определял, кто пойдет служить в армию и пр. Процветание деревенской общины зависело от разумного и компетентного поведения большаков. Парень отвечал за себя, его личная отвага и ловкость в промыслах и работе приносили семье славу, а дурное поведение (трусость, слабость) расценивалось как позор семьи. Девушка отвечала перед родителями за свою честь. Мужик нес ответственность перед своим отцом и обществом за себя и свою жену. Большуха же, в отличие от всех них, была подотчетна только одному человеку — своему большаку.

В советское время, с постепенным распадом мужской большины, в 1940–1950-х годах институт женской большины набирает силу. В дополнение к традиционным обязанностям большуха берет на себя социальную ответственность перед государством за свою семью и, таким образом, оказывается в роли главы хозяйства (большака). Это происходит по нескольким причинам. Как мы показали выше, женской сферой ответственности было содержание домашнего хозяйства с отнесенным к нему участком земли (усадьбой) и скотом, и государству было выгодно, чтобы такая ситуация сохранялась. По официальной оценке, приусадебное крестьянское хозяйство больше не являлось единицей производства, хотя в действительности оно выполняло важную экономическую функцию. Эта женская функция — кормить колхозников, которые кормят всю страну, — официально никогда не признавалась государством. 

Доминирующим стереотипом советского мужчины был большой ребенок: неорганизованный, несамостоятельный, зависимый, уязвимый, требующий, чтобы о нем заботились

В дальнейшем, в советское время, мужская и женская сферы деятельности расходились все больше и больше. Из-за того что мужчины уезжали из деревень (уезжали сыновья раскулаченных отцов, уходили по призыву в армию и не возвращались в деревню по окончании службы, отправлялись учиться в город и т.д.), с 1930-х годов женщины в сельскохозяйственном секторе стали преобладать. Так продолжалось в течение всего XX века; женщины работали на самых малооплачиваемых и непрестижных сельских работах. 

Реклама на Forbes

Чтобы остановить отток мужчин из колхозов, председатели колхозов старались поощрять мужчин управляющими должностями или работой в области механизированного сельского хозяйства. В результате мужчины зарабатывали больше и проводили больше времени на работе в колхозе, чем женщины. Сферы деятельности деревенских мужчин и женщин оказались разведенными еще сильнее, чем это было традиционно; кроме работы в колхозе, женщины выполняли работу по дому и хозяйству, тогда как мужчины преимущественно работали вне дома, на государство. 

Советский мужчина продолжал вести себя как парень до конца своих дней, тогда как советская женщина, как только она становилась матерью, немедленно превращалась в большуху

Государственная политика и пропаганда гендерного равенства также были факторами, повлиявшими на изменение ролей в советское время. В 1930-х государство подталкивало как мужчин, так и женщин к тому, чтобы стать частью индустриализованной рабочей силы (включая «индустриализацию/коллективизацию сельского хозяйства»). Давление на женщин, вынуждающее их пополнять ряды колхозниц и участвовать в общественной жизни, не изменилось, но с 1936 года государство развернуло кампанию по повышению рождаемости. Одним из политических решений был запрет абортов, за исключением тех, которые были необходимы по медицинским показаниям. Именно в это время в официальный дискурс советского материнства вводится слово «священный». Первая глава книги «Советская женщина — счастливая мать», вышедшей в 1937 году, предваряется эпиграфом из декрета, запрещающего аборты: «Ни в одной стране в мире женщина не пользуется таким полным равноправием во всех областях политической, общественной жизни и в семейном быту, как в СССР». 

Автор, В.А. Юшкова, отмечает: «Сейчас нет почвы для ограничения деторождения. Мы не имеем права больше калечить женский организм и лишать государство будущих советских богатырей. Мы не имеем права отнимать у женщины великое, святое чувство материнства». 

Представление о материнстве как главной миссии женщины высказывалось не только в книгах; оно пронизывало дискурс, окружающий женскую практику, присутствовало во всех официальных контекстах: в больницах, поликлиниках, школах. Представление о «святости» материнства не было традиционным: крестьянские женщины всегда совмещали крестьянский труд и материнские заботы. Как мы покажем в главе 6, несмотря на то что сельские жители считали материнство обрядом перехода, менявшим статус женщины, а также необходимым условием продолжения экономического существования семьи, они не считали материнство возвышенным или исключительным положением. 

С точки зрения советского государства, каждая женщина должна была стать матерью и, как мать, отвечать за дом и детей. Ситуация усугубилась с введением семейного кодекса 1944 года, который защищал брак, делая получение развода более трудным, и одновременно давал права мужчинам, которые хотели оставаться свободными от финансовых обязательств по отношению к внебрачному ребенку (закон запрещал незамужней матери претендовать на установление отцовства и на наследство). Как отмечает Любовь Денисова, подобная политика не предполагала, что, помимо материальной стороны, есть еще какие-то обязательства отца в отношении к своему ребенку: воспитание детей представлялось сугубо женским делом. Культурный императив святости материнства был поддержан медалями за материнство, разработанными по образцу военных медалей, которые государство вручало женщинам (включая матерей-одиночек), родившим пятерых и более детей. Представление о женщинах как о матерях по определению, а о матерях — как о главных исполнительницах родительской функции, все большее количество одиноких матерей и все большее разделение сфер деятельности между колхозниками и колхозницами в итоге привели к особой ситуации. Статус большух стал предполагать многие из обязанностей, которые в традиционном обществе были вменены большакам: социализация детей обоих полов, ответственность за них перед государством, забота о том, чтобы хозяйство велось должным образом, а также управление финансовыми ресурсами семьи. Нужно отметить, что в глазах государства мужчины по-прежнему были главами семьи, от женщин ожидалось поддержание семьи. В деревенском хозяйстве мужчина по-прежнему выполнял некоторые из традиционных функций большака: обучение детей крестьянским навыкам, выполнение тяжелого физического труда, необходимого для обслуживания семейной усадьбы (например, строительство и ремонт построек, пахота и сенокос). Тем не менее государство дискредитировало большака как нормативный образ маскулинности, предложив взамен не так много иных образцов. 

Советский культ материнства наряду с растущим стремлением женщин к проявлению собственных стремлений, вероятно, и легли в основу конфликта между молодыми замужними женщинами и их свекровями, о котором часто говорили женщины, чье замужество пришлось на шестидесятые–семидесятые годы. И старшие (свекрови), и младшие замужние женщины (невестки) были матерями, что в глазах властей наделяло их равным статусом; каждая имела определенные обязательства перед мужем, детьми и государством. Они были двумя хозяйками в одном доме, «двумя медведицами в одной берлоге» — и, согласно пословице, им не жилось вместе. Эта ситуация резко отличалась от традиционной: молодку посвящала в хозяйственную деятельность свекровь, и от нее же та училась всем необходимым будущей большухе умениям. Многие женщины третьего поколения стремились жить отдельно от родителей мужа. В следующем разделе мы будем подробнее рассматривать этот конфликт. 

Отношения между большухой и ее сыном в советское время также изменились. Традиционная свадьба представляла собой ритуал, который, среди прочего, изменял отношения женатого сына и матери. После свадьбы они становились паритетными: оба подчинялись большаку. В советское время отцы, которые исчезли или перенесли свою ответственность в сферу государственной экономики, оказались вытесненными из семейной иерархии. А отсутствие сильного отца означало, что в советское время отношения между матерью и сыном оставались вертикальными и после женитьбы сына. Женатый сын не становился ровней матери: напротив, он подчинялся не отцу, а матери, поскольку именно она была хозяйкой в доме. Такие отношения провоцировали мужчину на удерживание статуса парня. 

Советский мужчина продолжал вести себя как парень до конца своих дней, тогда как советская женщина, как только она становилась матерью, немедленно превращалась в большуху. Фактически доминирующим стереотипом советского мужчины был «большой ребенок»: неорганизованный, несамостоятельный, зависимый, уязвимый, требующий, чтобы о нем заботились, чтобы снисходительно принимали его агрессию, алкоголизм, неверность и регулярное отсутствие. Если он был слишком ребячливым, то она была слишком ответственной. Это придавало женщинам чувство «значимости, морального превосходства и власти в своем доме, обеспеченное их исключительной незаменимостью», но одновременно с этим — «чувство собственной жертвенности и чувство вины из-за неспособности со всем справиться, особенно с материнством». 

Безусловно, наше описание иерархической системы половозрастных статусов русской деревни и тех изменений, которые произошли в ней в советское время, приблизительно: существует множество локальных различий в способах символизации статусов или в традиционных ритуалах. Общим для всех локальных систем является наличие половозрастных классов как структур, которые организуют социальную иерархию деревни, определяют разделение экономических и социальных функций между группами и влияют на жизненные сценарии мужчин и женщин. В следующем разделе мы дополним общую картину описанием различий в практиках, мировоззрении, обычаях и ценностях каждого поколения советских женщин. 

Патриархальная семья — Семья в современном обществе

Древние Греция, Рим, Египет существовали на единственном праве наследования: королевские семьи, как известно, передавали свой трон и корону от отца к старшему сыну. Этот же принцип сохранялся и в средние века. Даже если наследнику было всего несколько лет от роду, он все равно короновался, а до его совершеннолетия страной управлял приставленный опекун. Любая женщина, несмотря даже на самое высокое положение в обществе, была всего лишь женщиной – хранительницей домашнего очага.

Несмотря на то, что с тех времен многое изменилось, патриархальная семья и сейчас довольно распространенное явление. Право наследования в обычных семьях кануло в лету, общество стало намного цивилизованнее, но все же патриархат означает главенство мужчины в семье.

Если не вдаваться в научные термины, семья с мужчиной во главе – привычное дело в современном мире. Несмотря на демократизацию общества, равноправие мужчин и женщин, супруг часто является единственным кормильцем в семье, а женщина, по всемирно устоявшемуся стереотипу, должна отдавать все свое свободное время домашним хлопотам и уходу за детьми.

В патриархальной семье негласно жена подчиняется мужу, а дети, в свою очередь – родителям. В основе главенства мужчины лежит его экономическая независимость – он работает, получает зарплату, содержит семью. В силу того, что он является кормильцем, он и принимает главные решения: на какой кружок записать ребенка, когда можно купить жене шубу, куда поехать летом отдыхать. Даже если супруга имеет работу и приносит в семью достаточно большие суммы, финансами все равно распоряжается муж.

В патриархальной семье есть разделения на типы. Допустим, что муж приносит основной доход, у супругов есть общие темы для разговоров, интересы и понимание. Такая семья будет вполне счастлива, и обе стороны будут вполне довольны жизнью. В случае, когда мужчина перебивается случайными заработками и хочет казаться главным, а деньги все равно приносит женщина – супруга рано или поздно взбунтуется. Она желает, чтобы ее обеспечивал любимый, а он не в состоянии осуществить мечты, требуя подчинения. Такой брак практически обречен на провал, или же – постоянные ссоры. Еще один возможный вариант патриархального типа семьи – олигарх и золушка, отношения которых не заходят дальше экономической выгоды. Этот вариант подойдет женщине, которой нужен богатый спонсор и, скажем, любовник.

Так или иначе, патриархальные семьи имеют место в современном мире. Многих женщин главенство супруга вполне устраивает. Ведь то, что мужчина является опорой семьи, еще совсем не означает ущемление прав женщины. Зато есть на кого опереться.

Почему нужно противостоять объективации женщин в рекламе?

Гендер — социальный конструкт биологического пола. Другими словами, гендер это смоделированный обществом набор норм и характеристик мужского и женского поведения, ролей, стиля жизни и образа мышления.

Работу патриархатной системы поддерживают все «правильные» люди, выполняя свои гендерные роли и насаждая их другим. Руководствуясь инстинктом самосохранения, женщины также, как мужчины, поддерживают патриархальное устройство общества, хотя оно крайне невыгодно для них.

Гендерные стереотипы предлагают женщине две основные роли: жена и мать. На соответствие  этим гендерным ролям оценивается каждая женщина. Поэтому «нормальная» женщина должна выйти замуж и стать матерью.  Специалисты по рекламе обладают тем же шаблонным патриархальным мышлением и часто используют эти образы в рекламе.

Пример из кыргызской рекламы

В дополнение к этим ролям или отдельно от них мужской глаз патриархата видит в женщине сексуальный объект. Именно поэтому девочке с младых ногтей внушается, что она должна хорошо выглядеть и иметь набор определенных качеств, чтобы быть привлекательной для противоположного гендера. Ведь «задача» каждой женщины опять же выйти замуж и стать матерью.

В любой из этих трех ролей женщина является объектом, а не субъектом, в отличие от мужчины.

Как объект женщина теряет автономию и право на принятие решений относительно себя. Объект не может обладать свободной волей и быть равным по отношению к субъекту. Система институционально закрепляет вторичность женщины — до замужества она собственность отца, после замужества принадлежит мужу. Эта сделка закрепляется присвоением девушке соответствующей фамилии.

Пример из кыргызской рекламы

Женщина всегда «должна» быть привлекательной либо для потенциальных мужей, либо для одного, выбравшего ее. Поэтому женщине в течение всей ее жизни внушают со страниц глянцевых журналов и других площадок, что ей необходимы косметика, инъекции «красоты», подтяжки, липосакция, в одном месте нарощённые волосы, а в другом сбритые.

Миф о красоте требует от женщин серьезных вложений денег и здоровья. Совершенно очевидно, что индустрия красоты зарабатывает на комплексах женщин огромные деньги. Комплексы с детства взращиваются в головах девочек через гендерные стереотипы.

Фото: Рада Валентина кызы

Набор качеств, которыми должна обладать «настоящая» женщина включает не только физическую привлекательность, но и ментальную. Женщина должна быть покорной, спокойной, послушной, беспомощной, готовой на все  – чтобы быть удобной для партнера. Непокорные, агрессивные, умеющие постоять за себя женщины, опасны для патриархата. Женщины, покушающиеся на мужские привилегии, высмеиваются или объявляются вне закона. Как пример — шутки про женщин за рулем или  запрет на определенные профессии для женщин, который существует в кыргызстанском законодательстве.

Женщины, которые не соответствуют «женским» стандартам поведения и внешности, получают клеймо «не таких». Они всячески исключаются из общества, делаются невидимыми.  Если полностью скрыть или исправить таких женщин не получается, система бросает все силы, чтобы дискредитировать их в глазах общества.

Соответствуя гендерным стереотипам (а мы стараемся, чтобы не остаться за бортом общества) и выполняя роли, предназначенные нам мужчинами, мы забываем о себе настоящих. Мы забываем о наших истинных желаниях, мы забываем себя любить и уважать, мы забываем кто мы такие на самом деле.

Мы думаем о профессии учительницы, в то время как могли бы стать архитекторкой. Мы «выбираем» замужество вместо учебы. Мы думаем о семье, а не о карьере. Мы думаем о ботоксе, а не о повышении квалификации. Мы изнуряем себя в фитнес-зале вместо того, чтобы побыть наедине с собой на природе. Мы смеемся над сексистскими шутками, чтобы не потерять друзей. Мы молчим о домогательствах, чтобы сохранить работу. Мы молчим о насилии, чтобы не потерять честь. Мы молчим, когда нужно кричать. Мы бездействуем, когда нужно дать сдачи. Мы такие удобны для патриархата, мы такие удобны для мужчин.

Все попытки загнать нас в «рамки приличия» — это патриархальное стремление к контролю над нашим телом.

Когда мы говорим, что не будем жить по «их» правилам, «они» хотят с тобой расправиться. Это происходит, когда мы бреем виски или не бреем ноги. Когда одеваемся «откровенно» или покрываем голову. Когда делаем аборт или решаем оставить внебрачного ребенка. Когда любим не мужчин или не цис-мужчин. Когда надеваем фиолетовый лифчик и поем песню на кыргызском. Когда встречаемся с парнями другой национальности. Когда решаем быть чайлдфри или «нарожали слишком много девочек». Когда отказываемся выйти замуж за похитителя. Расправа начинается с речей ненависти в соцсетях и заканчивается убийством в милицейском участке.

Насилие в отношении женщин, с которым борется вся страна  – продукт гендерных стереотипов. Исследование показало, что 34% женщин и 50% мужчин полагают, что ударить жену допустимо в отдельных случаях. Если она не забоится о детях – 26 %, выходит из дома, не сказав об этом мужу  – 23%, возражает мужу – 17%, отказывает в сексе – 7%, если у нее пригорела еда – 6%.

Инфографика Марины Блиновой для БФИ

Объективировать людей у себя в голове не плохо. Плохо воспринимать их только как объекты и распространять их роли на всю социальную группу, тем самым обесчеловечивая ее.

Объективация в рекламе и в других мультимедийных продуктах распространяет и нормализует отношение к женщине как к объекту.

Объективация лежит в основе насилия над женщинами и практикуется как способ их угнетения.

Если вы против гендерного насилия, то должны быть против объективации женщин и сексизма.

Производить рекламу, транслирующую худшие гендерные стереотипы, это плевок в сторону всех женщин, которые ежедневно доказывают, что они личности, а не набор ваших стереотипов.

Редактор: Рустам Халимов

БОЛЬШАЯ ПАТРИАРХАЛЬНАЯ СЕМЬЯ И КРИЗИС КОЧЕВОГО СКОТОВОДСТВА У КАЛМЫКОВ В XIX В. | Опубликовать статью ВАК, elibrary (НЭБ)

Батыров В.В.

ORCID: 0000-0001-9014-4910, кандидат исторических наук, Калмыцкий научный центр РАН

БОЛЬШАЯ ПАТРИАРХАЛЬНАЯ СЕМЬЯ И КРИЗИС КОЧЕВОГО СКОТОВОДСТВА У КАЛМЫКОВ В XIX В.

Аннотация

Бытование большой патриархальной семьи у калмыков во второй половине XIX в. является достаточно неизученной темой. Длительное время в исторической литературе считалось, что господствующей формой семьи в калмыцком обществе в XIX в была малая моногамная семья. Данное исследование позволяют уточнить время бытования большой патриархальной семьи среди калмыков в XIX в. Установлено, что главными причинами исчезновения большой патриархальной семьи у калмыков стали реформа 1892 г., приведшая к изменению традиционного хозяйственного уклада — переходу к полуоседлому образу жизни. В результате главы больших патриархальных семей стали отделять семьи совершеннолетних членов мужского пола для получения дополнительного пая из общинных сенокосных угодий, что вкупе с вышеизложенным привело к сегментации большой патриархальной семьи в конце XIX в.

Ключевые слова: семья и брак у калмыков, история Калмыкии, большая патриархальная семья, малая моногамная семья, традиционная культура, кочевое скотоводство.

Batyrov V.V.

ORCID: 0000-0001-9014-4910, PhD in History, Kalmyk Scientific Centre, Russian Academy of Sciences

KALMYK PATRIARCHAL FAMILY AND CRISIS OF NOMADIC CATTLE BREEDING IN THE 19TH CENTURY

Abstract

Existence of a кalmyk patriarchal family in the 19^th century is rather unexplored topic. For a long time in the historical literature it was thought that the dominant form of family in the Kalmyk society in the 19^th century was a monogamous family. This study allows specify the time of existence of large patriarchal family among the Kalmyks in the XIX century. It was established that the main reasons for the disappearance of a patriarchal family of Kalmyks began to reform in 1892, which led to a change in the traditional economic lifestyle —the transition to a semi-settled lifestyle. As a result, the head of patriarchal families began to separate families of adult male members for obtaining an additional share of the community grassland, which together with the above led to the segmentation of patriarchal family in the late 19^th century.

Keywords: family and marriage of Kalmyks, history of Kalmykia, patriarchal family, monogamous family, traditional culture, nomadic cattle breeding.

Бытование большой патриархальной семьи у калмыков во второй половине XIX в., т. е. семьи состоящей из нескольких поколений ближайших родственников для ведения совместного хозяйства со старшим мужчиной во главе, является достаточно неизученной темой. Известный исследователь семьи и брака у калмыков Д. Шалхаков писал, что господствующей формой семьи в калмыцком обществе на протяжении всего XIX в была малая моногамная семья [8, С. 36]. Данное мнение ученого возобладало в отечественной историографии на длительный период. Однако новые источники позволяют нам уточнить время существования большой патриархальной семьи среди калмыков в XIX в.

Примеры существования большой патриархальной семьи в XIX в. можно найти при рассмотрении случаев распространения карточных игр среди калмыков. В 1807 г. торгутовские нойоны Эрдени и Джиргал в своем письме к Главному приставу А. И. Ахвердову сообщали, что в Икицохуровском улусе происходят случаи, когда «несколько человек промотавши весь свой скот похищают воровски оной у своих родственников и отдают за долг ими промотаны, и тем разоряют других» [5, Л. 22]. Примечательно, что сами ограбленные таким образом не выдвигали никаких претензий к игрокам, выступая солидарно по их долгам. Представляется, что только в условиях нахождения в большой патриархальной семьи картежники могли свободно распоряжаться чужим имуществом.

Другие свидетельства бытования большой патриархальной семьи можно найти при рассмотрении дел об усыновлении. В 1837 г. зайсанг Нима претендуя на право наследования владения аймаком умершего багацохуровского зайсанга Атуя заявил в Комиссию калмыцких дел, что он был усыновлен Атуем. При рассмотрении дела, владелец Хошутского улуса Церен-Норбо Тюмень, выступая как знаток калмыцких обычаев, сообщил, что усыновлять кого-либо можно только по согласию со стороны родственников усыновляющего [4, С. 9].

Достоверным примером существования большой патриархальной семьи у калмыков может служить функционирование института левирата[1] у калмыков в XIX в. У калмыцкой знати существовал обычай делить свои улусы и аймаки между всеми сыновьями, но чтобы такие разделы наследства между многочисленными наследниками не приводили к утрате материальных и людских ресурсов существовал левират. В семьях калмыков-простолюдинов левиратные браки имели экономическую подоплеку — оставить женщину в роду ее покойного мужа, сохранить в большой патриархальной семье ее имущество и фертильный потенциал. Высокие риски связанные с кочевым скотоводством могли легко привести к разорению калмыцкой семьи. Левиратный брак позволял не допустить дробления семейного хозяйства большой патриархальной семьи, а также помогал избежать больших финансовых трат, потому что при таких браках не проводилось свадебных обрядов.

Наконец существование большой патриархальной семьи можно наглядно подтвердить анализируя посемейные списки калмыков. Так, в 1869 г. упоминается семья Уласты Бекеева, который жил одной большой семьей с женой по имени Бадма-Улюмджи и двумя братьями Эрендженом и Манчиком. При чем его младший брат Манчик сам был женат [6, Л. 7]. В 1884 г. Помощник попечителя Малодербетовского улуса Россинский проводил следственные действия по поводу посемейных списков Тебектенерова рода, в которых упоминается семья Манджи Бадмаева. Вместе с женой с ним жили его отец, Бадма Шараев (90 лет), мать Чанкельдан (58 лет) и младший брат Монтоха (21 год). Примечательно, что помощник попечителя разделял Бадмаевых на три семьи или три окладные кибитки, но из дела становится понятно, что все они проживали вместе одной семьей. Более того, главой семейства считался их отец Бадма Шараев [7, Л. 142].

Реформа 1892 г. привела к отмене феодальной зависимости калмыков-простолюдинов от нойонов и зайсангов, их место в калмыцких аймаках и улусах заняли представители российской администрации. Следствием реформы также стало исчезновение традиционных правил кочевок, и теперь население калмыцких аймаков стало дробиться на более мелкие подразделения для того, чтобы более эффективно использовать свои территории в условиях все большего роста крестьянской переселенческой деревни и связанного с ней сокращения территории калмыцких земель. Все это, а также активное развитие отходничества, привело к изменению традиционного хозяйственного уклада — переходу к полуоседлому образу жизни [3, С. 523].

Бесконтрольный выпас огромного количества скота из соседних губерний привел к сокращению общинных сенокосных и пастбищных угодий в Калмыцкой степи. Это стало основополагающей причиной для каждого калмыцкого хозяйства большой патриархальной семьи выделять семьи совершеннолетних членов мужского пола для получения в соответствии с общепринятыми правилами дополнительного пая из общинных сенокосных угодий [1, С. 18]. Вынужденная сегментация большой патриархальной семьи в конце XIX в. привела к распространению малой индивидуальной моногамной семьи. Тем не менее, пережитки большой патриархальной семьи у калмыков сохранялись вплоть до 70-х гг. ХХ в. Существовала практика, когда сын после своей женитьбы не отделялся от семьи, а жил вместе с отцом, матерью и своими неженатыми братьями ведя совместное хозяйство. В подтверждение чего, во многих калмыцких селах можно встретить длинные глинобиные дома разделенные на две части, которые появлялись в результате того, что отец пристраивал к дому пристройку для женатого сына.

Таким образом, реформа 1892 г. и сокращение территорий калмыцких земель стали причиной кризиса кочевого хозяйства и привели к переходу к полуоседлому образу жизни, что привело к распаду большой патриархальной семьи. В конце XIX в. все большее распространение у калмыков получает малая индивидуальная моногамная семья.

[1] Левират (от лат. levir — деверь, брат мужа) — это одна из форм брака, по которой вдова была обязана или имела право вступить вторично в брак с ближайшими родственниками своего умершего мужа, в первую очередь — с его братьями.

Список литературы / References

1. Бадмаев С. С. Этапы и проблемы экономического развития Калмыкии в пореформенный период (1861–1917 гг.) / С. С. Бадмаев: автореф. дис… канд. экон. наук. Росс. эконом. ак. им. Г. В. Плеханова. – Москва, 1994. – 19 с.
2. Батмаев М. М. Социально-политический строй и хозяйство калмыков в ХVII–ХVIII вв. / М. М. Батмаев. – Элиста: АПП «Джангар», 2002. – 400 с.
3. Батыров В. В. Рыболовство у калмыков в XIX – начале ХХ в. / В. В. Батыров // Мат-лы междунар. науч. конф. «Единая Калмыкия в единой России: через века в будущее», посвящ. 400-летию добровольного вхождения калмыцкого народа в состав Российского государства (г. Элиста, 13–18 сентября 2009 г.). – Ч.II. –Элиста: НПП «Джангар», 2009. – С. 522–527.
4. Бюллер Ф. А. Кочующие и оседло живущие в Астраханской губернии инородцы. Их история и настоящий быт / Ф. А. Бюллер // Отечественные записки. –1846. –№7. – С. 45-89.
5. Национальный архив Республики Калмыкия (далее НА РК). – Ф. 1. –Оп. 1. – Д. 61.
6. НА РК. – Ф. 9. – Оп. 3. – Д. 3.
7. НА РК. – Ф. 9. – Оп. 5. – Д. 268.
8. Шалхаков Д. Д. Семья и брак у калмыков (XIХ – начало XX вв.). Историко-этнографическое исследование / Д. Д. Шалхаков. – Элиста: Калм. кн. изд-во, 1982. – 86 с.

Список литературы на английском языке / References in English

1. Badmaev S. S. Etapy i problemy ehkonomicheskogo razvitiya Kalmykii v poreformennyj period (1861–1917 gg.) [Stages and problems of economic development in the post-reform period Kalmykia] / S. S. Badmaev: avtoref. dis … kand. ehkon. nauk. Ross. ehkonom. ak. im. G. V. Plekhanova. – Moskva, 1994. – 19 P. [in Russian]
2. Batmaev M. M. Socialno-politicheskij stroj i hozyajstvo kalmykov v HVII–HVIII vv. [Socio-political structure and economy of the Kalmyks in the seventeenth and eighteenth centuries] / M. M. Batmaev. – EHlista: APP «Dzhangar», 2002. – 400 P. [in Russian]
3. Batyrov V. V. Rybolovstvo u kalmykov v XIX – nachale XX v. [Fishery the Kalmyks in the XIX – early XX century]/ V. V. Batyrov // Mat-ly mezhdunar. nauch. konf. «Edinaya Kalmykiya v edinoj Rossii: cherez veka v budushchee», posvyashch. 400-letiyu dobrovol’nogo vhozhdeniya kalmyckogo naroda v sostav Rossijskogo gosudarstva [Materials from the International scientific conference “United Russia Kalmykia in uniform: through the centuries into the future,” dedicated. 400th Anniversary of Voluntary Entering of Kalmyk People into the Russian State] (g. Elista, 13–18 sentyabrya 2009 g.). – V. II. – Elista: NPP «Dzhangar», 2009. – P. 522–527. [in Russian]
4. Byuller F. A. Kochuyushchie i osedlo zhivushchie v Astrahanskoj gubernii inorodcy. Ih istoriya i nastoyashchij byt [Nomadic and sedentary living in the Astrakhan province foreigners. Their history and real life] / F. A. Byuller // Otechestvennye zapiski [Notes of the Fatherland]. –1846. – №7. – P. 45-89. [in Russian]
5. Nacionalnyj arhiv Respubliki Kalmykiya (dalee NA RK) [National Archive of the Republic of Kalmykia]. – F. 1. – Op. 1. – D. 61. [in Russian]
6. NA RK. – F. 9. – Op. 3. – D. 3. [in Russian]
7. NA RK. – F. 9. – Op. 5. – D. 268. [in Russian]
8. SHalhakov D. D. Semya i brak u kalmykov (XIH – nachalo XX vv.). Istoriko-ehtnograficheskoe issledovanie [Family and marriage among the Kalmyks (XIX – early XX centuries.). Historical and ethnographic research] / D. D. SHalhakov. – Elista: Kalm. kn. izd-vo, 1982. – 86 P. [in Russian]

Патриархальная семья это…

Патриархальная семья — это малая социальная группа, основанная на родстве, традициях, общих хозяйственных и бытовых условиях, а также на примате мужского начала над женским. Также она является семьей расширенного типа, когда многие родственники жили под одной крышей.

Довольно часто во всех экзаменах встречается понятие «патриархальная семья». Это не совпадение: отличать этот вид семьи от всех прочих: партнерской, например, требуется постоянно на экзаменах как в школе, так и в ссузе, вузе. Тем более что материал не такой сложный, как может показаться на первый взгляд. В одной из прошлых статей, кстати, мы разбирали нуклеарную сем

Определение

Определение дали в начале статьи. Разберем его более детально.

Это вид семьи характерен для традиционного общества, а также для переходного к индустриальному. Для последнего больше характерна нуклеарная семья. Почему же мужское начало превалировало над женским? Причин тому было несколько.

Во-первых, существующий способ хозяйствования делал крайне трудным добычу пропитания. Поэтому выжить можно было только вместе.

Во-вторых, кто при прочих равных условиях больше добудет пропитания: мужчина или женщина? Конечно мужчина. Я понимаю, что сейчас полным-полном таких «мужчинок», которые больше похожи на женщин. Да и женщин хватает, похожих на мужчин. Но это сегодня, когда пропитания полным-полно в магазинах. А вот раньше такого быть не могло: суровый мужчина был мужчиной и по праву занимал ведущее место в семье.

Поэтому приданное невесты кому отходило? Мужу. Как писал врач царя Алексея Михайловича, Самюэль Коллинз (17 век), если женщину уличали в измене, то ее просто закапывали в землю по горло, и она медленно умирала. А вот если жена уличит в этом же мужа, то при ее обращении в суд сначала пытали ее. Если пытки выдержит — значит правду говорит, тогда принимались за мужа, но ему обычно ничего не было.

Также Самюэль Коллинз писал в своих записках, что при договоре между семьями о свадьбе молодых, родители невесты, заключая такой договор, просили, чтобы будущий муж, конечно, хоть и бивал жену для приличия и острастки, но чтоб уж до смерти не забивал. Молодые при этом не принимали никакого участия, да они и могли увидать друг друга в первый раз именно на свадьбе. Отсюда пошли многие русские народные поговорки: «Стерпится — слюбится», «Бьет — значит любит» и пр.

Насилие, кстати, было нормой в таких семейных группах не только по отношению к жене, но и к детям. Вот интересный отрывок из сочинения «Домострой» Сильвеста (16 век):

«[urlspan]17. Како дети учити и страхом спасати[/urlspan]
Казни сына своего от юности его и покоит тя на старость твою и даст красоту души твоеи и не ослабляи бия младенца, аще бо жезлом биеши его не умрет но здравие будет ты бо бия его по телу,а душу его избавляеши от смерти, дщерь ли имаши положи на них грозу свою соблюдеши я от телесных да не посрамиши лица своего да в послушании ходит да не свою волю приимеши и в неразумии прокудит девство свое, и сотворится знаем твоим в посмех и посрамят тя пред множеством народа аще бо отдаси дщерь свою бес порока то яко велико дело совершиши и посреди собора похвалишися при концы не постонеши на ню любя же сына своего учащаи ему раны да последи о нем возвеселишися казни сына своего измлада и порадуешися о нем в мужестве и посреди злых похвалишися и зависть приимут враги твоя, воспитаи детище с прещением и обрящеши о нем покои и благословение, не смеися к нему игры творя в мале бо ся ослабиши в велице поболиши скорбя и после же яко оскомины творишидуши твоеи, и не даж ему власти во юности но сокруши ему ребра донележе растеть а ожесъточав не повинет ти ся и будет ти досажение и болезнь души и тщета домови погибель имению и укоризна от сусед и посмех пред враги пред властию платежь и досада зла.»

Из отрывка видно, что постоянное избиение детей было нормой. Считалось, что тогда в старости ребенок тебя не забудет и воздаст тебе должное. Телесное наказание считалось богоугодным делом и воспитанием души, более того — ее спасением! Но под еще большим подозрением были дщери — дочери. К ним бес близок как к никому! Поэтому надо ее учить кротости и смирению — опять же через избиение. Как это ни странно, но большинство народа считает, что рукоприкладство — абсолютно нормальное дело.

Признаки

Таким образом патриархальная семья — это малая социальная группа, основанная на:

Традициях предков. Традиционное сознание глубоко мифологично.

Глубокой религиозности. В традиционном обществе, как известно, именно религия занимает очень серьезное место в общественной жизни. Сословие духовенства было одной из опор власти в промывке мозгов верующим. 

Примата мужского начала над женским. При прочих равных условиях, именно мужчина играл ведущую роль в достатке семьи и в ее обеспечении. Другая ситуация рассмотрена например в этой статье.

Восприятие женщины как исчадия порока и хаоса. Не в обиду будет сказано прекрасному полу, но львиную долю истории человечества женщины занимали второстепенное место. Хотя есть люди, утверждающие о существовании матриархата, матриархальной семьи, основная историческая концепция такова, что это не так. Именно патриархат, мужчины главенствовали всю историю, да и сейчас существуют пережитки этого: неужели работодатель, к примеру, смотрит на женщину-работника, также как на мужчину? Вопрос оставляю открытым для обсуждения в комментариях.

Женщины же по преимуществу воспитывались в духе кротости и с рождения были обречены занимать второстепенное место.

Фактически дети как дети не воспринимались. Это происходило только в очень богатых семьях, да и то не ранее 18 века, когда возникает специфическая детская материальная культура: одежда, игрушки и пр.

В этой теме крайне много нюансов. Статьи это конечно хорошо. Но цельный и полный материал выложен в моем авторском видеокурсе «Обществознание: ЕГЭ на 100 баллов». А так, ставьте лайки, делитесь материалом с друзьями в социальных сетях. 

С уважением, Андрей Пучков

Поделиться в соц. сетях

Полигамная патриархальная семья читать онлайн бесплатно

Полигамная патриархальная семья

Владимир Цветков

Иллюстратор Владимир Цветков

© Владимир Цветков, 2017

© Владимир Цветков, иллюстрации, 2017

ISBN 978-5-4483-9098-2

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Тема очень важная, актуальная, жизненная – не стоит её бояться как огня и замалчивать. Стоит владеть этой информацией. Я искренне благодарен писателю Георгию Алексеевичу Сидорову за то, что он в публичном поле затронул проблематику полигамной семьи и провёл глубокий исторический, социологический, энергетический и психологический анализ. Теперь, к тому же, я сам знаю женщин, которые живут в полигамной патриархальной семье. Так что это не миф – такие женщины действительно есть, меж них нет ревности, нет чувства собственности, они не делят мужика, они способны любить непотребительской любовью, они способны отдавать. Настоящая Любовь – это значит отдавать.

Внимание: лично для меня полигамия не является обязательной, идеей фикс, на которой я помешан, но отрицать такую «запретную» тему, замалчивать её и впадать в истерику, как делают многие, мне кажется просто глупым. Любая тема достойна всестороннего рассмотрения. Т.е. когда берёшь жену, она должна это всё понимать, осознавать и не должна быть собственницей. Потому что, если вдруг так получится (а в жизни бывает всё что угодно – кто пожил, тот знает), что какая-то другая женщина полюбит тебя, а ты полюбишь её также сильно как жену – то ты не будешь разрываться между двумя домами, врать обеим, бегать по кругу – ты по-честному соберёшь обеих баб под одной крышей, и вы будете жить вместе в Любви и согласии.

Краткий ввод в тему

«Девочки, вы только особо не обижайтесь – а то вы орёте как потерпевшие, но я право рад такому объёму внимания. Мне очень приятно».

© Владимир Цветков, воскресное интервью The Times, 10/07/2016

Начинаем ликбез по болезненной для испорченных баб тематике полигамной семьи. Внимание, сейчас всё покажу без каких-либо двойных стандартов. Итак, почему один мужик может собрать вокруг себя нескольких баб (полигамия), а одна баба не может вокруг себя собрать несколько мужиков (полиандрия).

Дело не только в энергообмене, но и в чисто физиологических, понятных всем вещах, если, конечно, быть внимательным и включить голову. Вынашивать ребёнка может только женщина. Мужик не вынашивает. Мужик оплодотворяет, зачинает, рожает – т.е. продолжает свой род с помощью женщины, и именно его (мужчины) плод вынашивает будущая мать. Т.е. она вынашивает ребёнка мужу – не для себя, а мужу. Это важно понимать. В этом факте сама природа как бы намекает, что доля женщины, причём счастливая доля (тут нет никакого принижения, дискриминации или издевательства) – послушание. Если несколько баб сами выбрали жить с одним мужиком, потому что он великий, высокий, интересный, с мощной генетикой, с большим сердцем, умеющий любить по-человечески, то, естественно, мужик не оплодотворяет сразу одновременно всех – это просто безумно. Зачатие с той или иной женой происходит последовательно – это логично и понятно – пока одна на сносях – другие жёны и муж трудятся и помогают друг другу. А так, в обычной моногамной семье, когда баба в положении с определённого момента её, конечно же, нельзя напрягать и всё сваливается на одного мужика, а уж после родов и подавно – всё внимание женщины логично переключается на новорождённого – и это нормально, так и должно быть. Но это очень тяжело для мужчины. А, если несколько женщин полюбили одного мужчину и живут все вместе с ним под одной крышей, как лучшие подруги, как сёстры (меж ними настоящая сестринская любовь), не делят его, не рвут на части, не дерутся за него, то все эти бытовые вопросы решаются гораздо быстрей и легче – потому что, элементарно, кадров больше, рабочих рук больше – т.е. полигамная семья – это по сути прообраз общины, где всё делается сообща и потому быстро, качественно, легко и, главное, в Любви. И дети в такой семье не являются собственностью матери – у детей в такой семье сразу несколько матерей и им даже не говорят, кто их настоящая мать, ведь все жены любят этого ребёнка одинаково – ведь это плоть от плоти, дух от духа их Любимого мужа. В такой семье всё на своих местах – муж центр семьи, её основа – жены вокруг мужа, поддерживают мужа, дарят ему свою Любовь без остатка. По аналогии, мужчина – это стержень воткнутый в землю, а жены – кольца наброшенные на этот стержень. Кольца на стержень набросить можно, а вот стержни на кольцо не набросишь – получается абсурд. Это мы плавно подходим к разоблачению полиандрии, как якобы логичного отзеркаливания ситуации со стороны не умеющих любить, собственнических баб.

Читать дальше

Мы все жертвы патриархального общества: одни страдают больше, чем другие

Я не эксперт по гендерным вопросам. Что и как я узнал о неравенстве, возникло из чисто экзистенциальных потребностей. Но я ясно вижу, что и мужчины, и женщины являются жертвами патриархального общества, в котором мы живем. Чем раньше мы это увидим, тем лучше.

Этот блог ведет Махамуда Рахман. Она работает специалистом по связям с общественностью в Cordaid.

Даже просвещенные люди иногда приходят с самыми неожиданными ответами, если их спросить о гендерном равенстве.Как «мужчины и женщины — не одно и то же». Или «они могут получить справедливость, но они не равны». Помимо расплывчатых ответов, они также являются доказательством невежества. И показать, почему нам нужно разоблачать гендерное неравенство и патриархизм.

Мужчины не могут плакать, женщины должны хорошо выглядеть

С детства нам навязывают множество подобных стереотипов. Мальчики не плачут. Девочки должны хорошо выглядеть. Мы постоянно сталкиваемся с бесчисленным количеством нормальных сексизмов. Типа «девочки бегают, как девочки».То есть мы не можем бежать.

С детства всем нам дается определенное бремя. Мальчики и девочки, мужчины и женщины. Подобно социальному бремени угнетения, унижения быть «бедным», «толстым», «неудачливым» или «цветным». Я слышал, как женщина с идеальной формой тела называла себя толстой. И довольно богатый человек из среднего класса, называющий себя бедным. Потому что она не подходила к конкретному платью, и он не мог купить роскошную машину, которую так долго искал.

Мы живем в обществе, где действуют несколько сильных систем угнетения — класс, раса, империализм.Гендерное неравенство также является одним из них. Жертвами становятся люди любого пола, цвета кожи и происхождения. И определенно, одним больше, чем другим.

Давным-давно

Может быть, мы все это знаем. Но все же иногда полезно оглянуться назад. Короче говоря, наши доисторические кочевые предки жили в более или менее равноправном обществе. С появлением сельского хозяйства и идеи собственности мужчины захотели следить за своими потомками. Поэтому женщин запирали внутри дома.Кроме того, было очень полезно иметь больше рук для работы в поле. Таким образом, женщины были вынуждены продолжать рожать. Их вклад веками был вынужден ограничиваться помещениями домашнего хозяйства. Их роли менялись в зависимости от класса и контекста. Но цепь вокруг их щиколотки никогда не была длиннее порога дома.

Истина, стоящая за этой пропагандой, заключается в том, что некоторые люди просто любят сохранять свою власть и придумывают эти удобные дихотомии. В этом нет ничего естественного.

Если вы не пользуетесь машиной очень долгое время, она начинает ржаветь. Тело и мозг женщин пережили столетия лишений, репрессий, недоедания. Тяжелые потери деторождения каждый год ложились на их тела, точно так же, как жестокая диктатура «красоты» или триединство мягкости, бледности и хрупкости. Есть физическая, но также и интеллектуальная депривация. Вспомните, когда женщинам даже не разрешали учиться читать и писать. Миллионы девочек по-прежнему не ходят в школы.Или от реализации своей мечты и раскрытия своих талантов. Это тоже социальная депривация. Женщинам напоминали и постоянно напоминают об их неполноценности. Просто по «природе», по тому, что ты женщина.

«Это от природы»: повсеместная пропаганда

На протяжении всей истории, когда одни люди хотели, чтобы другие были покорными, они разыгрывали карту природы. Беднякам тяжело жить, и это естественно. Они принимают это таким, какое оно есть. Для людей низшего уровня кастовой системы эта категоризация и привилегии, которыми пользуются высшие касты, также преподносились как нечто от Бога данное и естественное.В какой-то момент определенное количество людей считало людей с голубыми глазами и светлыми волосами высшей расой, предназначенной править миром. Аналогичным образом действует гендерное неравенство. В патриархальных обществах и системах мужчины веками заявляли, что женщины ниже их. По природе.

Истина, стоящая за этой пропагандой, заключается в том, что некоторые люди просто любят сохранять свою власть и придумывают эти удобные дихотомии. В этом нет ничего естественного. Все это вымышлено, социально сконструировано, удобно практикуется и взращивается.Нас кормят этими конструкциями каждый день. Через книги, фильмы, рассказы, нормы и средства массовой информации. Мы живем и дышим этим. И мы начинаем верить в эту чушь.

Женщина работает на своем земельном участке, Корон, Филиппины. Изображение: Cordaid.

Не только женщины

Это работает так систематично, что миллионы женщин голодают, чтобы выглядеть худыми и красивыми. Такие черты характера, как агрессия, сила, упрямство и даже жадность, превозносятся, а сочувствие, забота и дальновидность — очерняются.Мужчины говорят, что стараются нести всю ношу на своих плечах. Быть «мужественными» и «сильными» и чтобы они безмерно страдали, когда не соответствовали этим социальным ожиданиям.

И из-за этих бессмысленных стереотипов бесчисленное количество женщин во многих странах переживают ужасы. От калечащих операций на половых органах, недоедания, сексуального и домашнего насилия, издевательств в Интернете до повседневного сексизма.

Все мы по-своему страдаем от этих деспотических систем несправедливости.Но поскольку они питаются различиями и уязвимостями, не все люди страдают одинаково.

Системы угнетения иерархичны, и чем выше вы поднимаетесь по лестнице, тем больше привилегий вы получаете. Белый богатый мужчина-европеец стоит наверху. Цветная бедная женщина из страны с низким доходом стоит, может только смотреть на лестницу и стоять на земле.

Все мы по-своему страдаем от этих деспотических систем несправедливости. Но поскольку они питаются различиями и уязвимостями, не все люди страдают одинаково.Эти системы процветают за счет неравенства. И, в конце концов, сексизм, расизм и структурная бедность имеют одну и ту же первопричину: организованное неравенство.

Равенство — это отношение

Равенства никогда не будет, если мы все не будем считать, что мы равны. Все могут быть равны, несмотря на различия — расу, пол, сексуальную ориентацию, происхождение, умственные и физические способности. Различия не означают, что кто-то лучше, чем кто-то другой. Особенно, когда критерии сравнения сами по себе сильно предвзяты, субъективны, ошибочны и целенаправленно производятся.

Доктор Луфимпадио Бизангики Ален Клод (слева) и больная туберкулезом Амината Чефу беседуют на улице в медицинском центре в Киншасе, который получает финансирование от Cordaid для лечения туберкулеза и ВИЧ. Расположение: Киншаса.

Есть еще поводы для праздника

Несмотря на века угнетения и лишений, женщины быстро бегут и догоняют. Они показывают, что могут сиять в мужском мире. Дело в том, что им не нужен мужской мир. Нам не нужен мужской мир. Нам нужен мир.Где женщины поступают по-своему и хватаются за сцену. С равными им мужчинами. Место, где все меньше страдают. И где одни — более глубоко обездоленные и подавленные, чем другие — могут лечить больше, чем другим нужно лечить.

Мы это делаем. Мы создаем этот мир. Дайте пять мужчинам, протягивающим руку помощи. Приветствия особенно бедным цветным женщинам, низшим из низов в сегодняшней патриархальной и западной иерархии. Несмотря на насилие, жестокость, бремя изменения климата и бедность, они продолжают бороться за лучший мир.Лучше для всех женщин и мужчин.

Вызов патриархата: гендерное равенство и гуманитарные принципы — Мир

Рикардо Фал-Дутра Сантос

Этот блог стремится исследовать продолжающийся дискурс в гуманитарном секторе, который изображает гендерное равенство как цель, выходящую за рамки гуманизма. В нем исследуется, как акцент на культурном, социальном и политическом характере пола способствовал восприятию действий по преобразованию гендерных аспектов как несовместимых с гуманитарными принципами.В конечном итоге в нем утверждается, что вызов патриархату не только соответствует принципиальным гуманитарным действиям, но и является важным компонентом их.

В последние десятилетия проблема гендера привлекает все большее внимание со стороны гуманитарных организаций. Это привело к тому, что все большее внимание уделяется конкретным потребностям и уязвимостям групп, маргинализированных преобладающими гендерными нормами и исторически игнорируемых гуманитарными организациями. Он также рассматривал учет гендерной проблематики как инструмент для оценки гендерного характера и воздействия конфликта, а также гендерных последствий гуманитарных программ.Наконец, он стал свидетелем появления гендерного насилия (ГН) в качестве гуманитарного подсектора. [1] Это новое внимание к гендерным вопросам сопровождалось обязательствами «бороться со структурными и поведенческими барьерами на пути к гендерному равенству» в гуманитарных условиях.

Несмотря на эти достижения, кажется, что нужно сделать больше, чтобы бороться с гендерным неравенством. Это находит отражение в неизменно низком процентном соотношении гуманитарного финансирования, выделяемого на программы, способствующие гендерному равенству — всего 4% от общего объема финансирования помощи в период с 2015 по 2016 год, по данным ОЭСР.Неудивительно, что Всемирный саммит по гуманитарным вопросам 2016 «разделял разочарование по поводу того, что еще не было достигнуто большего прогресса в гуманитарных программах по гендерному равенству».

Определения

В этой статье я заимствую определение патриархата, данное Синтией Энло, как «структурная и идеологическая система, увековечивающая привилегии [гегемонистских] маскулинных людей» [2]. Таким образом, это гегемонистская система властных отношений, основанная на гендерных нормах, которые устанавливают ожидаемые роли мужчин и женщин.В этой системе женщины и девочки [3] исторически и в подавляющем большинстве случаев притеснялись, эксплуатировались или иным образом ущемлялись. То же самое и с группами, которые не соответствуют гендерным нормам, преобладающему бинарному подходу к гендерным и сексуальным вопросам и / или гетеронормативным ожиданиям. К ним относятся группы лесбиянок, геев, бисексуалов, трансгендеров и интерсексуалов (ЛГБТИ), а также определенные группы мужчин и мальчиков. [4]

Также центральное место в этой статье занимает концепция гендерного равенства. В то время как Структура «ООН-женщины» определяет это как «равенство между мужчинами и женщинами», я расширяю это определение, чтобы охватить равенство между всеми людьми, независимо от их пола, сексуальной ориентации и степени их соответствия гендерным нормам и патриархальному бинарному подходу к гендерным вопросам. и сексуальность.По сути, гендерное равенство подчеркивает гендерные аспекты неравенства и группы, обычно маргинализированные патриархатом. Таким образом, продвижение гендерного равенства неизбежно бросает вызов патриархату, поскольку он борется с гендерным неравенством. Последние становятся возможными благодаря патриархальной системе, а также способствуют ее сохранению.

Гуманитарные действия, направленные на продвижение гендерного равенства, можно охарактеризовать как гендерные преобразования. Примеры программ, изменяющих гендерные аспекты, включают расширение прав и возможностей женщин за счет средств к существованию, например, в Сирии, или поощрение участия женщин в процессах принятия решений, как это сделано Oxfam в Демократической Республике Конго.Это также может включать мероприятия, специально нацеленные на мужчин, такие как повышение осведомленности о том факте, что сексуальное насилие может также происходить в отношении мужчин и мальчиков, как это сделано в рамках проекта Закона о беженцах в Уганде.

Зачем бросать вызов патриархату?

Как я утверждал ранее, гендерные преобразования необходимы для гуманизма, ориентированного на устойчивость, в той мере, в какой они позволяют маргинализированным патриархатом группам играть более важную роль в местных ответных действиях. Действия по гендерным преобразованиям также могут быть ответом на запросы местного населения.Как показывает исследование Oxfam, местные организации, занимающиеся правами женщин в различных странах, выразили недовольство непризнанием гендерного равенства в гуманитарной деятельности и тем, что им не уделяется первоочередного внимания.

Еще одна веская причина для того, чтобы бросить вызов патриархату, заключается в том, что гендерное неравенство подкрепляет и усиливает риски и уязвимость в областях, представляющих ключевой интерес для гуманитарных организаций. К ним относятся, в частности, насилие по признаку пола, но также ограниченный доступ, особенно для женщин и девочек, к образованию, здравоохранению, сельскохозяйственным землям и точкам водоснабжения, возможность получения безопасных средств к существованию и адекватное жилье.Во время конфликта это гендерное неравенство может усугубляться, что было признано практиками, донорами и учеными.

Практики, доноры и ученые также согласны с тем, что конфликт может создать окно возможностей для продвижения гендерного равенства, которое может быть поддержано гуманитарными организациями. Как отмечает Oxfam, хотя конфликты «создают риски для женщин и могут усугублять неравенство, крах политического и социального порядка может парадоксальным образом создавать возможности для перемен.«Изменения в динамике власти в семье, ослабление разделения труда и укрепление женских организаций гражданского общества могут« предоставить возможности для решения более фундаментальных проблем ».

Таким образом, гендерное равенство может способствовать более устойчивой и эффективной гуманитарной деятельности на местном уровне. В то же время гуманитарные работники могут иметь уникальные возможности для поддержки продвижения гендерного равенства во время конфликтов. Тем не менее, многие практикующие не решаются — или даже отказываются — включать гендерное равенство в свои мандаты и деятельность.

Принципиально

Как отмечает Элизабет Оливус, «[не] давно продвижение гендерного равенства вызывало споры в УВКБ ООН, поскольку вмешательство в вопросы культуры считалось противоречащим гуманитарным принципам». МККК также выразил аналогичную позицию. Вплоть до издания за 2011 год годовые отчеты организации содержали общий отказ от ответственности, что «в соответствии со своими принципами нейтральности и беспристрастности МККК не претендует на реформирование гендерных отношений».

Таким образом, нерешительность в отношении гендерных последствий конфликта, по-видимому, в некоторой степени [5] связана с предполагаемой несовместимостью гендерных и гуманитарных принципов, особенно нейтральности. Тем не менее, я бы сказал, что такое восприятие ошибочно.

Нейтралитет

Нейтралитет может быть определен как «отказ от участия в военных действиях и непричастности к спорам политического, расового, религиозного или идеологического характера».Как объясняет Жан Пикте, этот принцип состоит из военного нейтралитета и идеологического нейтралитета. Очевидно, гуманитарная деятельность, направленная на преобразование пола, не может рассматриваться как нарушение военного нейтралитета, поскольку борьба за власть, порождаемая неравноправными гендерными отношениями, не носит военного характера. Тем не менее, гендерные преобразования можно рассматривать как нарушение идеологического нейтралитета, поскольку они направлены на устранение неравенства, созданного «идеологической системой» — патриархатом.

Однако это рассуждение не учитывает тот факт, что патриархат не является идеологической системой, лежащей в основе вооруженного конфликта; скорее, в большинстве (если не во всех) обществах патриархальная динамика играет роль до, во время и после конфликта.Кроме того, он игнорирует тот факт, что гуманитарные организации также действуют в патриархальном мире и находятся под его влиянием. В таких обстоятельствах без постоянных сознательных усилий по противодействию патриархату гуманитарная деятельность может, даже непреднамеренно, способствовать его сохранению. Примером этого является распространенное представление о женщинах как о «по сути своей слабых и уязвимых» в гуманитарных сообщениях и на практике.

Более того, такая концептуализация нейтралитета является патриархальной сама по себе, поскольку основана на ориентированном на мужчин понимании мира, случайно не осознающем или намеренно игнорирующем гендерное неравенство, которое отдает предпочтение гегемонистской маскулинности.По словам Лори Хандрахан, «[хотя] может потребоваться война за личную безопасность, чтобы стать проблемой в жизни большинства мужчин, незащищенность слишком распространена для женщин, независимо от войны. Неуверенность женщин настолько распространена, что становится незаметной и принимается как норма ». Это можно сказать не только о незащищенности женщин, но и о других гендерных последствиях патриархата как для женщин, так и для мужчин.

Таким образом, попытка быть нейтральной по отношению к существующим гендерным отношениям фактически нарушает принцип гуманитарной нейтральности.Как сказал Десмонд Туту: «Если вы нейтральны в ситуациях несправедливости, вы выбрали сторону угнетателя».

Человечество

«Человечество» можно перевести, среди прочего, как стремление обеспечить уважение к человеку, включая «[их] жизнь, свободу и счастье». Однако гендерное неравенство, присущее преобладающей патриархальной системе, является постоянным препятствием для обеспечения уважения тех, кого система стремится маргинализировать. Следовательно, полное применение принципа гуманности не только позволяет, но и требует поощрения гендерного равенства, необходимого для полного уважения ко всем людям.

В соответствии с вышеизложенным, гендерное равенство можно понимать как принцип принципиальной гуманитарной деятельности, содержащийся в принципе гуманности. Это означает, что, поскольку человечность является важным компонентом принципиальной гуманитарной деятельности, равноправие мужчин и женщин должно быть таким же.

Это имеет серьезные последствия для применения нейтралитета. Принцип нейтралитета относится к «резерву», который принципиальный гуманитарный субъект «должен сохранять в отношении любой доктрины , кроме своей собственной » (курсив наш).Другими словами, как отмечает Хьюго Слим, нейтралитет «не мешает организации занимать принципиальную позицию, основанную на твердых идеалах». Таким образом, нейтралитет не мешает гуманитариям занимать принципиальную позицию в отношении гендерного равенства, которое понимается как часть принципа гуманности и, таким образом, закреплено в «принципиальной позиции».

Фактически, это рассуждение показывает, что отказ гуманитарного деятеля принять гендерное равенство не является досадным следствием предполагаемых ограничений, налагаемых гуманитарными принципами.Скорее, это выбор самих гуманитарных организаций — выбор не принимать гендерное равенство в качестве «твердого идеала» и, таким образом, ставить его выше нейтралитета.

Беспристрастность

Беспристрастность — еще один фундаментальный принцип, широко принятый гуманитарными организациями. Как отмечает Pictetnotes, одним из его ключевых компонентов является фундаментальная идея недискриминации. В этом отношении для обеспечения беспристрастности необходимы действия, направленные на преобразование гендерных аспектов. Это происходит потому, что оказанию гуманитарной помощи конкретным группам населения, особенно женщинам, иногда может препятствовать гендерное неравенство.В таких случаях гуманитарная деятельность фактически зависит от оспаривания патриархата.

Как отмечает Джули Мертус, в Афганистане Oxfam и Save the Children приостановили отдельные мероприятия в знак протеста против указов талибов, запрещающих равное участие женщин и девочек. Точно так же Клифтон и Гелл подчеркивают, что «без доступа к женщинам Oxfam GB не верил, что может беспристрастно доставлять гуманитарную помощь».

Заключение

Гуманитарные организации неизбежно являются частью патриархальной динамики.По этой причине отказ оспаривать существующие гендерные отношения приводит к нарушению тех самых принципов, которые этот отказ намерен придерживаться. Такое позиционирование не соответствует принципу нейтралитета, поскольку оно способствует сохранению преобладающих (патриархальных) структур власти и имеет дальнейшие последствия для применения принципов гуманности и беспристрастности.

Тем не менее, место, которое гуманизм занимает в патриархальном мире, в значительной степени игнорируется при концептуализации гуманитарных принципов.Пока это остается так, принципиальные гуманитарные действия неизбежно будут поддерживать патриархальную динамику, которая создает или усугубляет сами потребности и уязвимости, которые гуманитарный подход стремится устранить.

Обсуждение

Тот факт, что гендерное равенство само по себе не противоречит гуманитарным принципам, не означает, что мы, гуманитарии, не должны быть осторожны в том, как мы продвигаем его. Действия, направленные на преобразование гендерных аспектов, могут по-прежнему оказывать негативное влияние на гуманитарный доступ или безопасность гуманитарных работников, в зависимости от того, как это воспринимается местным населением.Это необходимо учитывать в каждом конкретном случае.

Также важно обеспечить, чтобы действия по гендерным преобразованиям основывались на местных перспективах тех самых людей, которые маргинализированы патриархатом и гендерным неравенством. В противном случае мы рискуем навязывать им свои взгляды и ценности.

Таким образом, эта статья никоим образом не претендует на то, чтобы быть всесторонним анализом гуманитарной деятельности, направленной на гендерные преобразования, или ее взаимосвязи с гуманитарными принципами. Скорее, это приглашение серьезно обсудить гендерное равенство и принципиальные гуманитарные действия, не останавливая разговор на гуманитарных принципах.

Сноски

[1] Это прогрессивное внимание к гендерным вопросам нашло отражение в публикации множества программных и руководящих документов, таких как Политика УВКБ ООН в отношении женщин-беженцев (1990 г.), Руководящие принципы защиты женщин (1991 г.), Руководящие принципы преследования по гендерному признаку (2002 г.). ) и «Справочник по защите женщин и девочек» (2008 г.), «Справочник МПК по гендерным вопросам для гуманитарных действий (2006 и 2017 гг.) и Руководящие принципы по борьбе с гендерным насилием (2005 и 2015 гг.)», и это лишь некоторые из них.Совсем недавно это также отразило обязательство Всемирного саммита по гуманитарным вопросам обеспечить учет гендерных аспектов в гуманитарных программах, получившее третье место по количеству одобрений.

[2] Признание множественных форм мужественности необходимо для понимания того, как патриархат может наносить ущерб определенным группам мужчин. По этой причине я адаптировал определение Энлоэ, добавив квалификатор «гегемонистский» и изменив слово «маскулинность» на его форму множественного числа.

[3] Использование обобщенных терминов «женщины», «девочки», «мужчины» и «мальчики» в этой статье не предназначено для ограничения конкретных последствий патриархата для всех или только женщин / девочек / мужчин / мальчиков. , а, скорее, чтобы подчеркнуть, как в целом затронуты эти группы.Эти группы людей неоднородны, и на них также влияет другая динамика власти, например, расы и класса. В этом отношении см., Например, статью Хьюго Слима в этом блоге «Беспристрастность и интерсекциональность».

[4] Как замечает Срушти Махамуни, «патриархат вреден не только для женщин, но и для мужчин. Угнетая женщин и ограничивая их подчиненными положениями в обществе, они возлагают на мужчин нереалистичные ожидания относительно того, что значит «быть мужчиной» ».

[5] Гуманитарные принципы — не единственные препятствия, создаваемые гуманитарными организациями, на пути гуманитарных программ, меняющих гендерные аспекты.К другим препятствиям относятся (i) представление о том, что гендерное равенство противоречит местным культурам, и (ii) отказ от гендерного равенства «экспертам по гендерным вопросам», в отличие от включения его во все сектора. Однако эти проблемы здесь не рассматриваются, поскольку для этого потребуется более всесторонний анализ, несовместимый с форматом этого сообщения в блоге.

Другие записи в блоге этого автора

«Основы» не годятся: ответ на «новые гуманитарные основы» Марка Дюбуа, Рикардо Фаль-Дутра Сантос, 13 ноября 2018 г.

Дополнительные сообщения в блоге о гендере и гуманизме

Мужественность и гуманизм, Грэм Парсонс, 20 мая 2019 г.
Равное обращение с женщинами в государственных вооруженных силах: три практических последствия для медицинского обслуживания, Хелен Дарем и Ванесса Мерфи, 8 марта 2019 г. Ноэль Шарки, 28 августа 2018 г.
Продолжение разговора: какие маскулинности, какие войны? Дэвид Дьюрисмит, 5 июля 2018 г.
Мужественность и война — давайте поговорим об этом, Хьюго Слим, 15 марта 2018 г.

Америка все еще патриархат

Мужское доминирование может ослабевать, но не исчезло.

Carolyn Kaster / AP Images

На этих выборах женщины составляли большинство избирателей, и большинство из них проголосовало за Обаму. Слабым полом явно были мужчины, набравшие менее половины голосов, большинство из которых предпочли проигравшего. Это не ново. Как и в случае с Обамой, мужчины и белые также не смогли сместить Билла Клинтона на его переизбрание после первого голосования за него.

Эта история проверяет мою способность систематически думать о власти и неравенстве. Как можно понять беспрецедентную трансформацию относительного статуса женщин, признавая при этом продолжающееся доминирование мужчин? Должны ли мы просто перечислять точки данных, всегда просто включая оговорку «с другой стороны» для нашего реального повествования?

Меня описывали как часть «феминистского академического истеблишмента», которая настаивает на полупустой точке зрения — как человека, который любит участвовать в «войнах данных» из-за деталей гендерного неравенства.Но что я на самом деле пытаюсь сделать, так это смотреть на изменение в перспективе.

История по теме

В нашем академическом исследовании гендерного неравенства мы с коллегами изучаем вариации и изменения. Это означает, что нужно выяснить, почему занятость женщин увеличивалась так быстро, почему на некоторых рынках труда меньше гендерный разрыв, почему некоторые рабочие места менее сегрегированы, почему пары в некоторых странах больше делят домашнюю работу, почему женщины в некоторых этнических группах имеют более высокий уровень занятости и т. Д. .

Модели вариаций и изменений помогают нам понять, как работает гендерное неравенство.Системное неравенство не возникает просто так. Люди (в совокупности) встают по утрам и делают это каждый день. Чтобы понять, как это работает, нам нужно увидеть, как оно меняется (например, некоторые люди сопротивляются равенству, а некоторые посвящают ему свою жизнь). Тот, кто изучает неравенство, но не заботится об изменениях и вариациях, не является социологом.

Патриархат

«Легко найти ссылки на патриархов, патриархат или патриархальные взгляды в репортажах о других странах», — пишет Нэнси Фолбре:

Тем не менее, эти термины, похоже, в значительной степени отсутствуют в обсуждениях текущих экономических и политических дебатов в Соединенных Штатах. Состояния.Возможно, они уже не применимы. Или, возможно, мы ошибочно полагаем их неуместными.

На самом деле — моя интерпретация фактов — Соединенные Штаты, как и любое общество в мире, остаются патриархатом: ими правят мужчины. И это не только потому, что в каждой стране (кроме Руанды) есть национальный парламент, в котором большинство состоит из мужчин, и это несмотря на то, что в нескольких странах во главе государства находятся женщины. Это системная характеристика, сочетающая динамику на уровне семьи, экономики, культуры и политической арены.

Ведущие политические и экономические лидеры — это низко висящий плод патриархальной статистики. Но они, вероятно, в конце концов являются самыми важными — закономерность состоит в том, что чем выше смотришь, тем мельче становится. Если бы в обществе действительно существовала стабильная структура власти с доминированием женщин в течение длительного периода времени, даже я бы в конце концов задался вопросом, действительно ли это все еще патриархат.

В моей области исследований все сложнее, потому что семьи и рабочие места сильно различаются, а власть обычно принадлежит совместно.Но я уверен, что описываю американские семьи как в основном патриархальные.

Возможно, самым основным показателем является странный обычай, когда жены принимают имена своих мужей. В последнее время это не вызывает особых феминистских споров. Но для антрополога с другой планеты эта отцовская принадлежность была бы серьезным сигналом того, что в американских семьях преобладают мужчины.

Среди замужних женщин, родившихся в США, только 6 процентов имели фамилию, отличавшуюся от фамилии их мужей в 2004 году (только в 1970-х годах замужние женщины могли даже действовать на законных основаниях, используя свою «девичью» фамилию).Среди самых молодых женщин этот показатель выше, поэтому наблюдается четкая картина изменений, но конца этой традиции не видно.

Конечно, доля вступающих в брак упала, а количество детей, рожденных от родителей, не состоящих в браке, выросло. Материнство-одиночка — и тот факт, что это обычно означает материнство-одиночку — отражает как растущую независимость женщин, так и бремя заботы, которое ложится на них (еще одна часть патриархальной головоломки). Это одно из многих очень важных изменений.Но они не складываются в непатриархальное общество.

Различия, которые имеют значение

Социальный критик Барбара Эренрайх — в эссе 1976 года, о котором ей хотелось бы, а может и не хотелось бы вспоминать, — призвала феминисток признать важные различия, а не замазывать все примитивной кистью «патриархата». На примере Китая она написала:

Существует разница между обществом, в котором сексизм выражается в форме убийства младенцев женского пола, и обществом, в котором сексизм принимает форму неравного представительства в Центральном комитете.И за разницу стоит умереть.

Китай представляет собой крайний случай с чрезвычайно жестким патриархатом, который в корне трансформировался — в патриархат другого типа. К концу 1970-х годов детоубийство женского пола (а также связывание ног) действительно было практически искоренено, что явилось огромным улучшением для женщин и спасло миллионы жизней. Однако с появлением в 1980-х годах политики одного ребенка, убийство младенцев женского пола уступило место абортам по признаку пола (и представительство женщин в правящих комитетах снизилось), что представляет собой важную трансформацию.Назвать Китай «патриархатом» верно, но само по себе не очень помогает объяснить характер и перспективы изменений.

Как и Эренрайх, я считаю, что нам нужно смотреть на вариации, чтобы понять системные особенности нашего общества. Проигрыш мужчин перед женщинами на национальных выборах является важным. Учитывая выбор между двумя партиями, в которых доминируют мужчины, с платформами, которые принципиально не различаются по основным экономическим вопросам, несмотря на значительные различия в социальной политике, избиратели-женщины (наряду с черными, латиноамериканцами и бедняками) превзошли мужчин и добились своего.Я бы не стал преуменьшать это (больше, чем я только что сделал) или игнорировать масштаб и направление изменений. Американский патриархат ослаб.

Я ожидаю, что некоторые читатели сразу же обратятся к своим любимым статистическим данным или личному опыту, чтобы оспорить мое описание нашего общества как патриархального. В этом «око за око» мужчины, возглавляющие подавляющее большинство самых влиятельных институтов, и то, что американские семьи обычно следуют по мужской линии, становятся лишь еще одной парой данных. Но этого не должно быть, потому что одни факты важнее других.

Торг с Патриархатом по JSTOR

Абстрактный

В этой статье утверждается, что систематический сравнительный анализ женских стратегий и механизмов выживания приводит к более культурному и временному пониманию патриархальных систем, чем безоговорочное абстрактное понятие патриархата, встречающееся в современной феминистской теории. Женщины разрабатывают стратегию в рамках набора конкретных ограничений, которые я называю патриархальными сделками. Различные формы патриархата предоставляют женщинам различные «правила игры» и требуют различных стратегий для обеспечения максимальной безопасности и оптимизации жизненных возможностей с различным потенциалом активного или пассивного сопротивления угнетению.Противопоставлены две системы мужского доминирования: африканская модель к югу от Сахары, в которой неуверенность в многоженстве сочетается с областями относительной автономии женщин, и классический патриархат, который характерен для Южной и Восточной Азии, а также для мусульманского Ближнего Востока. . Статья заканчивается анализом условий, приведших к срыву и трансформации патриархальных соглашений, и их последствий для женского сознания и борьбы.

Информация о журнале

«Гендер и общество» продвигает феминистские исследования и социологические исследования гендера.«Гендер и общество» публикует теоретически важные и методологически точные статьи, которые вносят оригинальный вклад в гендерную теорию. Журнал использует междисциплинарный, межсекторальный и глобальный подход к гендерному анализу.

Информация об издателе

Сара Миллер МакКьюн основала SAGE Publishing в 1965 году для поддержки распространения полезных знаний и просвещения мирового сообщества. SAGE — ведущий международный поставщик инновационного высококачественного контента, ежегодно публикующий более 900 журналов и более 800 новых книг по широкому кругу предметных областей.Растущий выбор библиотечных продуктов включает архивы, данные, тематические исследования и видео. Контрольный пакет акций SAGE по-прежнему принадлежит нашему основателю, и после ее жизни она перейдет в собственность благотворительного фонда, который обеспечит дальнейшую независимость компании. Основные офисы расположены в Лос-Анджелесе, Лондоне, Нью-Дели, Сингапуре, Вашингтоне и Мельбурне. www.sagepublishing.com

Части, люди и взаимодействия патриархальной системы в эдвардианской Англии

Система — это набор взаимосвязанных вещей или частей, которые каким-то образом взаимодействуют друг с другом.Системы состоят из множества компонентов. Например, части автобусной транспортной системы будут включать автобусы, билеты на автобусы, расписание, дороги и так далее. Таким же образом мы можем думать о социальных системах. Социальные системы — это невидимые структуры, которые связаны с определенными ценностями или целями, обладают определенными характеристиками и часто объединяют людей в разные группы. Этот лист описывает некоторые части, людей и взаимодействия патриархальной социальной системы в эдвардианской Англии.В этой системе власть в обществе принадлежала мужчинам, а к женщинам, которые должны были подчиняться, относились как к гражданам второго сорта.

Детали	Люди
Законы о голосовании	Государственные служащие
Имущественное право	Законодатели
Законодательство о воспитании детей	Руководители
Раздаточные материалы по этикету	Религиозные лидеры
Правила этикета	Дети
Дресс-коды	Мужские / женские мужские
Гендерные различия	Мужское / женское начало
Гендерные стереотипы	Андрогинные особи
Игрушки с гендерным кодом	Работницы
Литература / книги	Домохозяйки
Научные верования	Проститутки
Религиозные законы	Мужья
Доступ к образованию	Горничные
Вакансии	Слуги
Финансы	Необразованные женщины / мужчины
Социальные сообщества	Промышленные рабочие
Класс	Образованные женщины / мужчины

Как люди в системе взаимодействуют друг с другом и с частями системы?

• Государственные служащие могут голосовать по законам, определяющим гендерную динамику (например,грамм. в эдвардианском обществе женщины не могли голосовать)
• Образованные женщины, которым не нужно работать, могут протестовать против закона о голосовании
• Раздаточные материалы по этикету описывают, как женщины должны вести себя, оказывая социальное давление
• Детям выдаются игрушки и книги с указанием пола, которые формируют их представление о гендере
• Законы о воспитании детей дают мужьям право распоряжаться воспитанием детей
• Необразованные женщины могут заниматься проституцией, чтобы заработать денег
• Женщинам не разрешается быть религиозными лидерами
• Мужские женщины и женские мужчины могут восстать против дресс-кода или быть исключенными из социальных сообществ

Как изменение одного элемента системы влияет на различные части и людей, подключенных к системе?

• Изменения в законах о голосовании, дающие женщинам право голоса, позволят им улучшить защиту работающих женщин
• Изменение законодательства о собственности может сделать женщин финансово независимыми
• Снижение популярности религии может помочь женщинам развестись с мужьями
• Более широкий доступ к образованию может позволить женщинам найти лучшую работу

Патриархальное общество Индии, сдерживающее женщин

Патриархат — это социальная система, в которой мужчины обладают основной властью, преобладают в ролях политического руководства, морального авторитета, особых привилегий и контроля над собственностью.Они также обладают властью в семье в качестве отцовских фигур.

Многие патриархальные общества также являются патрилинейными, что означает, что мужское происхождение наследует собственность и титул. Здесь женская альтернатива — матриархат. Исторически патриархат проявлялся в социальной, правовой, политической и экономической организации ряда различных культур. Анализ патриархата и его последствий является важной темой социальных и гуманитарных наук.

В наши дни патриархат — это хорошо известный термин.Он имеет повседневный резонанс, когда используется в повседневной беседе или в описательном смысле, будь то на английском или на любом из нескольких языков, на которых говорят на индийском субконтиненте. В простейшем случае этот термин означает «абсолютное господство отца или старшего члена мужского пола над своей семьей».

Патриархальная природа индийского общества

Индийские дебаты о социализме и патриархате осложняются значительным сдвигом в анализе. Предметом исследований и дискуссий был не только капитализм и его отношение к патриархату.Скорее, патриархат стал обсуждаться в терминах способов производства и воспроизводства, специфичных для индийских реалий. Они были поняты в отношении семьи и домашнего хозяйства; родство и каста; культура и религия, а также индийское государство, политика которого оказывает динамическое воздействие на все другие социальные структуры. В ходе дискуссии в Индии их озабоченность была добавлена ​​к более существенным аргументам феминисток.

Индийский феминистский анализ и аргументы связали семью и экономику, чтобы продемонстрировать, как экономическая мощь мужчин и их доминирование в производстве были решающим образом связаны и определялись организацией семьи и домашнего хозяйства.Таким образом, домашнее хозяйство стало важной составляющей как производства, так и патриархата.

Сфера воспроизводства понималась как система пол-гендер, которая отождествлялась с конкретными социальными структурами и отношениями, в данном случае родственными сетями. Наряду с домашним хозяйством родственные связи рассматривались как центральные как для реализации мужской власти в семейном и социальном контексте, так и для статуса женщины или его отсутствия как дома, так и за ее пределами.

Считалось, что и производство, и воспроизводство связаны с эксплуатацией человеческого труда, с одной стороны, и репродуктивной способности женщин, с другой.Кастовая система рассматривалась как центральная для обеих форм эксплуатации и явно связывала их, и утверждалось, что в Индии существуют особые кастовые патриархаты.

Дебаты о капитализме и подчинении женщин часто превращались в дискуссии о развитии и роли современных государств. Это привело к теории о государстве как о патриархальном и потенциальном противнике патриархата.

Доступны различные исследования, подтверждающие то же самое. Их невидимость, положение женщин в социальной, политической и экономической системе явно больше является результатом идеологии, лежащей в основе государственной политики в отношении женщин.Следовательно, женщины также заметно отсутствуют в обсуждениях теории развития.

Женщины в индийском обществе

Индия — одна из стран, где женское население меньше, чем доля мужского населения. Согласно докладу ЮНИСЕФ о соотношении полов среди детей, рождение девочек неуклонно сокращается. Данные за 1991 год показали, что соотношение полов составляло 947 девочек на 1000 мальчиков. С 1991 года в 80% всех округов Индии было зарегистрировано снижение соотношения полов, при этом штат Пенджаб оказался наихудшим лидером в статистике.В таких штатах, как Махараштра, Гуджарат, Пенджаб, Химачал-Прадеш и Харьяна, за тот же период было зарегистрировано снижение соотношения полов среди детей более чем на 50 пунктов. Керала — единственная страна в Индии, где общее соотношение полов постоянно благоприятно для женщин. Однако сегодняшние цифры снова начали улучшаться.

Положение женщин в Индии

Женщины составляют примерно половину населения страны, но их положение остается мрачным. На протяжении веков им сознательно отказывали в возможностях роста во имя религии и социокультурных обычаев.На социально-политической равнине женщины страдали от отказа в свободе даже дома, репрессий и неестественной идеологической обработки, неравного и низшего статуса, жесткой кастовой иерархии и даже неприкасаемости. Религиозные традиции и социальные институты глубоко влияют на роль и статус женщин.

Протестные движения внутри индуизма, такие как буддизм, джайнизм, вайшнавизм, шиваизм Вира и сикхизм, способствовали некоторому улучшению положения женщин. Особенно в отношении религиозной деятельности.Однако они продолжали рассматривать женщин в первую очередь как матерей и жен, стоящих ниже мужчин в обществе. С середины 19 века реформаторские движения, такие как Брахма Самадж, Арья Самадж, Миссия Рамакришны и т. Д., Отстаивали дело женщин, но ничего конкретного достичь не удалось. Также знаменательно, что улучшение положения женщин было важным вопросом в повестке дня депутата Ганди.

Эксплуатация женщин

Женщина в индийском обществе стала жертвой унижения, пыток и эксплуатации.Есть много эпизодов изнасилований, убийств, приданого, сожжения, избиения жен и дискриминации в обществе. В индийском обществе преобладают мужчины, поэтому женщины становятся жертвой мужского доминирования в соответствующей сфере жизни; особенно в экономической жизни, при принятии решений о ресурсах, об использовании своих доходов и своего тела. Следовательно, жизнь женщины находится между удовольствиями на одном конце и опасностью на другом.

Уязвимость женщин

Положение женщин в сельских районах Индии более плачевное с точки зрения различных социально-экономических аспектов:

Бедность

Бедность — одна из важных характеристик Индии, и почти 45% сельского населения находится за чертой бедности.Большинство из них просто выживают благодаря своим повседневным заработкам. Если принять во внимание Международную черту бедности (1994 г.), то в Индии 47% населения имели категорию менее 1 доллара в день и 87,5% — категорию менее 2 долларов в день. Лучшее здравоохранение и возможности получения высшего образования — далеко идущие мечты для их детей. С ней (девочкой) обращаются как с «молчаливым ягненком», рожденным, чтобы терпеть все бедствия в обществах, где доминируют мужчины.

Насилие

Культура и традиции связывали индийское общество с древних времен.Патриархальная система и гендерные стереотипы в семье и обществе всегда отдавали предпочтение мальчикам. Сыновья рассматриваются как средство социальной защиты, а женщины остаются под мужским господством.

Из-за своего подчиненного положения она страдала от опасений дискриминации, эксплуатации и порабощения. Она стала жертвой нескольких социальных бедствий, таких как детские браки, сати, полигамия, система пурдах, детоубийство женского пола, принудительная беременность, изнасилование и т. Д.

Во многих случаях свекровь женщины также может сыграть свою роль.Эта дискриминация и насилие в отношении женщин также влияют на соотношение полов в Индии. Основными причинами насилия являются неравное соотношение сил, гендерная дискриминация, патриархат и экономическая зависимость женщин, отсутствие участия в процессе принятия решений и т. Д.

Экономическая эксплуатация

В мире женщины и девочки вместе несут две трети бремени мировой работы, но при этом получают лишь десятую часть мирового дохода. Положение женщин в Индии также плачевно во всех сферах общественной жизни.Им платят половину денег, зарабатываемых их коллегами-мужчинами за ту же работу. В Индии, преимущественно аграрной стране, женщины выполняют более половины всех сельскохозяйственных работ. Но их работа не ценится. В среднем женщина работала от 15 до 16 часов в день без оплаты дома и недоплачиваемой на улице.

Образовательная депривация

В Индии уровень грамотности женщин намного ниже, чем у мужчин, потому что мальчики получают больше образования, чем девочки. Индия — одна из 43 стран мира, где уровень грамотности среди мужчин как минимум на 15% выше, чем среди женщин.Лишение образования неразрывно связано с бедностью.

Однако в Индии уровень образования женщин постепенно улучшается. После обретения независимости было предпринято много шагов по улучшению жребия женщин. Программа нынешнего правительства «Бети Бачао, Бети Падао» также является знаменательным шагом правительства, направленным на удовлетворение потребностей и чаяний девочек. Также принято много законов. В 1992 году была создана Национальная комиссия по делам женщин, которая будет следить за женскими проблемами.Многие программы в области образования, здравоохранения и занятости были инициированы для развития женщин, как сельских, так и городских.

Обзор статуса женщин в Индии рассказывает историю падения статуса женщины до ужасно низкого положения по сравнению с относительно высоким статусом и значимостью ведических времен. Падение статуса привело к социально-экономическим и религиозно-культурным лишениям женщин.

Конечно, в стране есть определенные инициативы, особенно после обретения независимости, по повышению статуса женщин.Но все же предстоит пройти еще много миль, чтобы достичь цели гендерного равенства.

Истоки сексизма: как мужчины стали править 12 000 лет назад

В человеческих обществах не всегда преобладали мужчины. Переключение произошло, когда мы стали фермерами — и это предлагает способы вернуться к более равноправной системе

Люди 18 апреля 2018 г.

Анил Анантасвами и Кейт Дуглас

Харриет Ли Меррион

Подавляющее большинство культур являются патриархатами, где мужчины чаще, чем женщины, занимают влиятельные позиции в социальной, экономической и политической областях.Так что соблазнительно предположить, что это естественное положение вещей, возможно, потому, что мужчины в среднем сильнее женщин. Но изучение корней человечества показывает, что этот ответ слишком прост.

Шимпанзе не являются доверенным лицом наших предков — они развивались с тех пор, как два наших генеалогических древа разделились между 7 и 10 миллионами лет назад, — но их социальные структуры могут кое-что сказать нам об условиях, в которых процветает доминирование самцов. Обычные группы шимпанзе явно являются патриархальный.Самцы злобны по отношению к самкам, они берут их еду, насильственно совокупляются с самками, у которых происходит овуляция, и даже убивают их просто за то, что они проводят время вдали от группы.

Спецрепортаж: Истоки сексизма

Горячо обсуждается дисбаланс сил между мужчинами и женщинами. Но никому не выгодно патриархальное общество, так как же мы сюда попали и куда нам идти дальше?

Самцы также проводят свою жизнь в группе, в которой родились, тогда как самки уезжают в подростковом возрасте.В результате мужчины в группе более тесно связаны друг с другом, чем женщины. А поскольку родственники склонны помогать друг другу, у них есть преимущество.

То же самое и в человеческих обществах: там, где женщины переезжают жить с семьей мужа, мужчины, как правило, обладают большей властью и привилегиями. Патрилокальная резиденция, как ее называют, ассоциируется с патриархатом, говорит антрополог и приматолог Сара Хрди из Калифорнийского университета в Дэвисе.

На протяжении большей части нашей истории мы были охотниками-собирателями, и патрилокальное проживание не является нормой для современных обществ охотников-собирателей.Вместо этого любой партнер может переехать жить к «родственникам», или пара может переехать из своих семей. По словам Хрди, в эти системы заложена определенная степень эгалитаризма. Если они отражают то, что делали доисторические охотники-собиратели, женщины в тех ранних обществах имели бы выбор поддержки со стороны группы, в которой они выросли, или возможность уйти от угнетения.

Согласно одной точке зрения, все изменилось около 12 000 лет назад. С появлением земледелия и приусадебного хозяйства люди начали оседать.Они приобрели ресурсы для защиты, и власть перешла к физически более сильным мужчинам. Отцы, сыновья, дяди и деды стали жить рядом друг с другом, собственность переходила по мужской линии, а женская автономия была подорвана. В результате, как утверждают, возник патриархат.

Эта история происхождения подтверждается исследованием, опубликованным в 2004 году. Исследователи из Римского университета Ла Сапиенца, Италия, изучали митохондриальную ДНК (унаследованную от матерей) и генетические маркеры на Y-хромосоме (унаследованные от отцов) в 40 популяциях к югу от Сахары. Африка.Это наводило на мысль, что женщины в популяциях охотников-собирателей, таких как! Кунг и Хадза, были более склонны оставаться со своими матерями после замужества, чем женщины из популяций, производящих продукты питания. Для мужчин все было наоборот, предполагая, что сельское хозяйство действительно соотносится с патрилокальными обществами.

«Заманчиво предположить, что мужское доминирование является естественным состоянием человеческого общества. Это не

В исправлении ситуации решающее значение имеет солидарность, — говорит Эми Пэриш из Университета Южной Калифорнии в Лос-Анджелесе.Она изучает общества бонобо, которые являются патрилокальными, но в которых преобладают женщины. Самки весят на 15 процентов меньше самцов — так же, как люди и шимпанзе, — но Пэриш говорит, что они имеют преимущество, потому что они сотрудничают и образуют союзы. Она видит параллель с феминистскими движениями: «Цель состоит в том, чтобы вести себя с неродственными женщинами, как если бы они были вашими сестрами».

Это не так просто, как кажется (см. «Почему патриархат нехорошо для мужчин и как это исправить»). «Движение #MeToo направлено на сотрудничество женщин, — говорит Хрди, — но добиться сотрудничества между людьми, не являющимися родственниками, сложно.«Могут преобладать инстинкты конкуренции, или события могут привести к распаду сотрудничества — например, во время войны», — говорит Хрди. «Женщины начинают заботиться о безопасности своих детей и своих мужей». Она опасается, что конфликт может свести на нет достижения последних десятилетий. «В этом нет уверенности», — говорит она. «Это то, что я говорю своим дочерям: не принимайте то, что у вас есть сейчас, как должное».

По ее словам, для восстановления и укрепления равенства потребуются усилия по нескольким направлениям.Если патриархат зародился в оседлых социальных структурах, которые формализовали мужскую собственность и наследование, то, например, могут помочь законы, дающие женщинам право владеть собственностью от своего имени.

Но такие законы существуют во многих обществах 21 века — так почему же патриархат сохраняется? В конечном итоге настоящие изменения произойдут только тогда, когда общества воплотят ценности, закрепленные в законах, утверждает Лиз Элиот, нейробиолог из Университета Розалинды Франклин в Чикаго: «Законы — это первый шаг, усвоенные ценности приходят позже.”

Эта статья появилась в печати под заголовком «Истоки патриархата»

Еще по этим темам:

.