Православная психология о бихевиоризме: Общие аспекты православной психологии — Православный портал «Азбука веры»
история становления, основатели и предмет изучения.
Бихевиоризм ( от англ. bеhаviоr — поведение) — революционное течение определившее облик американской психологии в XX столетии, радикально преобразоваловсю систему представлений о психике.
Одним из пионеров бихевиористского движения был Эдвард Торндайк (1874-1949), Работы Торндайка открыли первую главу в летописи бихевиоризма. Свои выводы Торндайк изложил в 1898 году в докторской диссертации »Интеллект животных. Экспериментальное исследование ассоциативных процессов у животных». Он наполнил старые термины «интеллект», «ассоциативные процессы» новым содержанием.
Опытами
Торндайка было показано, что природа
интеллекта и его функция могут быть
изучены и оценены без обращения к
явлениям сознания. Ассоциация означала
уже связь не между идеями или между
идеями и движениями, как в предшествующих
ассоциативных теориях, а между движениями
и ситуациями.
На основе своих исследований Торндайк вывел несколько законов научения:
1. Закон упражнения (пропорциональная связь между ситуацией и реакцией на нее относительно частоты их повторения).
2. Закон готовности (изменение готовности организма к проведению нервных импульсов связано с упражнениями)
3. Закон ассоциативного сдвига (при реакции на один определенный раздражитель из нескольких, действующих одновременно, другие раздражители, участвовавшие в данной ситуации, в дальнейшем вызывают такую же реакцию)
4. Закон эффекта. Последний, четвертый, закон вызвал множество споров, поскольку включал в себя фактор мотивации (фактор чисто
психологической
направленности). Закон эффекта говорил
о том, что любое действие, вызывающее
удовольствие в определенной ситуации,
ассоциируется с ней и в дальнейшем
повышает вероятность повторения данного
действия в подобной ситуации,
неудовольствие же (или дискомфорт) при
действии, ассоциируемое с определенной
ситуацией, приводит к снижению вероятности
совершения этого акта в похожей ситуации.
Радикальный переворот в представлениях о предмете и методе психологии был совершен Джоном Уотсоном (1878-1958) в 1913 г. с изданием статьи «Психология с точки зрения бихевиориста». (Эксперимент с Альбертом и крысой, взгляды на воспитание: 10 детей- сделает их кем захочет, независимо от способностей, расы и наследственности)
Бихевиористы отвергают метод интроспекции и отказваются от сознания как предмета психологии а также предполагают, что любые психологические структуры и процессы, не «наблюдаемые объективными методами не существуют, либо недоступны для научного исследования. Так, основным методом исследований в бихевиоризме считается поведенческий эксперимент.
Предмет
с точки зрения бихевиоризма — поведение,
понимаемое как совокупность двигательных
реакций в ответ на внешние воздействия
-стимулы (S). Поведение является результатом
обучения, когда удачные реакции в
результате многократного повторения
автоматизируются и закрепляются и в
будущем имеют тенденцию к воспроизведению,
т.
е. происходит формирование навыков
через формирование условного рефлекса
Задача психологии с точки зрения бихевиоризма состоит в том, чтобы выявить закономерности связей между стимулами и реакциями (схема стимул — реакция (S-R), а цель — уметь правильно предугадать поведение человека и научиться управлять им, т.е. зная характер стимула, можно предсказать реакцию, или поведение. Бихевиористы подчеркивают, что все реакции человека имеют либо приобретенную, внешнюю природу и называются условными рефлексами, либо внутреннее происхождение, т. е. наследственны, и называется безусловными рефлексами.
Бихевиоризм дал психологии множество полезных идей и методик и оказал сильнейшее влияние как на американские психологические и психотерапевтические школы, так и на всю науку психологию в целом.
Бихевиоризм
Бихевиоризм тоже возник из потребностей
практики и развивался как сугубо
прагматическое учение. Его предмет уже
нашел свое отражение в функциональной
и структурной психологии – это поведение,
поэтому основной целью бихевиоризма
стало изучение своего поведения,
поведения соседа и мотивов, это поведение
направляющих.
Отсюда и название школы:
«behaviour» по-английски –
это и есть поведение.
С другой стороны, бихевиоризм возник как критическое учение, направленное против классической европейской психологии. Он отказывается от традиционного объекта исследования – сознания и от традиционного метода – интроспекции. Бихевиоризм проповедует объективное исследование путем эксперимента.
Под поведением в бихевиоризме понимается активность в любом виде: движения моторные, чувственные, мыслительные. Эти движения называются реакциями, которые возникают в ответ на действие стимула-раздражителя. Связь S – R является прямой: определенный стимул обязательно вызовет вполне определенную, четко заданную реакцию.
Естественно, что философской основой бихевиоризма является прагматизм.
В своем развитии бихевиоризм прошел три этапа:
Ранний бихевиоризм.
Классический бихевиоризм.
Необихевиоризм.
Это направление сформировалось в
исследованиях по зоопсихологии.
Э.Торндайк посвятил себя разработке экспериментального метода изучения психических реакций. С этой целью он изобрел так называемые «проблемные» ящики. Экспериментальный смысл этих устройств в следующем: из ящика можно выйти, последовательно открыв ряд запоров. Э.Торндайк провел массу экспериментов с самыми различными реакциями, и опубликовал их результаты в книге «Интеллект животных» (1898). Это была его докторская диссертация.
На основании этих экспериментов он делает следующие выводы:
Интеллект – это поведение, направленное на решение какой-то проблемы путем отбора движений, случайно оказавшихся удачными (принцип проб и ошибок).
Э.Торндайк выводит кривую научения (зависимость эффективности поведения от числа проб и ошибок и от времени проб).
Далее он формулирует два закона научения:
закон удачи: если реакция ведет к удовлетворению потребности, то возникает тенденция повторить ее; закрепляются те двигательные акты, которые обеспечивают успех;
закон частоты: чем чаще появляются двигательные реакции на экспериментальную ситуацию, тем прочнее связь между ними; закрепляется то, что больше упражняется.
Эти два закона фактически гарантируют всю процедуру научения.
За исходный момент Э.Торндайк принимает проблемную ситуацию – это такие внешние условия, приспосабливаясь к которым организм вынужден строить новую форму двигательного ответа, неизвестную ему ранее.
Постулировав эти главные положения, Э.Торндайк пытается перенести их на человека, причем перенос этот осуществляется чисто механистически. Он пробует изучать детей, но ему запрещают это делать, поэтому Э.Торндайк делает теоретический вывод о том, что интеллект человека только количественно отличается от интеллекта животных, что качественных различий между мышлением человека и животного нет, и что этот интеллект полностью определяет любое поведение человека.
Социальные детерминанты поведения
Э.Торндайком игнорировались, поведение
исчерпывалось только внешними факторами,
точнее факторами физической среды.
Главный механизм связи S – R был
ассоциативный, поэтому Э.Торндайк
остался в истории психологии крайним
ассоцианистом.
Однако Э.Торндайк не
пользовался термином «ассоциация», он
ввел новый термин «коннекция», поэтому
и учение свое назвал теорией коннекционизма.
Таким образом обозначив свою теорию,
он обособил себя и от ассоцианизма, и
от бихевиоризма. Работы Э.Торндайка:
«Психология научения» (1914), «Измерение
интеллекта» (1926), «Основы научения»
(1932).
Э.Торндайк одним их первых стал активно использовать тесты для объективного изучения интеллекта и поведения. За стимул Э.Торндайк брал только внешние физические факторы, реакция тоже была внешней, но объяснял он все это через внутренние психические процессы.
За то, что Э.Торндайк пытался использовать внутренние факторы для объяснения поведения, он подвергся резкой критике со стороны Джона Уотсона.
Введение в *Древнехристианскую мудрость и когнитивную терапию Аарона Бека*
Введение в
Древнюю христианскую мудрость и когнитивную терапию Аарона Бека: встреча умовОтец Алексис Трейдер
Мог ли древний мистический путь внутреннего трансформация, большинство тщательно преследовались и исследовались монахами и отшельниками, возможно, несут много сходство с тем, что сейчас, кажется, утверждает себя в качестве стандарта психотерапевтический подход к эффективной и рациональной жизни? Не должны ли они по необходимости лежать в разных мирах, отражая два разных мировоззрения, одно домодернистское, а другое современное и даже постмодернистское — одно рациональное и светское, а другое мистическое и священное? Как первый века христианский богослов Тертуллиан задавался вопросом: «Что Афины должны делать с Иерусалимом?»[1]
«И Слово стало плотью и обитало с нами, и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца, исполненного благодати и истины ».
[2]
В этом коротком стихе из пролога к Евангелию от Иоанна
Возлюбленный ученик и евангелист Слова провозглашает апостольское
переживание откровения как источник высшей формы
знание. Но это нужно правильно понимать не как утверждение
догматического утверждения, доступного только вере, а скорее как
приглашение в измерение ноэтического или мистического опыта, которое может привести
к радикальному преображению души. Через преображение опыт созерцания Христа во славе, апостолы и святые испытали
чувства утончаются, мысли их просветляются, и они
верили, что они пришли, чтобы 
С
древности и философы, и аскеты знали, что разум и
речи являются ключами к миру мысли как в личном, так и в
коллективный уровень. В течение двух тысяч лет святые (те,
кто наиболее успешно следовал тройственному пути очищения,
озарение и обожение) древнего, традиционного христианства (которое
это исследование будет поддерживаться как живая традиция сегодня в
Восточной православной церкви) исследовали и записали механику и
динамика духовной трансформации, обычно известная как метанойя или покаяние, которое начинается с изменения мысли-жизни человека
через терапевтическое использование разума и речи и заканчивается излечением
болезни души, что со времен древней церкви
был назван hamartia , буквально без маркировки,
болезнь отчуждения души от своего истинного конца радостного видения
Бога и вещей божественных, то есть, короче говоря, грех. У святых тоже
обнаружил, что эгоистичные мысли, оставленные без контроля, ведут человека к греховному
поступки, страсти, привычки и, наконец, отчуждение от Бога и ближнего;
тогда как благочестивые мысли, когда они культивируются, ведут человека по благодати
Бога к добродетельным поступкам, привычкам и, в конечном счете, к очищению от
страсти, просвещение Святым Духом и обожение во Христе.
Под поверхностью этой внешне упрощенной схемы лежит океан
святоотеческие тексты, содержащие множество советов и указаний для
это хорошее изменение реальности.
Примечательно, что в нашем очень светском
общества, когнитивные терапевты повторяют эти святоотеческие открытия,
пусть и в заметно изменённом ключе и в онтологически тонком, но
теоретически элегантная форма. Эти заманчиво сопоставимые, но неуловимые
непохожие, резонансы требуют нюансированного православного христианского ответа.
Нарушающий табу дискурс когнитивной терапии о реальности психического
государств, несомненно, является шагом вперед по сравнению с ее непосредственным историческим
предшественник, бихевиоризм. Бихевиоризм был научно оформленным
психологическая теория вполне способна предсказать поведение, основанное на вознаграждении.
крыс, пробирающихся по лабиринтам, голубей, клеющих кормушки, и игроков, тянущих
игровые автоматы, но крайне неудовлетворительны в отношении свободы и
сложность человеческой души.
[4] Отвечая на бихевиоризм,
Православный христианин мог с готовностью признать усиливающее влияние
ожидаемой награды (например, радость мистического союза с Богом, которая
с давних времен назывался theosis ) или наказание (за
например, боль разлуки с Богом) на человеческое поведение.
Несмотря на это, церковное видение человечества, основанное на ее
опытное познание святого и грешника по образу Божию могло
никогда не быть охваченным, а тем более проясненным поверхностным редукционизмом
и грубый механистический детерминизм американского бихевиоризма.
По
Однако в 1970-е годы обширный ландшафт американской психологии был
радикально изменено накопленным весом серии исследований
указывая на то, что утверждения о влиянии когнитивных процессов
могут быть надежно предсказаны и научно проверены. В этой среде,
которое впоследствии стало известно как когнитивная революция, клиническая
психиатр Аарон Темкин Бек (1921-) завершены исследования по
депрессия, приводящая к результатам, резко отличающимся от
ожидания проверки фрейдистских гипотез.
Эти выводы,
вместе с клиническими наблюдениями Бека о связи
между мимолетными мыслями и эмоциями, привело его к развитию
доказательная процедура и хорошо разработанная теория психотерапии
это стало известно как когнитивно-поведенческая терапия.[5]
Рядом
Аарона Бека, других теоретиков познания, таких как Альберт Эллис, Дональд
Мейхенбаум, Джордж Келли, Макси Молтсби, Уильям Глассер, Арнольд
Лазарус, Майкл Махони, Витторио Гуидано и Джованни Лиотти,
разработал аналогичные методы лечения. [6] Среди этих фигур два мыслителя
выдающийся: Альберт Эллис, основатель рационально-эмоциональной терапии, часто
называют «дедушкой когнитивной терапии» и Аароном Беком,
широко известен как «отец когнитивной терапии». Наше исследование будет сосредоточено
прежде всего на трудах Аарона Бека и его коллег[7] в течение нескольких
причины. Во-первых, труды Бека «более научны по своей сути».
формулировка менее догматична и более изучена» [8], чем у
Эллис. Во-вторых, подход Бека не только включает в себя систему Эллиса, основанную на
парадигма «действие-убеждение-последствие»[9].
], но также добавляет вертикальный
измерения, включая более глубокие слои убеждений, которые являются
конечный источник проблемного мышления.[10] В-третьих, система Эллиса
был маргинализирован в клинической практике из-за подхода Бека.[11] Окончательно,
Приверженность Эллиса атеизму и иногда грубому гедонизму приводят его
к суждениям о рациональности при таком расхождении с христианским учением
что любому плодотворному диалогу препятствуют с самого начала.[12]
Кратко
Определено, что «когнитивная терапия Бека — это система терапии, которая пытается
уменьшить чрезмерные эмоциональные реакции и саморазрушительное поведение путем
изменение неправильного или ошибочного мышления и неадекватных убеждений, которые
лежат в основе этих реакций».[13] Благодаря эмпирической поддержке
демонстрируя эффективность когнитивных терапевтических методов лечения,
стала для многих синдромов предполагаемой и преимущественной формой
краткосрочная терапия, внедренная в США и США
Королевство.[14] На практике это означает, что большинство психиатрических
в больницах есть программы когнитивной терапии; самая университетская психология
учебные программы необходимы для преподавания курсов по когнитивной терапии; и
страховые компании будут доплачивать только за когнитивные терапевтические процедуры
при определенных расстройствах.
[15] Учитывая расширяющееся влияние терапии на
западная культура и падающий авторитет христианства[16], учитывая
вездесущность психологических способов мышления и малочисленность
теологически обоснованные способы мышления в современном обществе,[17] христианские
пастырям сослужила бы хорошую службу взвешенная святоотеческая оценка
принципов и методов когнитивной терапии. Светские терапевты тоже могут
будете приятно удивлены, обнаружив, что на территории они просто
начала исследовать, было исчерпывающе нанесено на карту более двух тысяч
лет бесстрашными путешественниками духа в Восточной Церкви, мужчинами и
женщины, о которых Запад редко знал, не говоря уже о том, чтобы быть знакомым.
Мы также надеемся, что непрофессиональный читатель также воспримет определенную
интерес к исследованию встречи мировоззрения древних
Христианский аскетизм и современная научная рациональность.
Сначала
взгляд, сходство между святоотеческой пастырской традицией и
когнитивная терапия действительно поразительна.
Византийская эпистемология с ее
единство между theoria и praxis было функционально
охарактеризованы как «рационализм и эмпиризм»,[18] те самые термины, которые
можно использовать для характеристики эпистемологии, используемой в когнитивных
терапия. На самом деле отцы церкви, как эмпирики[19], следуют
путь, который лежит в основе когнитивных исследований — последующее клиническое наблюдение
теоретической композицией[20], или, иначе говоря, эмпиризмом, а затем
рациональный дискурс.[21] И отцы, и когнитивные терапевты
стремится к честности и избегает обмана.[22] Оба «предполагают ограниченное
свобода и частичный детерминизм».[23] Оба мотивированы состраданием.
для страдающих людей и стремление к восстановлению их здоровья.[24]
Оба признают, что разговор может быть средством изменения поведения.[25]
Оба утверждают центральную роль мыслительной жизни или создания смысла.
структуры познания в психологическом функционировании.[26] Оба вида
нездоровые мысли о себе, окружающей среде и будущем как
источник психологических проблем.
[27] Оба признают, что
исправление мыслей[28] или очищение мыслей
фундаментальное измерение возвращения к здоровью и целостности. Оба
рассматривайте использование разума как средство улучшения человеческого функционирования.[29]]
Оба утверждают, что человек способен осуществлять «личный контроль над
мысли и поведение, способствующие изменениям в здоровом направлении».[30]
Дано
такое сходство, неудивительно, что психиатры с
обучение православному богословию, такие как о. Василиос Термос и о.
Адамантиос Августидис определяет святоотеческие примеры того, что в настоящее время
известные как методы когнитивной терапии. о. Джордж Морелли,
Православный когнитивный психолог еще более категоричен,
подчеркивая, что «когнитивные психологи, используя собственные технические
словарный запас, продемонстрировали эмпирические доказательства» процессов
описано в аскетической литературе.[32] Он даже заходит так далеко, что заключает
что «христианская духовная традиция, включая молитвы и
практика Церкви, Священное Писание и писания духовных
отцов поддается элегантной интеграции с познавательным
терапевтические методы, упомянутые выше».
[33]
Хотя «элегантный
интеграция» может быть возможной, необходимо соблюдать осторожность, чтобы эта интеграция
либо искажать святоотеческое учение, применяя его к иностранному языку, либо притуплять
передовой край когнитивной терапии, смешивая ее с посторонним материалом
строго научным методом. Два простых, но связанных между собой факта должны
всегда иметь в виду. Во-первых, отцы не были когнитивными терапевтами.
лечения людей, страдающих тревогой или депрессией, но людей
стараясь следовать заповедям Христовым, стяжать любовь,
«не ищет своего»[34] и достичь единения с Богом. Во-вторых, познавательный
терапевты не отцы церкви, пытающиеся описать человечество в его
идеальное состояние или ответить на главные вопросы, но психическое здоровье
специалисты, пытающиеся уменьшить симптомы тех, кто страдает от
различные расстройства, чтобы эти пациенты могли лучше функционировать в обществе.
отцы совпадают, материал, который не пересекается, неизбежно будет
когнитивные терапевты-пуристы, а также страстные
последователи святоотеческой традиции.
Установление и последующая оценка отношений между святоотеческими пастырскими Традиция и когнитивная терапия — это предприятие, требующее краткого сравнения мировоззрений, лежащих в основе каждой ориентации, и обширное сопоставление отдельных компонентов, составляющих каждый подход. С одной стороны, краткое сравнение между православной антропологией, основанной на откровении, и философская антропология, предполагаемая когнитивной терапией, должна выдвигать на первый план резкие различия между ними. С другой стороны, глубокий контраст между составными элементами когнитивной терапии с их аналогами в святоотеческой традиции должны указывать на поразительное сходство. Вместе оба точки зрения должны привести к информированному и справедливому ответу православных христиан к когнитивной терапии, а также понимание православного аскетического богословия когнитивные терапевты.
Конечно, предварительные убеждения неизбежно влияют на последующие выводы.
Необходимо откровенно говорить об обучении и обязательствах на
на личном уровне по двум причинам, изложенным д-ром Дэвидом Энтвистлом: «Действительный
критика может исходить только с позиции человека, достаточно
проинформированы, чтобы работать с фактическими дисциплинарными проблемами, а не
просто карикатура или ограниченный образец дисциплинарного содержания»[35] и «Теоретик
личные обязательства неизменно будут влиять на модель, которую он или она
предлагает».
[36] Что касается обучения, дипломной работы и личной жизни писателя,
как афонский монах были сосредоточены на православной духовной жизни и
теология. Несмотря на это, более раннее обучение химии обеспечило
писатель, обладающий достаточными знаниями научного метода, чтобы оценить его
применение в работах, написанных для специалистов в области психического здоровья. С точки зрения
обязательств, высшая верность писателя заключается в святоотеческом учении
Православной церкви, чьим практическим руководством для стремления воплотить
добродетели Евангелия и участие в церковных таинствах начинается с
повседневной жизни и простирается в вечность. Эта преданность, однако, никоим образом
препятствует здоровому уважению к эмпирическим результатам психологических исследований
используются в качестве приложений для уменьшения человеческих страданий. Очевидно, предварительные обязательства
и обучение ориентируют писателя на какой-то подход, включающий
диалог, если такой диалог действительно соответствует святоотеческой традиции.
Чтобы решить, может ли это гипотетическое «если» стать констатацией факта, далее мы обратимся к историческим отношениям между святоотеческими теологию и светское знание, чтобы распознать надлежащую модель, которая направлять тех православных христиан, которые странствуют в пустыне современности. общества, чтобы они могли конструктивно использовать когнитивную терапию, современный эквивалент пасхального золота египтян. Без руководством Моисея, сыны Израилевы взяли это золото и сделали расплавленный теленок на погибель их. Под его руководством они сделали золотой жертвенник для скинии закона к их освящению.[38] Кто «читает, пусть понять»[39].]
From Древняя христианская мудрость и когнитивная терапия Аарона Бека: встреча умов , о. Алексис Трейдер (издательство Peter Lang Publishing, 2011). Доступно на Amazon.com. См. книгу для концевых сносок.
Психология и православная терапия – Ново Скрипториум
Аббат Трифон, выздоравливающий психолог
Много лет назад я был психотерапевтом, занимался частной практикой и преподавал в небольшом колледже.
Мне становилось все труднее, сталкиваясь, как и я, с «перерезанным горлом» поведением коллег-профессоров, когда-либо пытавшихся быть на вершине кучи. Я также пришел к выводу, что большинство моих пациентов были больны не психически, а духовно, и моя профессия, казалось, усугубляла проблему. Многие из моих коллег, по моему мнению, воспитывали в своих клиентах созависимость, их доход зависел от того, чтобы люди возвращались для «терапии».
По мере того, как я все больше разочаровывался в «своей профессии», я все больше чувствовал вину за то, что «предался» бездумному приобретению «вещей». Духовная пустота в моем сердце все больше отчаянно нуждалась в осмысленной духовной жизни, но я понятия не имел, где искать такое удовлетворение. То есть, пока я не открыл для себя Православие. (Теперь я считаю себя «выздоравливающим» психологом!) Тем не менее, я хотел бы поделиться со своими читателями некоторыми важными «терапевтическими» лекарствами, которые можно найти в Святой Православной Церкви.
Одним из лекарств для сердца является использование «Молитвенного правила». Это «Правило» имеет первостепенное значение, потому что молитвенное правило помогает развивать дисциплину, необходимую всем нам для духовного развития. Это один из великих инструментов, которые может предложить Православный Путь, и он передавался с древнейших времен через Отцов Церкви. «Искусство молитвы» исходит из опыта Ранней Церкви.
Наряду с соблюдением правил церковного поста, в том числе поста в среду и пятницу, Молитвенное правило, данное вам вашим Духовным Отцом, Духовной Матерью или Исповедницей, является лекарством, которое поможет вам расти духовно, на вашем пути к Богу.
Если у вас еще нет молитвенника в Джорданвилле (его можно приобрести непосредственно в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле, штат Нью-Йорк), я настоятельно рекомендую вам его приобрести. Используемый язык является лучшим из английского «литургического языка» и лучше служит, как мне кажется, внутренней жизни.
Обыденный прозаический язык удобен для повседневного общения, но формальный английский литургический язык, обращенный к Богу, создает сакральное пространство, резервируемое для Господа.
Утреннюю и Вечернюю Молитвы следует произносить так, как будто от этого зависит наша жизнь, ибо в глубине души от этого ДЕЙСТВИТЕЛЬНО зависит наша духовная жизнь. Молитвы предпричастные, как и послепричастные, вместе с воздержанием от всякой пищи и пития с полуночи, до причащения Святых Таин, тоже есть дисциплина, не только предписанная Церковью, но и надлежащим образом готовящая нас к причащению. принятие Тела и Крови Господа нашего. Именно в принятии Его Тела и Крови мы получаем исцеление как тела, так и души.
Использование Иисусовой молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного» в течение дня самым могущественным образом помогает нам прожить свою жизнь, сосредоточившись на Христе. В Святом имени Иисуса заключена сила, и эта молитва исполняет наставление святого Павла о том, что мы «должны молиться всегда».
Молитва Иисусова, также известная как Молитва Сердца, дает нам силу идти с Иисусом в течение дня, даже когда вы едете в плотном потоке машин, пропалываете огород, ждете автобус или сидите на длинном собрании за доской. .
Наконец, важно помнить, что Церковь, как ее определяли Отцы Ранней Церкви, не является религиозным учреждением, а, скорее, живым организмом, то есть Больницей Души. Ее священники, которые сначала искали терапию, стали терапевтами. Поэтому частое использование «инструментов», данных нам Христом через Его Церковь, имеет первостепенное значение для нашего духовного роста. Еженедельная исповедь и еженедельное принятие Святой Евхаристии дают нам духовную силу и позволяют нам жить «в мире», не будучи «от мира».
Наконец, всякий раз, когда мы встречаем священника, мы должны просить благословения, помня, что мы ищем не его благословения, а благословения Господа Иисуса Христа, в священстве которого участвует священнослужитель. Обращаясь к священнику, или епископ, в письменной форме, будь то письмо или электронная почта, это хорошая и благочестивая практика всегда просить благословения.
Это можно сделать, если это епископ, написав: «Учитель, благослови». Если священник: «Отче, благослови». Непосредственно перед подписанием своего имени: «Целую твою правую руку и прошу твоих молитв». Опять же, речь идет НЕ о епископе или священнике, а ВСЕ о Христе, благословения Которого мы ищем. То же самое и с почитанием икон, ибо, лобызая икону святого, мы не только выказываем свою любовь и уважение к святому и ищем его молитв, но и целуем Иисуса Христа, пребывающего во святых Своих. .
Поскольку Православие является «целостным» по своей природе, наша жизнь по этой Вере не должна ограничиваться воскресным утром. Если бы мы были пианистами и зарабатывали на жизнь игрой с оркестром, мы бы и недели не прожили без ежедневных репетиций, потому что в оркестре мы были бы недолго. Кроме того, брак, над которым не работают ежедневно, обречен на окончательную неудачу, поскольку отношения между двумя людьми требуют работы. Если мы ожидаем иметь отношения с Богом, и чтобы Он обитал в наших сердцах и общался с Ним, мы должны относиться к своей духовной жизни как к чему-то важному и тому, чему мы посвящены.