Птица в славянской мифологии: Птицы славянского фольклора. Чудо-птицы мифов славян

птицы сирин, алконост, гамаюн в славянской мифологии

Наследие

Дата обновления статьи: 05.06.2022

*В заглавной картинке использована работа Евгении Марочко «Птица Сирин».

В рамках данной статьи мы ставим задачу подробнее остановиться именно на образах мифических птиц с женским лицом, к которым относятся Сирин, Алконост, Гамаюн, Стратим-птица и Матерь Сва. Однако, чтобы разобраться в их значении и причинах возникновения нам не обойтись и без некоторых других — реальных, но наделенных определенными магическими функциями птиц.

Иван Билибин. Баба-Яга и девы-птицы

Вообще, образ птицы как некий сакральный символ занимает важнейшее место в славянской культуре — встречается он и в древних легендах о сотворении мира (Уточка, которая ныряет на дно Мирового Океана, чтобы достать кусочек земной тверди, из которой впоследствии образуется вся суша), и в сказках (Жар-птица как объект желания, Гуси-лебеди как помощники Бабы-Яги), и в былинах.

Существует огромное количество погодных примет, связанных именно с птицами.

Вороны и галки вьются в воздухе — перед снегом, садятся на снег — к оттепели, садятся на верхушки деревьев — к морозу.

Ворона кричит на полдень — к теплу, на север — к холоду.

Чайка прилетела — скоро лед пройдет.

Апрельский скворец — весны гонец.

Соловей запевает когда может напиться воды с березового листа.

Если журавли летят высоко, не спеша и «разговаривают» — будет стоять хорошая осень.

Виктор Корольков. Финист ясный сокол

Образ сокола и ворона в мифологии: символическое значение

Особыми птицами Древней Руси можно назвать сокола и ворона. Первый — это не только семейный тотем Рюриковичей, но и одна из ипостасей героя как такового. Вспомните, например, сказку о Финисте Ясном Соколе. Кстати, почти всегда когда в нашем фольклоре речь идет о способности некого человека обратиться в животное или птицу этой птицей будет сокол. Так, именно в сокола (а также волка и щуку) чаще всего обращается богатырь Вольга Святославович, известный также под именем Волх Всеславьевич, которое, конечно, гораздо точнее отражает его характер и способности — ведь это не просто богатырь, а настоящий волхв, которые мог превратиться в любого зверя или птицу и использовать силы природы для победы над врагом.

Так, например, описывается момент его взросления и самые первые уроки, которые он усвоил:

«…Как исполнилось ему шесть лет, пошел он по земле гулять. От его шагов земля заколебалась… Стал Вольга Всеславьевич обучаться всяким хитростям. Научился он соколом по небу летать, научился се рым волком обертываться, оленем по горам скакать…»

Борис Ольшанский. Волх Всеславич

Следующий эпизод иллюстрирует один из моментов во время его с дружиной похода: там Вольга посылает своих дружинников наловить в лесу гусей, лебедей и серых уточек, но богатыри возвращаются домой ни с чем не поймав даже воробья.

«А Вольга над ними посмеивается:

— Что без добычи вернулись, охотнички? Ну, ладно, будет вам чем попировать. Идите к силкам да смотрите зорко.

Грянулся Вольга оземь, взлетел белым соколом поднялся высоко под самое облако, грянул вниз на всякую птицу поднебесную. Бьет он гусей, лебедей, серых уточек: только пух от них летит, словно снегом землю кроет. Кого сам не побил, того в силки загнал.

Воротилися богатыри в стан с богатой добычей. Развели костры, напекли дичины, запивают дичину ключевой водой, Вольгу похваливают».

Другой эпизод описывает как Вольга в образе воробья прилетает в горницу к царю Салтану Бекетовичу, который собирается идти войной на Русь и слушает как жена Салтана Азяковна с тревогой рассказывает тому о своем сне:

«Ах, царь Салтан, нынче мне плохой сон виделся:

будто бился в поле черный ворон с белым соколом. Белый сокол черного ворона закогтил, перья наветер выпустил. Белый сокол — это русский богатырь Вольга Всеславьевич, черный ворон — ты, Салтан Бекетович. Не ходи ты на Русь. Не взять тебе девяти городов, не княжить в Киеве».

Интересные упоминания о соколе есть в самом начале «Слове о полку Игореве», которое на сегодняшний день признано одним из древнейших письменных источников на русском языке. Приводим эпизод в переводе А. Н. Майкова — в других вариантах перевода выделенные слова также присутствуют:

Не начать ли нашу песнь, о братья,

Со сказаний о старинных бранях, —

Песнь о храброй Игоревой рати

И о нем, о сыне Святославле!

И воспеть их, как поется ныне,

Не гоняясь мыслью за Бояном!

Песнь слагая, он, бывало, вещий,

Быстрой векшей по лесу носился,

Серым волком в чистом поле рыскал,

Что орел ширял под облаками!

Как воспомнит брани стародавни,

Да на стаю лебедей и пустит

Десять быстрых соколов вдогонку;

И какую первую настигнет,

Для него и песню пой та лебедь, —

Песню пой о старом Ярославе ль,

О Мстиславе ль, что в бою зарезал,

Поборов, касожского Редйдю,

Аль о славном о Романе Красном…

Но не десять соколов то было —

Десять он перстов пускал на струны,

И князьям, под вещими перстами,

Сами струны славу рокотали!.

.

(в переводе А. Н. Майкова)

Виктор Корольков. Живая и мертвая вода

Ворон же — вторая важнейшая птица в русской культуре — это олицетворение мудрости, вещая птица тесно связанная с потусторонним миром. Именно он ведает где есть живая и мертвая вода и может принести ее, чтобы помочь герою в беде, он же сопровождает души умерших до райских Врат. Образ ворона настолько глубок и многогранен, что вполне заслуживает отдельного исследования.

Но вернемся теперь к волшебным женщинам-птицам Древней Руси — Сирин, Алконост, Гамаюн, Матерь Сва и Стратим-птица. Не написал о них, кажется, только ленивый, и по сути все написанное лишь пересказывает одно и то же на новые лады. Но не спешите закрывать наш текст. Мы провели собственное расследование на предмет куда уходят корни этих мифических птиц в русской культуре и готовы поделиться некоторыми интересными наблюдениями, выходящими за привычные рамки.

Виктор Васнецов. Сирин и Алконост

Алконост и Сирин — птицы радости печали или райские птицы? Легенды и описания

Начнем с пары Алконост и Сирин — очень часто они изображаются вместе, как птицы печали и радости и в этом смысле неотделимы друг от друга. Основное их внешнее отличие заключается в том, что Алконоста, как правило, изображают с руками — то есть по пояс он представляет собой человека, но с крыльями и птичьими лапами. Сирин же являет собой птицу, но только с человеческим лицом. Различается и их местопребывание — Сирин живет в «едемском раю», Алконост же локализуется где-то близ Рая:

Близ рая пребываетъ.

Некогда и на Ефрате реце бываетъ.

Иван Глазунов. Песнь Алконоста

Обе они обладают сладкими завораживающими голосами, но если пение Алконоста служит для утешения святых угодников, а на человека оказывает завораживающий эффект, то пение Сирина убивает. Различен и характер их песен — песни Алконоста проникнуты светлой печалью, песни Сирина — веселы и прекрасны, сулят внеземные радости, но в то же время и являются смертельно опасными, что, очевидно, роднит его с образом морских дев сирен, завлекавших мореходов в морскую пучину.

«Алконост близ рая пребывает… Когда в пении глас испущает, тогда и самое себя не ощущает».

«(Сирин) …сладкогласно поет; всяк человек, во плоти живя, не может слышать пения ея: как услышит, так себя забывает и, слушая пение, умирает».

Сирин и Алконост. Русский рисованный лубок

Однако, все эти описания Алконоста и Сирина — продукт уже не столь отдаленных от нас веков, проникнутых духом христианства и греческой культуры. Именно такими они показываются в книгах-лубках, из которых мы сегодня о них и знаем. Из того же времени лубков XVII—XVIII вв. идет и привязка происхождения самих этих птиц к легендам чужих стран. Так, в Алконосте нам предлагается видеть переложение древнегреческой легенды об Алкионе, муж которой погиб во время бури, а она — обезумев от горя, решает бросится в море вслед за ним, но избегает гибели волей богов, которые вместо этого превращают ее в отважную птицу зимородка («алкион» = «зимородок»). Появление слова АлкоНОСТ связывается с опечаткой вкравшейся в перевод легенды об Алкионе.

Виктор Корольков. Сирин

Что касается Сирина, то как уже было упомянуто — его прообразом считают опять же греческий источник — а именно сирен. История с сиренами несколько запутана: с одной, стороны — это женщины-птицы, облик которых дан им в наказание за некоторые проступки (наказание за гордость от Афродиты, или же наказание от муз, за то что состязались с ними в пении). С другой стороны — они тесно связаны с морем, и чаще всего угрожают своими песнями, от которых люди теряют рассудок и умирают, именно мореходам. Важность привязки к морю, очевидно, привела к тому, что в некоторых случаях птичьи черты ушли вообще, и заменились «рыбьими» — сирена стала восприниматься кем-то вроде сладкоголосой русалки. Кстати, в дальнейшем образ русалки закрепился за реальным животным — морской коровой, которую издалека можно принять за купающуюся женщину…

Иван Глазунов. Песнь Сирина

Но, позвольте, какое все это имеет отношение к Древней Руси? Почему непременно сюжет изображения с женщиной-птицей должен быть нами у кого-то заимствован и не может считаться исконным, хотя на это указывает множество самых разных фактов? Неужели мы должны поверить в то, что некий крестьянин Архангельской губернии станет вырезать на свой избе наличники с изображением греческого Алкиона или сирен? Такое утверждение не может быть ничем иным как уничижением творческих способностей наших предков, и надменным отрицанием наличия у них собственных древних культурных образов.

Виктор Корольков. Алконост

Изображения неких птиц с женскими лицами (откажемся пока от наименований Алконост и Сирин) были распространены повсеместно, наряду с такими архаичными символами как Мировое Древо, Солнце, Конь. Вот лишь некоторые примеры:

Мифические девы-птицы в вышивке

Волшебные птицы в вышивке XIX века. «Великорусские узоры» из коллекции Далматова.

Волшебные птицы в вышивке XIX века. «Великорусские узоры» из коллекции Далматова.

Мифические райские женщины-птицы в зодчестве

Женщина-птица в камне. Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. XIII век. Источник: LiveJournal, vita_colorata 16/08/2012

Женщина-птица в камне. Дмитриевский собор во Владимире. XII век.

Волшебная птица с женским лицом. Резьба по дереву на воротах усадьбы XIX века в деревне Камельской (Свердловская обл., Урал). Фото: Роман Суханов

Женщина с лицом птицы. Подзор резной. Средневолжский район.

Женщина с лицом птицы. Резьба по дереву.

Мотивы мифической женщины-птицы в зодчестве.

Птицы с женским лицом на предметах быта

Блюдо из Корсуни с рисунком волшебной девы-птицы. IX-X век.

Деревянный сундук с изображением райской женщины-птицы. Роспись 1710 г.

Муравленый печной изразец с изображением райской птицы с лицом женщины

Как мы видим, крестьяне использовали образ некой волшебной птицы — назовем ее райской — на всех предметах быта — от сундуков и туесков до саней. Причем, в этом контексте она выступает определенно как положительный символ, который на поверку совершенно ничего общего не имеет с коварством греческой сирены, которая своим пением обрекает на смерть. Наоборот — в нашей культуре — райская женщина-птица — это залог счастья, радости, охранительный символ. Так, в стихе «Сорок калик с каликою» есть такие строки:

Прилетела птица райская,

Садилась на тот сырой дуб,

Пела она песни царские.

Кто в эту пору-времечко

Помоется росою с этой шелковой травы,

Тот здрав будет.

Виктор Корольков. Небесное царство Ирий

Интересно в этой связи вспомнить также об устойчивой связи Ирия (славянского рая) и птиц в народной памяти. Видя, улетающие на юг птичьи караваны, наши предки говорили: «Птицы в Ирий полетели» — то есть птица, почти всегда, в любой виде и форме — это светлое создание, ассоциирующееся с раем, светом, легкостью, радостью, Богами. Причем эта ассоциация сложилась задолго до прихода на Русь концепции христианского рая, ведь рай у наших предков назывался Ирием задолго до этого.

Райские птицы с женским лицом в росписях прялок

Мифическая женщина-птица или райская птица с женским лицом в росписи северных прялок

Показательно обращение к образу райской птицы на росписях северных прялок. Как известно, прялка вообще считалась чуть ли не магическим предметом в доме, и изображения для ее отделки всегда выбираются особенно тщательно. На прялках она чаще всего изображается в круге с широко раскрытыми крыльями, что представляет собой ничто иное как солярный символ — одушевленное представление всепобеждающей и всепроникающей власти солнца. Это очень типичное для северных прялок изображение, означающее пожелание счастья в доме его владелицы.

Образ мифической птицы в ломатовской культуре Прикамья

Изба-птица. Прикамье

Другой интересный момент связан с так называемой ломатовской культурой Прикамья, которую археологи относят в V–IX векам. Одним из главных символов этой культуры являлась птица с распахнутыми крыльями и человеческим ликом на груди — это изображение использовалось в виде оберега повсеместно — в деревянном зодчестве, на одежде, на предметах быта. Кроме того, еще издревле крестьяне в пермском крае ставили свои избы так, что внешне они как бы напоминали птиц — с широкими скатами крыш похожими на крылья. Более того они и назывались >«избы-птицы», а «птичья» символика пронизывали все детали конструкции от конька, до желобов отводящих дождевую воду.

Предметы ломатовской культуры (Пермский край, VI-VIII век): слева — птицевидный идол с человеческим лицом на груди; справа — трехголовая птица в полете. Оба предмета использовались как обереги.

Трансформация образа женщины-птицы в славянской культуре и мифологии

Лубок: Райская птица Сирин и райская птица Алконост

Кстати, в небольшом количестве сохранились изображения райской птицы с обнаженной грудью — их необходимо признать наиболее архаичными, идущими еще от времен поклонения божественным силам природы. В таком виде женщина-птица является уже неким воплощением кормилицы, то есть женского начала, охраняющего и взращивающего весь род. 

Разумеется, такой образ не мог быть приемлемым в новой религиозной парадигме, но искоренить его полностью просто не представлялось возможным, поэтому он, как и многие другие исконные языческие (или ведические?) культурные явления, был именно интегрирован под новым ракурсом. Обнаженная грудь исчезла, а райская птица превратилась в божью посланницу, причем уже с собственным именем, выведенным из греческого (!) мифа и прочно связанную именно с ним. Таким образом, неискоренимая женщина-птица как бы отрывалась от славянского язычества, из которого она возникла, и становилась безобидной и относительно «современной» иллюстрацией занятной сказки.

Подборка изображений ангелов, серафимов и херувимов

Кстати, что есть христианские изображения ангелов, херувимов и серафимов как не то же самое видоизмененное изображение птице-человека? Не потому ли мы в таком избытке встречаем их в росписях церквей и оформлении различных манускриптов, что такая иллюстрация была очень близка и понятна русскому человеку, производила впечатление, что ничего основополагающего не изменилось…

Волшебные птицы из сказок и упоминания о женщинах-птицах в литературе

В древнерусской литературе и фольклоре волшебные женщины-птицы также встречаются нередко, особенно в виде девы-лебедя. Например, упоминание о Деве-Обиде с лебедиными крылами есть в том же «Слове о полку Игореве» — здесь она выступает предвестницей Беды, что роднит ее уже с птицей-Гамаюн, имеющей способность предсказывать будущее:

Виктор Ефименко. Дева-обида, 1982. Иллюстрация к историческому эпосу «Слово о полку Игореве, Игоря, сына Святослава, внука Олегова»

«Уже бо, братие, невеселая година встала, уже пустыни силу прикрыла. Встала обида в силах Даждьбога внука, вступила девою на землю Трояна, всплескала лебедиными крылами на синем море, у Дону плещущи, убуди жерня времена — усобица князем на поганые погыбе, рекоста бо брат брату: «се мое — а то мое же».

Константин Васильев. Валькирия

С другой стороны, по мнению собирателя русских народных сказок Афанасьева, эта дева-птица по прозванию Обида родственна скандинавским небесным воительницам: 

«Воинственным характером своим валькирии сходятся с сербскими вилами; они приносят с собой войну и все ее ужасы, что напоминает нам чудесную деву „Слова о полку Игореве“, которая плескалась на синем море лебедиными крыльями и названа Обидою… Название Обида согласуется с теми собственными именами, какие приданы небесным воинственным девам в преданиях греков и германцев — например, Распря, Победа и пр. …Между собственными именами валькирий известны еще Hildr и Gunr… что указывает на олицетворение понятий битвы, войны…» («Поэтич.воззр»., 1869)

Игорь Ожиганов. Царевна-Лебедь

Это не единственное упоминание о деве-лебеди — в сказках и былинах она фигурирует неоднократно: например, один из часто встречающихся сказочных сюжетов говорит о девах-лебедушках, которые ночью прилетают к некому озеру или морю, обращаются в девушек и купаются. В этот момент горой сказки часто крадет крылья или перья одной из девушек, оставленные на берегу, и таким образом ловит ее, так как она уже не может обернуться лебедью и улететь.

Игорь Ожиганов. Царевна-Лебедь

Лебедь-птица, красная девица есть в сказке Афанасьева о Даниле Бесчастном, напоминающем своим строем былину. Там чтобы исполнить сложное повеление князя Даниле рекомендуется подстеречь на море Чудо-Юду и потребовать от него, чтобы явилась «Лебедь-птица, красная девица» и исполнила невыполнимую работу. Этот сюжет удивительным образом перекликается со сказкой А. С. Пушкина «О Царе Салтане» где Царевна-Лебедь также с легкостью выполняет все просьбы Гвидона.

Гамаюн — птица Вещая

Как уже было отмечено провидческие способности Девы-Обиды очень напоминают другую волшебную птицу — Гамаюн. На Руси она считалась посланницей богов, оглашающей их волю. Кроме того, известна она тем, что поет божественные гимны, то есть «славит» Богов, что по смыслу идентично одной из трактовок происхождения слова «славяне».

Песни птицы Гамаюн. Автор неизвестен.

«Прилети, Гамаюн, птица вещая, через море раздольное, через горы высокие, через темный лес, через чисто поле. Ты воспой, Гамаюн, птица вещая, на белой заре, на крутой горе, на ракитовом кусточке, на малиновом пруточке».

Люди верили, что Гамаюн знает все обо всем на свете — о Богах, людях, животных, явлениях, о прошлом и будущем. Только вот понять ее предсказания способны не все — для этого нужно уметь разбирать тайные знаки. Сам крик птицы Гамаюн уже сулит счастье или предвещает некую добрую весть.

Виктор Корольков. Гамаюн

«Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь… Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам… Отчего зачался весь Белый Свет? Солнце Красное как зачалось? Месяц светлый и часты звездочки отчего, скажи, народились? И задули как ветры буйные? Разгорелись как зори ясные?

…Ничего не скрою, что ведаю…» (Отрывок из «Голубиной книги»)

Интересно, что в иранском эпосе также известна птица со сходным названием Хумаюн, которая считается птицей радости. Это дало повод некоторым ученым доказывать, что и Гамаюн как таковой пришел на Русь с востока от персов, тем более, что где-то на востоке он по преданиям и обитает: 

„…остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его так нарицают, что залетают в сей остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное“.  

Однако, почему бы не предположить, что образ птицы Гамаюн или Хумаюн возник в древнейшие времена общей индоевропейской истории, то есть является исконным как для славян, так и для персов? Кстати, само название этой птицы вполне можно вывести из древнерусского слова „гамаюнить“, то есть рассказывать что-то — и разве не этим славится птица Гамаюн? В современном белорусском языке также есть аналог — „гаманiц“, — то есть „разговаривать“.

Есть у Гамаюн и другая любопытная черта — ее полет способен вызвать страшную бурю:

Виктор Васнецов. Гамаюн

„Разгулялась непогодушка, туча грозная поднималася. Расшумелись, приклонились дубравушки, всколыхалась в поле ковыль-трава. То летела Гамаюн — птица вещая со восточной со сторонушки, бурю крыльями поднимая. Из-за гор летела высоких, из-за леса летела темного, из-под тучи той непогожей. “

Вызывающий бурю полет Гамаюна позволяет связать ее уже с другой волшебной птицей — Стратим-птицей.

Стратим птица в славянской мифологии

В некоторых версиях „Голубиной книги“ (читать о «Голубиной книге» подробнее) — одном из древнейших сказаний русского народа, записанном во множестве вариантов с устных пересказов — также есть упоминания о Стратим-птице. Речь идет о том отрезке „Голубиной Книги“ где у некого субъекта обладающего знаниями и мудростью (это в разных версиях, может быть — птица Гамаюн, или царь Давыд, или Волотоман Волотоманович) воспрошают о главенствующих сущностях в разных категориях:

Который камень всем камням мати?

Кое-древо всем древам мати?

Кая трава всем травам мати?

Которое море всем морям мати?

Кая рыба всем рыбам мати?

Кая птица всем птицам мати?

Который зверь всем зверям отец?

Касательно категории птиц на это следует такой ответ:

„…а которая птица всем птицам мати?

А Стратим-птица всем птицам мати,

А живет она на Океане-море,

А вьет гнездо на белом камене;

Как набегут гости-корабельщики

А на то гнездо Стратим-птицы

И на ее на детушек на маленьких,

Стратим-птица вострепенется,

Океан-море восколыблется,

Как бы быстрые реки разливалися,

Топит он корабли гостинные,

Топит многие червленые корабли

С товарами драгоценными!“

В других древних преданиях также отмечается, что когда Стратим-птица (или, по-другому — Страфиль-птица) кричит — поднимается страшная буря. Стоит же ей махнуть крылом — как на море появляются огромные волны. Если же она взлетает, то на море вздымаются такие волны, что не только переворачивают корабли, но и смывают с берегов целые города. То есть в некотором смысле Стратим-Птицаповелевает стихиями, или может рассматриваться как олицетворение неукротимых сил природы.

Виктор Корольков. Стратим

Кстати, живет она всегда именно на Море-Окияне, как и другая волшебная птица Алконост. Как и прочие птицы она обладает женским лицом и, помимо прочего, увенчана хрустальной короной, что, вероятно, отражает ее статус Птицы Птиц, которая „всем птицам Мати“.

Впрочем, Стратим-птицу несмотря на сопровождающие ее смертоносные бури все же стоит отнести к положительным персонажам несущим благо — ведь она помогает герою сказок выбраться с безлюдного острова и на своих крылах переносит его через Море-Окиян за то, что он спас ее птенцов.

„Когда Стратим вострепещется во втором часу после полуночи, тогда запоют все петухи по всей земле, осветится в те поры и вся земля“ — такое необычное пророчество сохранилось об этой птице птиц. Смысл его не вполне ясен, но из текста понятно, что некоторое событие наступит после того как Стратим-птица его возвестит своим поведением — здесь опять мы видим сближение ее с образом божественного глашатая Гамаюна.

Образ Жар-Птицы в народном творчестве: описание и название. Жар-птица и золотые яблоки. 

Другая часто встречающаяся волшебная птица Руси — это, Жар-птица. Она немного выбивается из нашей подборки, так как в отличие от других рассматриваемых волшебных птиц, не обладает никакими человеческими чертами во внешности, однако, упомянуть о ней совершенно необходимо в связи с некоторыми ее особенностями.

«Жар-птица». Узоры на черном фоне. Художники Палеха Борис и Калерия Кукулиевы

Так, Жар-птица в русских сказках часто является главной целью поисков героя, причем сразу по многим причинам: ее перья обладают свойством свечения, когда она поет — из клюва сыпется жемчуг, пение Жар-птицы возвращает зрение ослепшим, а питается она молодильными яблоками, которые даруют вечную молодость, здоровье, красоту и бессмертие.

Сначала разберем эффект удивительного свечения Жар-птицы, который всегда так поражает тех, кто ее видит — он указывает на то, что Жар-птица является воплощением огня, света и солнца — то есть концентрирует в себе все самые священные и краеугольные для древнего славянина явления. В этом же контексте ее можно сопоставить и с известной птицей Феникс, бессмертной — всегда возрождающейся в очистительном пламени.

То, что пение Жар-птицы дает возможность слепым прозреть — можно рассматривать как некую аллегорию: „прозреть“ ведь можно не только глазами, но и сердцем, умом, когда с разума падает пелена ложных воззрений, теорий и постулатов. То же самое делает и вещая птица Гамаюн — позволяет людям (достойным этого) получить ответы на важнейшие жизненные вопросы, то есть как бы своим пением выводит их из тьмы неведения к свету понимания и осознанности.

Виктор Корольков. Дары Алконоста

А сюжет с молодильными яблоками, в свою очередь, самым прямым образом связывает Жар-птицу с волшебными птицами Сирином и Алконостом! Существует народное поверье, которое гласит, что накануне Яблочного Спаса в яблоневый сад прилетают из мира Прави (мира Богов, Правды и Света) птицы Сирин и Алконост. Сначала сады посещает Сирин, которая оплакивает там людей, живших не по Правде, а по Кривде. Именно по этой причине до 19 августа есть яблоки не рекомендуется — они буквально наполнены горем и печалью песен птицы Сирин, а тому кто их отведает грозит целый год бед и несчастий.

Виктор Корольков. Сад Ирий

Потом в яблоневый сад прилетает Алконост — птица счастья, которая поет свои песни наполненные радостью жизни (тут, мы кстати, видим явное противоречие народных верований с „официальным“ портретом Алконоста, согласно которому ее песни как раз наполнены светлой печалью). Со своих крыльев она стряхивает божественную росу. После посещения садов Алконостом (19 августа — Яблочный Спас) яблоки становятся напитанными энергией жизни, света и любви, буквально приобретают целительные свойства. Именно поэтому их рекомендуется собирать точно на Яблочный Спас. Люди дарят их друзьям, родственникам и просто людям в качестве пожелания добра — как бы делятся частицами божественного света и благодати.

Птица Матерь Сва: образ в мифологии славян

Последняя волшебная птица, которую нам хотелось бы рассмотреть — это Матерь Сва. Об этом образе нам сегодня, пожалуй, известно меньше всего по сравнению с другими, но, в то же время, именно его, по всей видимости, необходимо признать древнейшим и изначальным для всех женщин-птиц.
„Сва“ в данном случае означает „вся“, „всеобщая“, „всеобъемлющая». Другое ее наименование Матерь С(ла)ва. Это Великая покровительница Русской земли, прародительница всех родов, населявших нашу землю. Иногда ее считают воплощением главной женской богини славянского пантеона Лады, иногда почитают женой верховного бога Сварога — кузнеца Вселенной. Считается, что Матерь Сва может принимать облик птицы Гамаюн, чтобы донести до людей некоторые важные истины и прозрения. Появилась же она, согласно легендам, из золотых яиц, который снесла Уточка при сотворении мира.

Сергей Покотилов. И вот поет птица Матерь Сва

Матерь Сва представляет собой птицу с женским лицом и распростертыми в стороны крыльями, тело ее заковано в броню. В этом контексте это птица Славы, птица призывающая отринуть страх и предвещающая Победу. Но никогда она не изображалась с оружием, но, по некоторым свидетельствам, часто изображалась в круге огня, что символизировало негасимый боевой дух (тут можно вспомнить о Фениксе и Жар-птице). Ее сила — в насыщенных энергией словах, которые позволяют ее сынам вспомнить о своем великом прошлом и получить необходимый прилив сил для того, чтобы отразить натиск любых врагов, пусть даже существенно превосходящих числом, и одержать Победу во имя Света, Славы Предков, Будущего и Процветания родной земли. Она одна не оставляет наших воинов даже в самый трудный час и вдохновляет их сражаться во имя тех, кого они любят, даже если ради этого им придется пожертвовать собственной жизнью.

Выводы о происхождении образа женщины-птицы в русской культуре

Итак, мы рассмотрели целый ряд женщин-птиц, отраженных в русском фольклоре, сказках и легендах и можем подытожить наш экскурс так:

• Во-первых, волшебных птиц в русской культуре великое множество — они буквально пронизывают нашу культуру и присутствуют повсюду — от сказаний, до предметов быта, украшений, конструкций и декоративных элементов жилых построек.

• Во-вторых, всеобъемлющее распространение образа женщины-птицы и его присутствие на таких сакральных предметах как прялки и нательные украшения свидетельствует о его глубочайшей древности. Можно с уверенностью говорить о том, что он присущ нашей культуре изначально, а не был кем-тооткуда-то привнесен, а потом почему-то «вдруг» очень полюбился нашему народу.

• Во-третьих, мы увидели множество пересечений в образах разных женщин-птиц между собой. Иногда они чем-то друг на друга похожи, иногда их становится просто трудно отличить. То есть можно сказать, что все образы женщин-птиц тесно связаны между собой, перетекают друг в друга, продолжают или развивают определенные черты друг друга.

Виктор Корольков. Мировое древо

Так, объятая огнем Матерь Сва чем-то напоминает светящуюся волшебным пламенем Жар-птицу. Та же, в свою очередь, сливается с образом Алконоста и Сирина через молодильные яблоки и предания связанные с яблочным спасом. Алконост и Сирин могут быть объединены одним общим названием «райские птицы», причем совершенно очевидно, что тема райских птиц существовала у наших предков задолго до пришествия на Русь переложений легенд о греческом Алкионе и зловещих певуньях сиренах, влекущих на смерть. В нашей культуре «райские птицы» — это хранительницы домашнего очага, предвестники счастья. Некоторым образом с этим мотивом связана и дева-Лебедь, которая обладает уникальной способностью без видимого труда решать невероятные задачи, чем часто облегчает жизнь героя и попросту делает его счастливым. С другой стороны, в некоторых контекстах деве-Лебедь присущи и трагические черты — так дева-Обида с лебедиными крыльями предвещает тяжелые времена в «Слове о Полку Игореве», но делает это не в силу того, что она зла сама по себе (наименование Обида несет другой смысл аналогичным тому, что несут имена скандинавских валькирий), а потому что просто знает о том, что они грядут. Отсюда мы делаем связку уже с вещей птицей Гамаюн, обладающей способностью предсказывать будущее. Схожей способностью предвещать некие события обладает и птица, которая, согласно «Голубиной книге» «всем птицам Мати» — то есть птица Стратим, которая, кроме того, как и птица Гамаюн вызывает бурю одним своим полетом или взмахом крыльев. Наконец, Гамаюн — это одна из ипостасей Матери Сва — великой Птицы Прародительницы и Защитницы Земли Русской. Вот круг и замкнулся.

То есть, все волшебные птицы Древней Руси — суть одно и то же! Они всего лишь отражают немного разные характеристики одного и того же цельного изначального древнего и всеобъемлющего образа женщины-птицы, который ассоциировался с Ирием-раем, светом, процветанием, счастьем и славой.

Сергей Соломко. Птица «Сирин»

Так откуда же берет свои истоки образ человека-птицы — является ли это отражением некого стремления души к полету или же следствием некого реально существовавшего прототипа? Окончательных ответов нет. Но вот, что интересно — а почему вообще люди всех культур мира обращаются именно к небу, как образу свободы, легкости, чего-то непередаваемо вдохновляюще прекрасного, такого, что всем нам хочется летать как птицы? Сторонники доживающий свои последние дни теории эволюции утверждают, что все мы вышли из моря. Почему же тогда, руководствуясь своей генной памятью, человечество не создало многообразия мифов, образов и легенд связанных с человеком-рыбой? Нет, нам даже в своем воображении вовсе не хочется  уплыть куда-то в глубину морских вод, затеряться и раствориться в этой бездонной пучине. А Океан для нас — это скорее пугающая чужая среда, населенная еще со времен древних картографов страшными морскими чудовищами…

Быть может, столь распространенный и стойкий образ именно человека-птицы говорит о том, что наш дом — в вышине. Среди Звезд.

Понравилась статья? Подпишитесь на наш Telegram канал t.me/snegir_media и мы будем ненавязчиво уведомлять вас о новых материалах, чтобы вы не пропустили ничего интересного. Будем на связи!

Друзья, поделитесь материалом в социальных сетях:

Подписывайтесь на нашу группу:

«Образы птиц в славянской мифологии и в русской литературе»

IV региональная конференция

 младших школьников «Юный исследователь»

Секция «Литература»

Образ  птицы в славянской мифологии

 и в русском фольклоре

                                                                 Выполнила: Васильева Виолетта

                                                ученица 5 А класса МОУ

                                              гимназии «Гармония»

                                                            Научный руководитель: Божко

                                                                       Елена Васильевна  учитель русского  

                                                                          языка и  литературы   МОУ гимназии

                                     «Гармония» «ОЦ»  

                                                                                                           

Отрадный

2011

Содержание

Введение                   

Глава 1. Мистические птицы в славянской мифологии

1. Славянский мир
2. Что такое мифы и мифология?                                                        

1.3.       Разнообразные образы птиц                                                                  

1.4.       Мифические существа

1.5.       Птицы сказочных персонажей        

1.6.       Птицы, наделенные свойствами разговаривать,

 помогать или вредить.

Глава 2. Образ птицы в русском фольклоре

2.1. Птица – символ свободы и счастья

2.2.  Практическая часть                 

Заключение        

Список используемой литературы

        

Введение

           Славянин часто представлял себя вольной птицей и мечтал улететь за синее море. Мечта о свободе и счастье полностью сливалась с образом птицы. В мифологии и русском  фольклоре можно найти много песен, сказок, преданий, загадок именно о птицах. Светлые образы поднебесных существ часто появляются на посуде, прялках, в вышивке. О роли птиц в народном творчестве и повседневной жизни народа можно говорить очень много.

        Поэтому цель нашей работы —   собрать     информацию о роли птиц в жизни славян, систематизировать найденные  фольклорные произведения 

Задачи:

1. Изучить    теоретические сведения по теме;
2. Провести анкетирование среди учащихся 5 классов гимназии «Гармония»;
3. Перечитать мифы и фольклорные произведения;
4. Сделать подборку фольклорных произведений к уроку литературы «Образ птицы в русском фольклоре»

Объект исследования:  славянские мифы, русский фольклор

Методы исследования:

• чтение и исследование литературы, теоретических сведений
• сопоставление и наблюдение;
•  обобщение и систематизация данных
•  Анкетирование.

    Выбранная тема исследования актуальна. Опрос учащихся показал, что мифология для пятиклассников является самым любимым разделом литературы. К сожалению, объём предлагаемого материала мало нацелен на изучение славянских мифов, а именно они предоставляют нам богатейший материал для понимания мировоззрения наших предков.

    Мы надеемся, что результаты нашего труда будут иметь практическую направленность, собранные материалы может использовать и учитель на уроке, и учащиеся при выполнении домашнего задания.

Результаты анкетирования.

 Нами были опрошены учащиеся 5 классов гимназии (51 человек).

1. Знаешь ли ты, почему славянин часто представлял себя вольной птицей и мечтал улететь за синее море?

ДА- 15 чел.

НЕ  ЗНАЮ- 36 чел.

2. Знаешь ли ты мистических птиц мифологии?

ДА- 23 чел.

НЕ  ЗНАЮ- 28  чел.

3. В каких жанрах фольклора встречается образ птицы?

В сказках – 15 чел.

В пословицах и поговорках –  8 чел.

В загадках —  12 чел.

Не знаю -16 чел.

4. Приведи примеры фольклорных произведений, где есть образ птицы.

Смогли привести -23 чел. (преимущественно пословицы и поговорки)

Не смогли привести – 28 чел.

5. Хотел бы ты получить ответы на эти вопросы?

Да –51 чел.

Нет , мне это не интересно -0

Глава 1.

Образ птицы в славянской мифологии

1.1.   Славянский мир

      Славяне  внесли выдающий вклад в мировую культуру. Созданная ими модель мира и человека, мифология, фольклор, произведения декоративно-прикладного искусства послужили основанием для возникновения отдельных славянских культур. Мироощущение  славян обусловлено  культом природы. Все в мире было для наших предков живым, дышащим, одушевленным.

Изображения поднебесных существ часто появляются на посуде, прялках, вышивке. Народный костюм по силуэту похож на птицу: широкие рукава — крылья, головной убор-хохолок, нагрудные и поясные украшения — оперение.

       С древних времён птицы и животные олицетворяли собой определённые силы природы, поэтому люди наделяли их символическим значением. Священные птицы украшают наличники домов, а украшения-обереги в виде птиц считают самыми сильными.  

        Особенно часто встречаются изображения петухов и кур. Они обычно расположены попарно в центре подкарнизной доски наличника и повёрнуты головами друг к другу, часто между ними — дерево, что указывает на традиционную символичность композиции. Иногда эти образы даны очень реалистично, особенно петуха: с гребнем, бородой и пышным хвостом.

         Встречаются и изображения птиц с ярко выраженным «плохим» характером. Их располагали по бокам наличника глядящими в разные стороны от центра или с повёрнутыми назад головами, хищно кусающими свои хвосты.

        Особую группу  мотивов пропиленной резьбы составляют водоплавающие птицы — лебеди, утки. Эти образы очень древние. Наиболее распространённым был мотив лебедя, особенно в вышивке. Давняя традиция превратила его изображение в S-образный завиток.

         Интересна символика этнографических осветительных приборов. На светцах очень часто изображали солнце,  внутри которого рисовали петуха. Петух — устойчивый символ зари, восхода солнца и огня, точнее — пожара с его заревом («пустить красного петуха»). Петуха рисовали и на подсвечниках рядом с солнцем.  Ковши, ендовы, скобкари и другую пиршественную посуду украшали зверями и водоплавающими птицами (утками, гусями). Сама посуда могла иметь форму утки-сосуда. Тулово всех ковшей воспроизводило тело птицы, независимо от того, чем заканчивался ковш — птичьей головой или конской. Ручка ковша обычно напоминала хвост птицы; на груди ковша вырезали или рисовали огромное солнце.  

           Птиц принимали некогда за общепонятный поэтический образ, под которым подразумевали ветры, облака, молнии, солнечный свет — стихии, которым приписывали свойства птиц, поразивших человека быстротой полёта и силой, и наоборот: с птицами олицетворяли мифические представления, заимствованные из явлений природы.  Человеческая фантазия создала и птиц, олицетворяющих небесные грозы и бури.

           Птицы часто противостоят злым силам, стерегут границы родной земли, указывают дорогу и предрекают погоду. Тёмные птицы несут плохие вести, сопровождают тёмную силу, несут болезни и даже смерть.

2. Что такое миф и мифология?

Миф – древнее народное сказание о богах и  героях, о происхождении жизни на земле и  различных явлениях природы.

Мифология – совокупность, система мифов.

Славянская мифология – это совокупность мифологических представлений  древних славян.

1.3.   Разнообразные образы птиц

      «Отчего люди не летают так, как птицы?»  Любому, наверное, человеку знакомо ощущение полёта, — все летали в детстве во сне. А потом всю жизнь нам не хватает этого ощущения, и потому так мы завидуем птицам. И с готовностью принимаем их, как загадочных существ, наделенных мистическими способностями, способных предсказать будущее, принести счастье или просто удачу.

     Птица в славянской мифологии занимает особое и очень значимое место. Верховное божество. Род — начало всех начал, в своем земном воплощении принимал образ серой уточки, которая была символом и носителем его силы. Именно эта уточка снесла два яйца – Явь и Навь – воплощение добра и зла, жизни и смерти.
    Дошедшие из глубины времени образы птиц очень разнообразны, что объясняется огромными территориями, заселяемыми славянскими народами. В общем, птиц, наделяемых народным сознанием мистическими качествами мы бы, для простоты восприятия разделила на три группы.

1.4.  Мифические существа

      К первой необходимо отнести мифических существ – полуптиц, полулюдей, обладающих даром пророчества и способностями приносить людям беду или счастье, горе или удачу. К ним относятся Гамаюн, Алконост, Сирин, Стратим и Феникс.

     Гамаюн. Посланница славянских богов, их глашатай. Она поет людям божественные гимны и провозвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное.   В старинной «Книге, глаголемой Козмография» на карте изображена круглая равнина земли, омываемая со всех сторон рекою-океаном. На восточной стороне означен «остров Макарийский,  первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его так нарицают, что залетают в сей остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное». Когда летит Гамаюн, с востока солнечного исходит смертоносная буря.  Гамаюн все на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц. По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.

     Алконост. Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок).       Это чудесная птица, жительница Ирия — славянского рая.  Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как сама любовь. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от ее подруги птицы Сирин. Алконост несет яйца «на крае моря», но не высиживает их, а погружает в морскую глубину. В эту пору семь дней стоит безветренная погода — пока не вылупятся птенцы.  Славянский миф об Алконосте сходен с древнегреческим сказанием о девушке Алкионе, превращенной богами в зимородка.   В православной традиции Алконост считается божественным посланником — она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю. .

     Сирин. Это одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн.  Сирин — темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира. От головы до пояса Сирин — женщина несравненной красоты, от пояса же — птица. Кто послушает ее голос, забывает обо всем на свете, но скоро обрекается на беды и несчастья, а то и умирает, причем нет сил, чтобы заставить его не слушать голос Сирин. А голос этот — истинное блаженство!

     Стратим. Стародавние сказания утверждают, что Стратим-птица — прародительница всех птиц — живет на море-океане, подобно Алконосту. Когда кричит Стратим-птица, подымается страшная буря. И даже если всего лишь поведет она крылом, море волнуется, колышется.  Но уж если взлетает Стратим-птица, тут уж такие валы вздымаются, что потопляет море корабли, разверзает бездны глубочайшие и смывает с берегов города и леса. В этом смысле она подобна Морскому царю. В некоторых сказаниях она помогает герою выбраться с безлюдного острова и долететь до земли — за то, что он спасает и милует ее птенцов. Сохранилось странное и загадочное пророчество: «Когда Стратим вострепещется во втором часу после полуночи, тогда запоют все петухи по всей земле, осветится в те поры и вся земля». Феникс(возможно от греч. «пурпурный, багряный») — мифологическая птица, обладающая способностью сжигать себя. Известна в мифологиях разных культур. Считалось, что феникс имеет внешний вид орла с ярко-красным оперением. Предвидя смерть, сжигает себя в собственном гнезде, а из пепла появляется птенец. По другим версиям мифа — возрождается из пепла.

1.5.  Птицы сказочных персонажей

     Ко второй категории необходимо отнести птиц–сказочных персонажей, а именно Жар-птицу, Финиста Ясного Сокола, Царевну-Лебедь.

      Жар-птица. Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями (“как жар горят”). Традиционное испытание для сказочных героев — добыть перо из хвоста этого пернатого.  Из птиц — сказочных персонажей Жар-птица, скорее всего, имеет прямого прототипа из мифологических птиц, а именно Феникса.  Эта сказочная птица, персонаж русских сказок, обычно является целью поиска героя. Перья жар-птицы обладают способностью светить и своим блеском поражают зрение человека. Добыча жар-птицы сопряжена с большими трудностями и составляет одну из главных задач, которые задает в сказке царь (отец) сыновьям. Добыть жар-птицу удается лишь доброму младшему сыну. Мифологи (Афанасьев) объясняли жар-птицу в виде олицетворения огня, света, солнца. Жар-птица питается золотыми яблоками, дающими молодость, красоту и бессмертие; когда она поет, из её клюва сыплются жемчуга. Пение жар-птицы исцеляет больных и возвращает зрение слепым. Оставляя в стороне произвольные мифологические объяснения, можно сопоставить жар-птицу со средневековыми, очень популярными и в русской, и в западноевропейской литературе рассказами о птице Феникс, возрождающейся из пепла. Жар-птица также является прототипом павлинов. Молодильные яблоки, в свою очередь, можно сопоставить с плодами гранатового дерева, излюбленного лакомства Фениксов.  Жар-птица на Руси была символом огня и исполнения желаний.

1.6.  Птицы, наделенные свойствами разговаривать, помогать или вредить

      К третьей группе можно отнести всех птиц, которые не несут в своем облике нечто небывалое, а просто наделены сказочными свойствами разговаривать, помогать или вредить сказочным персонажам-людям и являются, как правило, спутниками таких персонажей, как Баба-яга или Кащей — бессмертный. Это вороны, совы, чёрные дрозды.

Глава 2.

Образ птицы в русском фольклоре

       Фольклор  – «народная мудрость». История фольклора уходит в глубокое прошлое человечества и связана с мифологическими представлениями человека о мире.

2.1.   Птица – символ свободы и счастья

    Образ птицы в русском фольклоре  очень многозначен.  Птицы у нашего народа всегда символизировали свободу и счастье. Птицы предвещали хороший урожай и богатство. Птица – это и идея материнства, любви, свадьбы.  Их образы связывали с небом и высшими силами. Славяне считали, что птицы, сидящие на ветвях дерева,— это души людей, посланные на Землю Солнцем.  Дерево — это Вселенная, а птицы с сияющим оперением на нём — солнечный свет.

Птицы несут информацию о стихии воздуха, его звуках, тональности, ритме, мелодии.

     По древним верованиям, птица являлась крылатым духом, связующим землю и небо. Женщина-птица является источником света, жизни. Душа, которую она даёт ребёнку,— частица её неиссякаемой жизненной силы. Душа бессмертна. Отсюда — цепь отождествлённых понятий: женщина — птица — жизнь — душа, образно отразившихся в фольклоре.

     Птицы  — дети воздуха. Птицы – дети радуги. Их перья переливаются всеми мыслимыми и немыслимыми цветами. Птицы – это тайна и красота. О них сложены прекрасные легенды и сказки, стихи и песни. Они могут подняться выше облаков и гор, перелететь пустыню и море.

2.2.Практическая часть.

 Результат сбора материала  по теме

       Славяне часто представляли себя вольными птицами и мечтали улететь «за сине море». Мечта о свободе и счастье отождествлялась с образом птицы. В русском фольклоре мы находим больше всего песен, сказок, преданий, загадок именно о птицах.

         Русский человек постоянно обращался к птицам или сравнивал себя с ними:

«Эх, крылья бы мне! Птицей взвился бы да полетел»,

 «Молодость – пташка вольная»,

 «Снесите вольные птицы, поклон на родимую сторонушку»,

«Что ему сделается: ни ест, ни жнет, как Божья птаха живет»,

 «Счастье – вольная пташка»,

 «Птица не только деток кормит, а и летать учит».

Пословицы и поговорки

1. Птицу знать по перьям, соколу по полету.
2. Высоко летишь, где-то сядешь.
3. Учись, умная голова, у глупой птицы.
4. Глупа та птица, которой гнездо свое  не мило.
5. На чужой сторонушке рад своей воронушке.
6. Красна птица перьем, а человек – ученьем.
7. Ближняя  — ворона, а дальняя – соколёна.
8. Зайцу да воробышку, а третьему – приёмышу – нет житья на свете хуже.
9. Сорока скажет вороне, ворона – борову, а боров – всему городу.
10. Счастье  — вольная пташка: где захотела, там и села.
11. На кукушкиных яйцах цыплят не выведешь.
12. Вороне соколом не быть.
13. От худой курицы худые яйца.
14. Воды из моря синица не много упьёт.

Приметы

1. Домашняя птица ощипывается к ненастью, а вольная – к ведру.
2. Если пташка купается в пыли – жди дождя.
3. Птицы вьют гнезда на солнечной стороне – к холодному лету.
4.  Птица хохлится – к непогоде.
5. Птица залетает в дом – к беде.
6. Высокий полёт коршуна означает радость.
7. Высокий полёт журавля – неприятные вести.
8. Полёт орла – письмо от милого.
9. Вороны каркают – к дурным вестям.
10. Ворона на дереве – к благополучию.
11. Сова кричит – к печали, ахает – к новости, пишет – к весточке.
12. Филин ржет – к неприятности, охает – к болезни, стонет —  к перемене в жизни.
13. Соловей щелкает – к радости, колокольчиком – к свадьбе, дудочкой к веселью.
14. Скворец поёт весело – к успеху, и тихо к грусти, громко – к ссоре, разными  голосами – к перемене в жизни.

Толкование сновидений

1. Ловить птицу – к удовольствию и прибыли. Убивать – к убытку.
2. Много вместе всяких птиц – к пустой болтавне, сплетням.
3. Навстречу летящие птицы – к потере.
4. Слышать пение птиц – к удовольствию.

Колыбельная песня

1.Сон да дрёма                                             2.  Прилетели    гулюшки,  

По качульку брела,                                     Садились на люлюшку,

По качульку брела,                                      Они стали гурковать,

К дочке в люльку забрела.                       Стали Митеньку качать,

Люлюшки-люли,                                           Приавюкивати:

Прилетели голуби.                                       – Спи, Митенька, засни,

Стали гули ворковать,                                Угомон тебя возьми…

У меня дочка – засыпать.

Пестушки и потешки

1. Скок-поскок!                                                           2. Сорока-ворона

Молодой дроздок                                                      Кашу варила,

По водичку пошел,                                                   На порог скакала,

Молодичку нашел.                                                   Гостей созывала.

                                                                                         Гости не бывали.

Молодиченька,                                                          Каши не едали.

Невеличенька:                                                           Всю свою кашу

Сама с вершок,                                                           Сорока-ворона

Голова с горшок.                                                       Деткам отдала.

Шу –вы! Полетели,                                                  Этому дала,

На головушку и сели.                                             Этому дала,

                                                                                         А этому не дала:

                                                                                       — Зачем дров не пилил,

                                                                                          Зачем воду не носил!

Заклички и приговоры

1. Завидев летящих галок и ворон, кричат:

— Галки, вороны,

Где ваши хоромы?

— На дубу, на сосне,

У матери красне.

2. Когда летит ворон, кричат:

— Крикни, ворон,

На сухой корень,

Корень сохнет,

Ворон сдохнет

Прибаутки и небылицы

1. Синичка, синичка,

Воробью сестричка.

Воробей – воришка

Залез в амбаришко,-

Клевать просо

Своим носом.

2. Гуля, гуля-голубок,

             Гуля сизенький,

             Сизокрыленький,

              Всем миленький.

3. Сова, совенька,, сова,

             Большая голова,

             На колу сидела,

             В стороны глядела,

             Головой вертела.

Игры

Гуси-лебеди и волк

Правила игры. Играющие выбирают из своей среды «волка» и «хозяина», а сами изображают гусей-лебедей. «Волк» уходит на место, называемое играющими «горой». «Гуси-лебеди», посидев некоторое время «дома» у «хозяина», уходят в «поле». Через некоторое время «хозяин» кричит:

— Гуси-лебеди, домой!

«Гуси» отвечают:

— Волк под горой.

— Что волк делает?

— Траву щиплет.

— Ну, бегите же домой!

«Гуси» бегут, а «волк» их ловит и по одному уводит в свою «гору».

Селезень и утка.

Правила игры. Играющие становятся в круг, в середину которого ставят «утку», за кругом – «селезня», который старается ворваться в круг и поймать «утку». При этом поют:

 Селезень ловил утку,

Молодой ловил серую.

— Поди, утица, домой,

Поди, серая, домой!

У тебя семеро детей,

Восьмой – селезень.

Загадки

Рук нет, а дом строить умеет. (Ласточка)

На шесте дворец, во дворце певец. (Скворец)

Верст не считал, по дорогам не ездил, а за морем бывал. (Гусь)

Не король, а в короне, не гусар, а при шпорах. (Петух)

Начальник невелик, а долго спать не велит. (Жаворонок)

Живет в лесу, ухает как разбойник, люди его боятся, а он людей боится. (Филин)

Бел как снег,

Надут как мех,

На лопатках ходит. (Гусь)

Не ездок, а со шпорами,

Не сторож, а всех будит. (Петух)

Харитонова жена

Под тыном шла,

Семьсот рубах нашла,

Ветер подул,

Все рубахи раздул. (Курица)

Маленький мальчишка

В сером ярмячишке

По дворам шныряет, крохи собирает,

В полях ночует –

Коноплю ворует. (Воробей)

Летом за пахарем ходит, а под зиму с криком уходит. (Грач)

В болоте плачет,

А из болота не идет. (Кулик)

Молод конь за морем бывал,

Спереди шильце,

Сзади вильце,

На груди белое полотенце. (Ласточка)

Бела как снег, черна как жук,

Зелена как луг,

Вертится как бес,

И повёртка в лес. (Сорока)

Днем спит,

А ночью летает

И прохожих пугает. (Сова)

Докучные

Жили-были два брата – кулик да журавль.

Накосили они стожок сенца, поставили среди польца. Не сказать ли сказку опять до конца?

Летел гусь, сел на дорогу – упал в воду. Мок-мок, кис-кис – вымок, выкис, вылез – сел на дорогу и опять пал в воду. Мок-мок, кис-кис – вымок, выкис, вылез и т. д

Хороводные песни

ВОР-ВОРОБЕЙ

В темном лесе, в темном лесе,

В темном лесе, в темном лесе,

За лесью..

Распашу ль я, распашу ль я,

Распашу ль я, распашу ль я,

Пашенку, пашенку.

Я посею, я посею,

Я посею, я посею,

Лён-конопель, лен-конопель.

Тонок, долог, тонок, долог,

Тонок, долог, тонок, долог,

Бел-волокнист, бел-волокнист.

Как повадился, как повадился,

Как повадился, как повадился,

Вор- воробей, вор-воробей.

В мою конопельку, в мою конопельку,

В мою конопельку, в мою конопельку,

Летати, летати.

Мою конопельку, мою зелененьку,

Мою конопельку, мою зелененьку,

Клевати, клевати.

Уж я ж его, уж я ж его,

Уж я ж его, уж я ж его,

Его изловлю его изловлю.

Крылья-перья, крылья-перья,

Крылья-перья, крылья-перья,

Ему ощиплю, ему ощиплю.

Он не будет, он не станет,

Позабудет, перестанет

Летати, летати.

Мою конопельку, мою зелененьку,

Моя конопельку, моя зелененьку,

Клевати, клевати.

Замужество

***

Летит сокол из улицы,

Слава!

Голубушка из другой летит,

Слава!

Слеталися, целовалися,

Слава!

Сизы крыльями обнималися,

Слава!

***

Ласточка касатая,

Слава!

Не вей гнезда в высоком терему,

Слава!

Ведь не жить тебе здесь и не лётывати.

Слава!

***

Рылась курочка

На заваленке,

Вырыла курочка золот перстень.

Мне тем перстнем

Обручатися.

Кому вынется –

Тому сбудется,

Не минуется.

Слава!

***

Сидит воробей на перегородке,

Глядит воробей на чужую сторону,

Говорит воробей: «Улечу, улечу,

Улечу на чужую сторону.» (К отъезду)

Лирические любовные и свадебные песни

***

Ты мой сизенький, мой беленький

голубчик,

ты к чему рано с тепла гнезда слетаешь,

на кого ты меня, голубушку,

покидаешь?

Али я тебе, голубчик мой, не по мысли,

Не по твоему голубиному воркованию?

Ах ты душечка, удаленький молодчик,

Ты куда от меня, красной девицы,

отъезжаешь,

На кого ты меня, красну девицу,

покидаешь?

Али я тебе, голубчик мой, не по мысли,

Не по твоему молодецкому обычаю?

***

Долго, долго сокол не летит,

Долго, долго Иван не едет,

Долго, долго Михайлович не едет:

Знать наш сокол за леса залетел,

За леса залетел, за дремучие…

Иван приехал, Михайлович подъехал!

Частушки

Черный ворон, черный ворон,

Черный воронёночек,

Чернобровый, черноглазый

У меня милёночек.

***

Уточки, гагарочки

Все плывут по парочке,

А я, бедная сирота,

Брожу по полюшку одна.

***

Хотел я уточку убить –

Серая закрякала,

Хотел я девушку забыть –

Бедная заплакала.

***

На дворе по лужку

Бегаю утята.

А я с печки босиком,

Думала: рябята!

Шутки

1. Ай да птичка!

Сама летит,

Сама свищет,

Сама и покупателя ищет!

Сама клюёт, сама питается,

 Сама и с деточками забавляется!

2. Ваши вороны

Кверьху пупом летят,

А наши дураки, задравши голову, глядят!

Заключение

     В ходе своего исследования, мы выяснили:

—  что образ птицы в русском фольклоре  очень многозначен.  Птицы у нашего народа всегда символизировали свободу и счастье. Птицы предвещали хороший урожай и богатство. Птица – это и идея материнства, любви, свадьбы.  Их образы связывали с небом и высшими силами. Славяне считали, что птицы, сидящие на ветвях дерева,— это души людей, посланные на Землю Солнцем.  Дерево — это Вселенная, а птицы с сияющим оперением на нём — солнечный свет.

    — этот знак на крыше дома — оберег его жителей, символ стремления к доброй и счастливой жизни.

— птицы несут информацию о стихии воздуха, его звуках, тональности, ритме, мелодии.

     -по древним верованиям, птица являлась крылатым духом, связующим землю и небо. Женщина-птица является источником света, жизни. Душа, которую она даёт ребёнку,— частица её неиссякаемой жизненной силы. Душа бессмертна. Отсюда — цепь отождествлённых понятий: женщина — птица — жизнь — душа, образно отразившихся в фольклоре.

     — Птицы  — дети воздуха. Птицы – дети радуги. Их перья переливаются всеми мыслимыми и немыслимыми цветами. Птицы – это тайна и красота. О них сложены прекрасные легенды и сказки, стихи и песни. Они могут подняться выше облаков и гор, перелететь пустыню и море.

2. Анкетирование, проведенное в 5 классах, показало, что мифология мало изучена в школе, но у учащихся к познанию мировоззрения наших предков.

3. В ходе исследования было  найдено большое количество   фольклорных произведений, где главным образом является птица :

• Пословицы и поговороки -14
• Приметы – 14
• Колыбельные песени -2
• Пестушки и потешки – 2
• Заклички и приговоры -2
• Прибаутки и небылицы -3
• Игры -2
• Загадки -14
• Хороводные песни
• Лирические любовные и свадебные песни
• Частушки.

      Это подтверждает огромную роль образа птицы в славянской мифологии. Следует отметить, что образ птицы из фольклора и народных прикладных промыслов переселился в художественную литературу и живопись. Известные писатели и поэты обращались в своём творчестве к фольклорному наследию. Все мы прекрасно знаем сказку А.С.Пушкина о царе Салтане. Незабываемое впечатление оставила в нашем воображении Царевна Лебедь. Неповторимой иллюстрацией к этому произведению стала картина М.А.Врубеля «Царевна –Лебедь».

Список используемой литературы

1. Асов А. И. Свято –Русские Веды. Книга Коляды.-м., 2003
2. Бахтин В.С. От былины до считалки: Рассказы о фольклоре. Дет. Лит., 1982.
3. Зуева Т.В. Русские семейно-бытовые обряды, их поэзия // Лит –ра в школе. – 2011-№6, 2011 -№7, 2011 -№9
4. Мифы народом мира М:Советская энциклопедия,1982
5. Мирончикова Л.Т. Словарь славянской мифологии. – Минск, 2004
6. Русский фольклор. – М.: ООО «Олимп», 2001
7. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М., 1988

Жар-птица PR в славянской мифологии

PR в славянской мифологии

Чамкина Марина
Попова Ирина

Жар-птица

 

 

Краткое содержание мифа

 

Произведение русского народного творчества

Жар-птица — сказочная птица из славянского эпоса, воплощение лучезарного бога солнца и гневного бога грозы.

В народном воображении Жар-птица неразрывно связана с небесным огнем-пламенем, и ее сияние так же слепит глаза, как солнце или молния. За Жар-птицей отправляются сказочные добрые молодцы, и к тому, кто овладеет хоть одним ее пером, приходит великое счастье.

Жар-птица живет в тридевятом царстве, тридесятом государстве в прекрасном саду, окружающем терем Царь-девицы. Растут в том саду золотые яблоки, возвращающие молодость старикам. Днем Жар-птица сидит в золотой клетке, напевает Царь-девице райские песни. Когда поет Жар-птица — из клюва скатный жемчуг сыплется. Ночью летает Жар-птица по саду, вся как жар горит; полетит куда-нибудь — все вокруг осветится разом. Одному ее перу цена побольше целого царства будет, а самой Жар-птице и вовсе цены нет.

Иван-Царевич и жар-птица Иван Билибин

Древнегреческое предание о птице Феникс, которая, состарившись, взмывает в солнечную высь, зажигает от молнии свое гнездо и сама в том огне сгорает, чтобы потом возродиться, имеет нечто родственное со славянскими преданиями о Жар-птице.

У немцев птица эта называется — der goldene Vogel, что основывается на прямой филологической и мифической связи золота с огнем и светом.  

Геродот записал предание о чудесной птице Феникс, с виду подобной орлу, с красно-золотыми перьями; в известное время взлетает она в святилище Гелиоса, запевает погребальную песню и, сгорая в солнечном пламени — снова возрождается из пепла. 

Птица-метательница молниеносных стрел являлась в то же время и птицею-вихрем и птицею-облаком; олицетворяя в себе пламя грозы, она вместе с тем могла служить эмблемою и восходящего солнца.

Жар-птица. Данила Сердюков

Древний человек постоянно проводил аналогию между дневным рассветом и весенней грозою и живописал тот и другую в тождественных поэтических картинах.

Как грозовое пламя истребляет темные тучи и возжигает потушенный ими светило солнца, так зарево утренней зори гонит мрак ночи и выводит за собой ясное солнце: подобно златокрылой, блистающей птице, возносится оно на небесный свод и озаряет своими лучами широкую землю. Что действительно солнце представлялось птицею, это засвидетельствовано Ведами: я познал тебя духом, — говорит поэт восходящему солнцу, — когда ты было еще далеко, — тебя, птица, возносящаяся из облаков; я узрел (твою) окрыленную голову, текущую путями ровными и чистыми от праха.

Воспоминания о птице-солнце до сих пор сохраняются в русской загадке, которая называет дневное светило — вертящеюся птицею: стоит дуб-стародуб, на том дубе птиця-вертиниця; нихто и не достане — ни царь, ни цариця.

Птица-солнце восседает на старом дубе — это годовое течение времени, народная фантазия уподобляла растущему дереву, на котором  гнездится птица-солнце, кладет белые и черные яйца и высиживает из них дни и ночи. Другие загадки еще яснее говорят о представлении солнца — птицею: ясен сокол пришел, весь народ пошел – т.е. с дневным рассветом пробуждаются люди.       

 

Образы и символы мифа

 

Золотая Жар-птица. Георгий Кардава

Образ Жар-птицы у всех народов являлся олицетворением света и тепла.

Золотые перья крыльев жар-птицы олицетворяли молнии на грозовом небе у древних греков. Птица как бы выстреливала своими перьями, порождая молнии.

Жизнь и смерть жар-птицы, её перерождение означали приход весны после холодной зимы, своего рода солнечное движение вокруг Земли в течение года.

Чёрные и белые яйца, которая высиживала Птица-солнце на дереве жизни, означали день и ночь.

Найти перо Жар-птицы и принести его в дом, означало, что приносишь в дом счастье и благополучие.

 

Коммуникативные средства создания образов и символов

 

Жар-птица. Аль Ка

Прежде всего это сказки. Русская народная сказка «Жар-Птица и Василиса-Царевна», «Конёк-Горбунок», в сказках про Ивана Царевича и Кощея Бессмертного, «Возвращение Жар-птицы» — балет (1993 год), «История про Ричарда, Милорда и прекрасную Жар—птицу».

С принятием христианства на Руси Жар-Птица постепенно становится христианским символом, воплощающую воскресение и вечную жизнь, но охраняет при этом таинственные отголоски языческих ритуалов и экзотики Востока.

Всё это делает русскую культуру такой необыкновенной и загадочной, и сразу становится ясно,  почему в начале 20-го века группа художников, писателей и композиторов, вдохновленная энергичным импресарио в попытке показать Россию Западу, сумела так великолепно передать славянские мотивы в восточных декорациях – экспортный товар, известный как Ballet Ruses. Когда Сергей Дягилев, основатель журнала и художественного объединения Искусства и антрепризы Русские Сезоны, планировал поставить в Париже в 1910 году новый балет, он хотел посвятить его Жар-птице из русской волшебной сказки.

 

Социальное значение мифа

 

Жар-птица – необыкновенное создание, которое встречается в мифологии разных народов мира. В каждой мифологии её образу даётся несколько  схожая интерпретация. Во всех сказаниях есть одно общее, что объединяет значение мифа о Жар-птице. Жар-птица – наш свет. Если проанализировать все легенды об этом существе, свет был главным во всём её образе. Свет даёт тепло. Тепло даёт жизнь. Без Солнца не было бы жизни на Земле.

Красота спасет мир

« 3D-скульптуры из струн Хон Сон Чоля

Гиперреалистичные рисунки Дениса Петерсона »

Сирин мифологическое существо из русских легенд

Сирин мифологическое существо из русских легенд

Сирин с головой и грудью красивой женщины и телом птицы не одинок в русском фольклоре. Ближайшими его родственниками являются Гамаюн (Хумаюн) и Алконост. Сирины пели святым красивые песни, предсказывая грядущие радости. Однако для смертных птицы были опасны. Люди, услышавшие их, забудут обо всем на свете, последуют за ними и в конце концов умрут. Позже образ Сиринов изменился, и они стали символизировать мировую гармонию (поскольку живут рядом с раем). Также он символизирует вечную радость и райское счастье и вдохновляет художников на создание картин, рисунков, скульптур.

Триптих Алкон Сирин, Гамаюн

Между тем иногда Сирины выступают как метафора слова Божия, идущего в душу человека. Но это также может быть метафорой еретиков, искушающих слабых. Кстати, мифическая птица эквивалентна польской виле. В русском фольклоре Сирин смешивался с почитаемым религиозным писателем святителем Ефремом Сирином. Так, крестьянские лирики, такие как Николай Клюев, часто использовали Сиринса как синоним поэта.

В геральдике Эри-райская птица Гамаюн (Humayun) – мифическая птица счастья. Также символизирует мир, богатство, процветание и величие. В России это птица-вещь, изображенная, например, на гербах следующих русских населенных пунктов и областей — Смоленска, Михайловска (Свердловская область), Тербуны, Удмуртии.

Елена Флерова. Сирин

Традиционно Сирин поет пророческие песни о грядущем блаженстве. Утром на Яблочный Спас Сирин приходит в яблоневый сад, где грустит и плачет. Днем его заменяет птица Алконост, которая приносит радость и смех.

В отличие от Сирина и Алконоста, Хумаюн пришел в Россию не из Древней Греции. Его корни можно найти в иранском фольклоре, в котором фигурирует птица. Гамаюн умен и мудр. Среди славян большую популярность приобрела птица Гамаюн. Кроме того, это воплощение Велеса – бога мудрости, знающего и хранящего тайну творения, рождения богов и людей. Посланник мира к людям прибывает и поет старинную книгу «Песни». «Вещая птица, мудрая птица, ты знаешь много, много… Ты расскажи знающей, Гамаюн, пой, повествуй нам…» — «Не отрицай, что Веды…»

Флерова Е. В. Сирин

Летящая птица Гамаюн в геральдике символизирует счастье, удачу. Птица-пифа Гамаюн никогда не изображалась с двумя другими райскими птицами – Алконом и Сирином. Она всегда была одна, зная судьбы мира и Веды, человеческие судьбы.

Скульптура Сирина украшает здание бывшего Российского Крестьянского банка 1906 года (ул. Октябрьская, 39), Полтава, Украина. Сейчас здание принадлежит службе безопасности. Построен инженером С. Носовым и архитектором А. В. Кобелевым. В декоре широко использовались детали русского зодчества. Особую живописность придает разноцветная мозаика. Центральный вход на срезанном углу здания украшен декоративным мозаичным панно. Здание пострадало во время Великой Отечественной войны, перестроено в 1948 архитектора Н. Онищенко. Памятник представляет собой произведение архитектуры псевдорусского стиля.

Одно из самых интересных изображений Сирина принадлежит художнице Елене Флеровой (галерея изображений ниже). Родилась в Москве 19 декабря 1943 года. Окончила Академию художеств. Победитель международных конкурсов. Ее работы находятся в галереях и частных коллекциях России, Италии, Швейцарии, Австралии, Израиля, Германии, Англии, Китая и других стран.

Фильм СССР «Садко», 1952 год. Феникс – Лидия Вертинская

Лидия Вертинская в роли Сирина

Кадр из фильма. Феникс – Лидия Вертинская

Виктор Васнецов. Хумаюн, птица-веще. 1895. Дагестанский музей изобразительных искусств

В. Васнецов. Сирин (слева) и Алконост «Птицы радости и печали» (1896)

Художник В. Корольков, Сирин

Картина В. Королькова – Сирин

Сирин, коробка. Резьба по дереву

Шкатулка Сирин

Художник Иван Яковлевич Билибин (1876–1942). Сирин

Народник XVIII века. Райская птица с головой девственницы. Христианское представление о языческих русалках

Потрясающий Сирин, Мифологическое существо

Вторая половина XIX века. Неизвестный артист. Чернила, темпера и золото. Название – «Птицы Сирии». Приобретена на Рыночной площади в 1903 году. Художник соединил двух одинаковых девушек-птиц, поместив их на большое дерево. Парный образ райских птиц в этой композиции характеризуется самостоятельностью решения

Александр Воронков. Сирин

В. Корольков. Сирин

Алконост. Художник Иван Билибин

Элина Хасьянова, Птичка Сирин

Современное искусство. Цифровое изображение Сирина

Гамаюн, художник В. Корольков

Синяя птица счастья, Гамаюн

Дары алконоста

Илья Глазунов. Alconost birds

Мария Федорова. Золотая птица Сирин. 1992

Первая половина 19 века. Сирин райская птица на яблоке

Картина неизвестного художника Сирин Райская птица. 1818

На виноградном дереве. 1710

Прекрасная скульптура Сирина украшает здание бывшего Русского Крестьянского банка 1906 года (ул. Октябрьская, 39), Полтава, Украина. Сейчас здание принадлежит службе безопасности. Построен инженером С. Носовым и архитектором А. В. Кобелевым

Скульптура Ситина украшает здание Бывшего Русского Крестьянского Банка 1906 г.06

источники
bibliotekar.ru
liveinternet.ru/community/2281209/post167247970

Ворон и ворона в восточнославянских легендах Не будет преувеличением сказать, что ворон – одна из самых мистических птиц, которых в Европе и Северной Америке почитали с почтением и даже страхом. Считается, что само появление этой птицы вызывает или предсказывает неприятности, поскольку считается, что эти птицы-падальщики чувствуют приближение смерти и прибывают как раз вовремя, чтобы это произошло. В славянском фольклоре вороны, вороны, галки, грачи и другие черные птицы того же семейства считаются «нечестивыми», «злыми» птицами, которые в славянских языках часто собираются под одним термином: «вороньо». Однако именно ворон считается самым мудрым из всех. Одинокая крупная птица, в украинских легендах Ворон когда-то был хранителем ключей от Ириума – мистической земли, куда все птицы прилетают на зимовку и где зимуют все змеи, место, где обитали Души Предков и древние Боги.

. Из-за нечестности Ворона ключи в конечном итоге перешли к Кукушке и с тех пор находились в Ее владении, в то время как Ворон, даже лишенный Своих благородных привилегий, не забыл Свои старые пути и до сих пор время от времени доставляет Живую и Мертвую Воду в сказку. герои, которым удается завоевать благосклонность этой загадочной птицы. В славянском фольклоре считается, что Ворон живет сто, а то и триста лет. Как «мудрая» птица, Он предсказывает смерть и опасность, дает советы героям славянского эпоса; в сказках Он указывает героям на зарытый клад, подает живую и мертвую воду, тем самым возвращая их из мертвых и даруя бессмертие; в народных песнях Ворон сообщает матери весть о смерти сына. Христианское учение на восточнославянских землях противопоставляло воронов и других черных птиц (воронов, галок, грачей и т. д.) «святым», «кротким» птицам, таким как голуби. Черные птицы считались угрозой, хищниками (хотя большинство из них — отъявленные падальщики), «нечестивыми», символизирующими горе, гибель и отчаяние. Как нечестивые птицы, вороны, вороны и галки считались непригодными для употребления в пищу. Считалось, что нечестивые души принимают форму этих птиц, когда появляются перед живыми. Некоторые христианские легенды предполагают, что причина, по которой ворон черный, заключается в том, что он был создан дьяволом. Считается, что славянский демон Черт (Чорт) принимает облик ворона или черной вороны. В этой маскировке Черт мог ночью пролетать над зданиями и поджигать их крыши. Черти в образе ворон собираются и кружат над домом умирающего колдуна, пытаясь облегчить выход его души из тела. Черный ворон, сидящий на доме, означает ведьму, обитающую в этом доме. Вороны и вороны часто считаются спутниками ведьм и колдунов. В белорусской сказке белая ворона помогает ведьме красть молоко у чужих коров. В детских сказках вороны и вороны представляют собой уродливых, некрасивых по сравнению с птицами с белым или пестрым оперением. Ворон, который маскируется лебедиными или павлиньими перьями, оказывается обнаруженным и публично пристыженным (таким образом демонстрируя антагонизм между тщеславием и мудростью). В другой сказке ворона умоляет орла не есть ее птенцов, так как они очень красивы; однако орел видит вороньих детенышей как самых уродливых существ, которых он когда-либо видел, и ест их. В другой сказке ворона окрашивает свое оперение в белый цвет (отсюда и популярная поговорка «белая ворона» — тот, кто открыто выделяется из толпы) и пытается слиться с голубями. Голуби узнают и отвергают ее, а когда она пытается вернуться к другим воронам, они также отвергают ее. Ворона, но не ворон — анекдотический хвастун, который не всегда так умен. Легко льстить, что описано Крыловым в знаменитой басне, где ворона нашла сыр и полетела к ближайшему дереву, чтобы съесть его. Хитрая лиса начала расхваливать удивительный голос вороны и умолять продемонстрировать его. Ворона открывает рот, чтобы спеть, и роняет сыр, которого очень хотела лиса. В другой басне ворона хватает рака, но рак начинает ее хвалить, что заставляет ее реагировать и открывать пасть, тем самым отпуская свою добычу. Ворона не может отличить свои яйца от яиц сокола или кукушки. В результате этого птенец сокола съедает всех птенцов ворон, а кукушонок прогоняет птенцов вороны или бьет и прогоняет ворону. Примером лени и медлительности служит ворона — по-русски и по-украински таракан называется вороной (вместо английского «кукушка»). В сказке, где птицы пытались избрать царя, губернатора и шерифа, Ворона упустила все возможности и осталась ни с чем. Еще одним хорошим примером является история, в которой Ворон упускает свой шанс сохранить ключи от Ириума и вынужден передать их Кукушке. В русском языке ворона называется «ворона», а ворон — «ворон», а термин «проворонить» означает упустить возможность или что-то потерять. Карканье вороны, нашедшей коровий пирог, комично переигрывается в народных анекдотах: летом она каркает «Говно!» («Б*ть!»), а как сядет зимой поверх мерзлого навоза, зовет: «Калач! Калач! Ни укалупиш!» («Сладкий хлеб! Сладкий хлеб! У меня его не украсть!» — калач — разновидность украинского сладкого праздничного хлеба, который чаще всего пекут на Рождество). Однажды сорока спрашивает: «Чы кисле? Чий кисле?» («Кисло? Кисло?»), каркает ворона: «Да-арма! Да-арма! («Напрасно! Напрасно!») Библейская легенда повествует о том, как Ворона выпустили из Ноева ковчега, чтобы посмотреть, закончился ли потоп. Ворон так и не вернулся и поэтому был проклят или наказан Богом или Ноем. Проклятие превратило изначально белое, как снег, оперение Ворона в черное, а Его из кроткого, как голубь, превратило в темного, кровожадного. и вынуждены собирать пищу и есть мертвую плоть. Хищное поведение, кровожадность и агрессивность — вот некоторые характерные черты, которыми, как рассказывают, обладают вороны и вороны. Как и ястребы, вороны охотятся на цыплят. Чтобы уберечь птенцов от ворон и умилостивить Дворового, русские повесили во дворе дохлую сороку. Украинцы верили, что перевернутый горшок не позволит воронам увидеть птенцов. В некоторых регионах ворон и ястребов называли «голубями» на Рождество с той же целью. Вынося цыплят впервые на улицу, украинские женщины произносили молитву: «Святой Кузьма-Дамиан [Кузьма и Дамиан — христианизированные мифические защитники цыплят], загони моих цыплят против вороны или любого другого хищника». Хищническое и падальщикское поведение также прослеживает связь между вороном и волком в народных верованиях. Существует примета, что тот, кто пойдет в лес и увидит воронов, пересекутся с волком (это может быть отчасти правдой, так как вороны и вороны съедят оставшуюся после волчьей трапезы тушу). Карканье ворон или ворон, пролетающих над стадом, предсказывает нападение волка на стадо (аналогично сбору ворон и ворон перед боем). Польская легенда повествует о воронах и галках, вылупившихся из щепок, которые летали повсюду, когда Дьявол создавал волка. В разных вариантах сказки «Братья-вороны» братья превращаются в воронов, ворон или волков. Мертвую сороку, ворону или ворону подвешивали в амбаре или хлеву для отпугивания злых духов, типа Черт или ведьмы, или для умилостивления духов вроде Домового и Дворового, чтобы они не мучили ночью лошадей и коров. В полях также развешивали мертвых ворон, чтобы отпугивать воробьев. Народный образ воронов ассоциируется с пролитием крови, насилием, войной. Карканье ворона даже интерпретируется как «кровь» (по-русски и по-украински «кровь»). Некоторые охотники мазали ствол своего ружья кровью ворона в надежде, что оно не промахнется. Стаи воронов и ворон считались предзнаменованием нападения татар (или других врагов славян). Христианская легенда гласит, что ворона пожелала напиться крови, которая капала из ран распятого Иисуса, из-за чего Бог проклял ее, и у нее появился кроваво-красный по краям клюв. Поскольку воронов, ворон и сорок привлекают блестящие предметы, их часто связывают с воровством. Существует поверье, что тот, кто съест мясо или сердце ворона, станет вором. В христианской легенде Кукушка и Ворон спорят о том, что Святой Петр забрал лошадей: Кукушка служит защитой Петра, заявляя, что он их купил: «Куу-пиль!» («Куплено!»), а Ворон берет на себя роль обвинителя, обвиняющего Святого Петра в краже: «У-краль!» («Украл!»). Согласно древним сонникам, видеть во сне ворону или ворона предрекает кражу лошади. По легенде в ворону превратилась девушка, обвинившая Иисуса Христа в краже. Карканье ворона: «Украли!» («Он украден!») или «Крал! Крал!» («Он украл! Он украл!») указывает на кражу или вора. Если во время карканья над кем-то пролетала ворона, то, чтобы люди не вызывали подозрений, нужно было сказать: «Я не украл, я купил это на свои деньги!» (Украина, Беларусь) Белорусы проклинали вора, чтобы над ним каркали вороны: «Пусть вороны каркают над тем, кто украл!» Популярная поговорка «Ворона каркает над кем-то» относится к тому, кого подозревают в краже. Помимо шуток, народный образ также связывает птиц семейства вороньих (род Corvidae) со смертью и миром мертвых. Араб Аль-Махсуди указывает на хтоническую природу Ворона и описывает славянского идола в виде старика с посохом, которым он размешивает останки мертвых тел (предположительно, Чернобога). Под его левой ногой помещены изображения воронов и других черных птиц, а под правой — изображения муравьев. В народных причитаниях Смерть влетает в окно в образе ворона. Ворон предвещает приближение смерти. Ворон каркает над головой путника, летает и каркает над домом, двором, деревней, лесом или кладбищем, садится на крышу или трубу, машет крыльями в окне, садится на дом или церковь и карканье предвещает смерть путнику, тому, кто живет в этом доме, а то и всей деревне. Карканье вороны, реже галки или грача также рассматривается как предвестие смерти. Видеть во сне ворона или каркающую ворону – это также предзнаменование смерти. Охотник или рыбак, направляющийся на охоту или рыбалку и услышавший карканье ворона, считается плохой приметой. Охотники избегают называть ворона по имени и называют его «Вождем» или «Курицей». Из-за слабости воронов к блестящим предметам считается, что ворон обладает множеством богатств и сокровищ. Ворон также охраняет зарытые сокровища. Современная сказка рассказывает о двух мужчинах, которые искали клад на острове Хортица. Как только они нашли сокровище и подняли сундук из раскопок, они обнаружили несколько острых кольев, вбитых в землю, которые первоначально окружали сундук. Когда сундук был вне раскопок, ворон внезапно напал на одного из охотников за сокровищами, в результате чего он упал в яму прямо на эти шипы и умер. Его выжившая напарница появилась на украинском телевидении, чтобы рассказать эту историю в шоу под названием «Мистическая Украина». В белорусской сказке рассказывается о потомках, которые в поисках денег раскопали могилу жадной старушки, но нашли на груди покойной ворона, которого похоронили с подушкой, полной денег. Ворона достала деньги из подушки и сунула их себе в рот, чтобы живым их не досталось. Считалось, что в вороньем гнезде хранились несметные сокровища: золото, серебро и драгоценные камни. В сказке Ворон накопил золото и серебро, чтобы покрыть золотом свою голову и хвост. Одна из версий Рах (Василиск) — злой дух, который делает своего владельца богатым в обмен на яичницу — принимает облик ворона, вороны или грача (возможно, Рарашека?). Эта черная птица крадет богатства и приносит их своему владельцу, получая в награду яичницу и омлет, позволяя прятаться за печкой (обратите внимание на соединение этой птицы с огнем) и поглаживая. Хозяин не должен выносить птичий помет на улицу; иначе все богатства исчезли бы. Связь между воронами и муравьями показана не только в записях Аль-Махсуди, но и в фольклоре. По народным поверьям, ворон высиживает яйца в феврале или марте — раньше всех других птиц и раньше, чем весной вылетают муравьи. Это убеждение объясняется в сказке, где Муравей соревнуется с Вороном (или Вороной) в способности переносить тяжести. Каждый поставил своих детей, и Ворон проиграл пари, поэтому отныне он рано высиживает своих птенцов, чтобы Муравей не мог их съесть. Считается, что 27 (14) апреля вороны «купают» своих детей, после чего они становятся птенцами, способными летать. Это был день, когда воронов чествовали и кормили кашей из блестящей сковороды, чем привлекали внимание этих птиц. Еще в дохристианские времена ворон и ворон использовались в гадании. Гадание – это гадание по наблюдению за полетом и поведением птиц. В XVI веке христианская церковь выпустила список табуированных, запрещенных книг, предположительно по колдовству. Среди множества сочинений по астрологии и астрономии также была книга Воронограй (Рэйвенплэй), содержащая древние записи о предсказаниях. В народных поверьях Воронограй считался томом Черной книги – мифической книги, в которой были собраны все знания, касающиеся колдовства и магии. Относительно Черной книги легенда гласит, что долгое время Черная книга хранилась под скалой Алатырь. Одному злому колдуну, заточенному в Медном городе, умирающая ведьма рассказала, как достать эту книгу. Как только Медный город был разрушен, колдун нырнул в море и достал Черную книгу. В конце концов, эта книга оказалась запертой в Сухаревой башне, куда не мог добраться ни один колдун. Говорили, что оно было связано ужасным проклятием на десять тысяч лет. Прошло время, и башни Сухарева уже нет; однако книга не была уничтожена вместе с ним. Маги говорят, что он никуда не делся — он все еще где-то там, но никто из них не утверждает, что у него есть полная копия. Говорят, только вороны могут знать его нынешнее местонахождение, но не говорят. Мудрые и тщеславные, умные и глупые, предсказывающие судьбу другим и упускающие собственные возможности, вороны и вороны — одни из самых очаровательных птиц славянского фольклора. С уважением, Сорока (она же Ольга… — Уголок Сороки — Восточнославянские обряды, колдовство и культура

Ворон и ворона в восточнославянских легендах

Не будет преувеличением сказать, что ворон – одна из самых мистических птиц, которых в Европе и Северной Америке почитали с почтением и даже страхом. Считается, что само появление этой птицы вызывает или предсказывает неприятности, поскольку считается, что эти птицы-падальщики чувствуют приближение смерти и прибывают как раз вовремя, чтобы это произошло.

В славянском фольклоре вороны, вороны, галки, грачи и другие черные птицы того же семейства считаются «нечестивыми», «злыми» птицами, которые в славянских языках часто объединяются под одним термином: «вороньо». Однако именно ворон считается самым мудрым из всех. Одинокая крупная птица, в украинских легендах Ворон когда-то был хранителем ключей от Ириума – мистической земли, куда все птицы прилетают на зимовку и где зимуют все змеи, место, где обитали Души Предков и древние Боги. . Из-за нечестности Ворона ключи в конечном итоге перешли к Кукушке и с тех пор находились в Ее владении, в то время как Ворон, даже лишенный Своих благородных привилегий, не забыл Свои старые пути и до сих пор время от времени доставляет Живую и Мертвую Воду в сказку. герои, которым удается завоевать благосклонность этой загадочной птицы.

В славянском фольклоре считается, что Ворон живет сто, а то и триста лет. Как «мудрая» птица, Он предсказывает смерть и опасность, дает советы героям славянского эпоса; в сказках Он указывает героям на зарытый клад, подает живую и мертвую воду, тем самым возвращая их из мертвых и даруя бессмертие; в народных песнях Ворон сообщает матери весть о смерти сына.

Христианское учение на восточнославянских землях противопоставляло воронов и других черных птиц (воронов, галок, грачей и т. д.) «святым», «кротким» птицам, таким как голуби. Черные птицы считались угрозой, хищниками (хотя большинство из них — отъявленные падальщики), «нечестивыми», символизирующими горе, гибель и отчаяние. Как нечестивые птицы, вороны, вороны и галки считались непригодными для употребления в пищу.

Считалось, что нечестивые души принимают форму этих птиц, когда появляются перед живыми. Некоторые христианские легенды предполагают, что причина, по которой ворон черный, заключается в том, что он был создан дьяволом. Считается, что славянский демон Черт (Чорт) принимает облик ворона или черной вороны. В этой маскировке Черт мог ночью пролетать над зданиями и поджигать их крыши. Черти в образе ворон собираются и кружат над домом умирающего колдуна, пытаясь облегчить выход его души из тела. Черный ворон, сидящий на доме, означает ведьму, обитающую в этом доме.

Вороны и вороны часто считаются спутниками ведьм и колдунов. В белорусской сказке белая ворона помогает ведьме красть молоко у чужих коров.

В детских сказках вороны и вороны представляют собой уродливых, некрасивых по сравнению с птицами с белым или пестрым оперением. Ворон, который маскируется лебедиными или павлиньими перьями, оказывается обнаруженным и публично пристыженным (таким образом демонстрируя антагонизм между тщеславием и мудростью). В другой сказке ворона умоляет орла не есть ее птенцов, так как они очень красивы; однако орел видит вороньих детенышей как самых уродливых существ, которых он когда-либо видел, и ест их. В другой сказке ворона окрашивает свое оперение в белый цвет (отсюда и популярная поговорка «белая ворона» — тот, кто открыто выделяется из толпы) и пытается слиться с голубями. Голуби узнают и отвергают ее, а когда она пытается вернуться к другим воронам, они также отвергают ее.

Ворона, но не ворон — анекдотический хвастун, который не всегда так умен. Легко льстить, что описано Крыловым в знаменитой басне, где ворона нашла сыр и полетела к ближайшему дереву, чтобы съесть его. Хитрая лиса начала расхваливать удивительный голос вороны и умолять продемонстрировать его. Ворона открывает рот, чтобы спеть, и роняет сыр, которого очень хотела лиса. В другой басне ворона хватает рака, но рак начинает ее хвалить, что заставляет ее реагировать и открывать пасть, тем самым отпуская свою добычу. Ворона не может отличить свои яйца от яиц сокола или кукушки. В результате этого птенец сокола съедает всех птенцов ворон, а кукушонок прогоняет птенцов вороны или бьет и прогоняет ворону.

Примером лени и медлительности служит Ворона – по-русски и по-украински таракан называется вороной (вместо английского «кукушка»). В сказке, где птицы пытались избрать царя, губернатора и шерифа, Ворона упустила все возможности и осталась ни с чем. Еще одним хорошим примером является история, в которой Ворон упускает свой шанс сохранить ключи от Ириума и вынужден передать их Кукушке. В русском языке ворона называется «ворона», а ворон — «ворон», а термин «проворонить» означает упустить возможность или что-то потерять. Карканье вороны, нашедшей коровий пирог, комично переигрывается в народных анекдотах: летом она каркает «Говно!» («Б*ть!»), а как сядет зимой поверх мерзлого навоза, зовет: «Калач! Калач! Ни укалупиш!» («Сладкий хлеб! Сладкий хлеб! У меня его не украсть!» — калач — разновидность украинского сладкого праздничного хлеба, который чаще всего пекут на Рождество). Однажды сорока спрашивает: «Чы кисле? Чий кисле?» («Кисло? Кисло?»), каркает ворона: «Да-арма! Да-арма! («Напрасно! Напрасно!»)

Библейская легенда повествует о том, как Ворона выпустили из Ноева ковчега, чтобы посмотреть, закончился ли потоп. Ворон так и не вернулся и поэтому был проклят или наказан Богом или Ноем. Проклятие превратило изначально белое, как снег, оперение Ворона в черное, а Его из кроткого, как голубь, превратило в темного, кровожадного. и вынуждены собирать пищу и есть мертвую плоть.

Хищническое поведение, кровожадность и агрессивность — вот некоторые характерные черты, которыми, как рассказывают, обладают вороны и вороны. Как и ястребы, вороны охотятся на цыплят. Чтобы уберечь птенцов от ворон и умилостивить Дворового, русские повесили во дворе дохлую сороку. Украинцы верили, что перевернутый горшок не позволит воронам увидеть птенцов. В некоторых регионах ворон и ястребов называли «голубями» на Рождество с той же целью. Вынося цыплят впервые на улицу, украинские женщины произносили молитву: «Святой Кузьма-Дамиан [Кузьма и Дамиан — христианизированные мифические защитники цыплят], загони моих цыплят против вороны или любого другого хищника».

Хищническое и падальщикское поведение также прослеживает связь между вороном и волком в народных верованиях. Существует примета, что тот, кто пойдет в лес и увидит воронов, пересекутся с волком (это может быть отчасти правдой, так как вороны и вороны съедят оставшуюся после волчьей трапезы тушу). Карканье ворон или ворон, пролетающих над стадом, предсказывает нападение волка на стадо (аналогично сбору ворон и ворон перед боем). Польская легенда повествует о воронах и галках, вылупившихся из щепок, которые летали повсюду, когда Дьявол создавал волка. В разных вариантах сказки «Братья-вороны» братья превращаются в воронов, ворон или волков. Мертвую сороку, ворону или ворону подвешивали в амбаре или хлеву для отпугивания злых духов, типа Черт или ведьмы, или для умилостивления духов вроде Домового и Дворового, чтобы они не мучили ночью лошадей и коров. В полях также развешивали мертвых ворон, чтобы отпугивать воробьев.

Народный образ ворона ассоциируется с пролитием крови, насилием и войной. Карканье ворона даже интерпретируется как «кровь» (по-русски и по-украински «кровь»). Некоторые охотники мазали ствол своего ружья кровью ворона в надежде, что оно не промахнется. Стаи воронов и ворон считались предзнаменованием нападения татар (или других врагов славян). Христианская легенда гласит, что ворона пожелала напиться крови, которая капала из ран распятого Иисуса, из-за чего Бог проклял ее, и у нее появился кроваво-красный по краям клюв.

Поскольку воронов, ворон и сорок привлекают блестящие предметы, они часто ассоциируются с воровством. Существует поверье, что тот, кто съест мясо или сердце ворона, станет вором. В христианской легенде Кукушка и Ворон спорят о том, что Святой Петр забрал лошадей: Кукушка служит защитой Петра, заявляя, что он их купил: «Куу-пиль!» («Куплено!»), а Ворон берет на себя роль обвинителя, обвиняющего Святого Петра в краже: «У-краль!» («Украл!»). Согласно древним сонникам, видеть во сне ворону или ворона предрекает кражу лошади. По легенде в ворону превратилась девушка, обвинившая Иисуса Христа в краже. Карканье ворона: «Украли!» («Он украден!») или «Крал! Крал!» («Он украл! Он украл!») указывает на кражу или вора. Если во время карканья над кем-то пролетала ворона, то, чтобы люди не вызывали подозрений, нужно было сказать: «Я не украл, я купил это на свои деньги!» (Украина, Беларусь) Белорусы проклинали вора, чтобы над ним каркали вороны: «Пусть вороны каркают над тем, кто украл!» Популярная поговорка «Ворона каркает над кем-то» относится к тому, кого подозревают в краже.

Помимо шуток, народный образ также связывает птиц семейства Вороньих (род Corvidae) со смертью и Миром Мертвых. Араб Аль-Махсуди указывает на хтоническую природу Ворона и описывает славянского идола в виде старика с посохом, которым он размешивает останки мертвых тел (предположительно, Чернобога). Под его левой ногой помещены изображения воронов и других черных птиц, а под правой — изображения муравьев.

В народных причитаниях Смерть влетает в окно в образе ворона. Ворон предвещает приближение смерти. Ворон каркает над головой путника, летает и каркает над домом, двором, деревней, лесом или кладбищем, садится на крышу или трубу, машет крыльями в окне, садится на дом или церковь и карканье предвещает смерть путнику, тому, кто живет в этом доме, а то и всей деревне. Карканье вороны, реже галки или грача также рассматривается как предвестие смерти. Видеть во сне ворона или каркающую ворону – это также предзнаменование смерти. Охотник или рыбак, направляющийся на охоту или рыбалку и услышавший карканье ворона, считается плохой приметой. Охотники избегают называть ворона по имени и называют его «Вождем» или «Курицей».

Из-за слабости воронов к блестящим предметам считается, что ворон обладает множеством богатств и сокровищ. Ворон также охраняет зарытые сокровища. Современная сказка рассказывает о двух мужчинах, которые искали клад на острове Хортица. Как только они нашли сокровище и подняли сундук из раскопок, они обнаружили несколько острых кольев, вбитых в землю, которые первоначально окружали сундук. Когда сундук был вне раскопок, ворон внезапно напал на одного из охотников за сокровищами, в результате чего он упал в яму прямо на эти шипы и умер. Его выжившая напарница появилась на украинском телевидении, чтобы рассказать эту историю в шоу под названием «Мистическая Украина».

Белорусская сказка повествует о потомках, которые в поисках денег раскопали могилу жадной старушки, но нашли на груди покойной ворона, которого похоронили с подушкой, полной денег. Ворона достала деньги из подушки и сунула их себе в рот, чтобы живым их не досталось.

Считалось, что в вороньем гнезде хранились несметные сокровища: золото, серебро и драгоценные камни. В сказке Ворон накопил золото и серебро, чтобы покрыть золотом свою голову и хвост.

Одна из версий Рах (Василиск) — злой дух, который делает своего владельца богатым в обмен на яичницу — принимает облик ворона, вороны или грача (возможно, Рарашека?). Эта черная птица крадет богатства и приносит их своему владельцу, получая в награду яичницу и омлет, позволяя прятаться за печкой (обратите внимание на соединение этой птицы с огнем) и поглаживая. Хозяин не должен выносить птичий помет на улицу; иначе все богатства исчезли бы.

Связь между воронами и муравьями показана не только в записях Аль-Махсуди, но и в фольклоре. По народным поверьям, ворон высиживает яйца в феврале или марте — раньше всех других птиц и раньше, чем весной вылетают муравьи. Это убеждение объясняется в сказке, где Муравей соревнуется с Вороном (или Вороной) в способности переносить тяжести. Каждый поставил своих детей, и Ворон проиграл пари, поэтому отныне он рано высиживает своих птенцов, чтобы Муравей не мог их съесть. Считается, что 27 (14) апреля вороны «купают» своих детей, после чего они становятся птенцами, способными летать. Это был день, когда воронов чествовали и кормили кашей из блестящей сковороды, чем привлекали внимание этих птиц.

Еще в дохристианские времена вороны и вороны использовались для гадания. Гадание – это гадание по наблюдению за полетом и поведением птиц. В XVI веке христианская церковь выпустила список табуированных, запрещенных книг, предположительно по колдовству. Среди множества сочинений по астрологии и астрономии также была книга Воронограй (Рэйвенплэй), содержащая древние записи о предсказаниях. В народных поверьях Воронограй считался томом Черной книги — мифической книги, в которой были собраны все знания, касающиеся колдовства и магии.

О Черной книге легенда гласит, что долгое время Черная книга хранилась под скалой Алатырь. Одному злому колдуну, заточенному в Медном городе, умирающая ведьма рассказала, как достать эту книгу. Как только Медный город был разрушен, колдун нырнул в море и достал Черную книгу. В конце концов, эта книга оказалась запертой в Сухаревой башне, куда не мог добраться ни один колдун. Говорили, что оно было связано ужасным проклятием на десять тысяч лет. Прошло время, и башни Сухарева уже нет; однако книга не была уничтожена вместе с ним. Маги говорят, что он никуда не делся — он все еще где-то там, но никто из них не утверждает, что у него есть полная копия. Говорят, только вороны могут знать его нынешнее местонахождение, но не говорят.

Мудрые и тщеславные, умные и глупые, предсказывающие судьбу другим и упускающие собственные возможности, вороны и вороны — одни из самых очаровательных птиц славянского фольклора.

С уважением, MagPie (она же Ольга Стэнтон)

Рецепция мифологического образа птицы в цикле Бунина «Тень птицы»

ВВЕДЕНИЕ

Культура Серебряного века, для которой характерен интерес к первоначалам мироздания и человеческого бытия, активно обращается к фольклору, архаике, мифам. Особенно ярко проявляется интерес к древнейшим славянским мифам, сохранившим связь с индоевропейскими корнями. Объясняя это явление, исследователь Е.В. Шахматова акцентирует внимание на том, что в эпоху Серебряного века «Россия осознала тесную связь с Востоком…» (Шахматова: 2014).

В жизни и творчестве И.А. Бунина тема Востока появилась в 1903 году. Понятие «Восток» в творчестве писателя включает страны Ближнего и Среднего Востока, такие как Иран, Турция, Палестина, Иудея, Египет. В 1903-1906 годах в цикле «Ислам» он обращается к восточным религиозным образам и сюжетам как к отправной точке для постановки проблемы путей мировой культуры и цивилизации. В эту серию также вошли рассказы «Смерть пророка», «В стране предков», «Город царя царей», «Братья» и стихи 19 века.00-1916. Восточные образы и мотивы особенно значимы в философских размышлениях писателя о «промежуточной» сущности России, вобравшей в себя специфические черты Запада и Востока. Исследователь Т.Н. Ковалева пишет:

Поэзия Бунина поражает знанием автором истории, культуры, быта и реалий восточных стран, а также зоркостью деталей в пейзажных зарисовках и богатой «восточной» лексикой. В своих произведениях Бунин использовал слова из восточных языков (арабского, персидского, турецкого), максимально точно передавая их с помощью техники транслитерации (Ковалева: 2017).

В связи с этим можно утверждать, что творческое наследие писателя представляет собой интересный материал для изучения специфики диалога русской и восточной литературы и философий, а также позволяет поставить проблему восприятия «Чужого» ( географическое пространство, язык, культура).

МЕТОДЫ

В своей работе мы опираемся на методологию сравнительного анализа литератур и культур. Особенно важны в этом контексте теоретико-методологические работы казанской литературоведческой школы, поскольку ее представители не только изучают различные аспекты сравнительной поэтики как средства изучения литературных диалогов (Юзмухаметова и др.: 2018). Их исследовательский интерес сосредоточен на проблеме специфики литературного диалога русской и восточной литературы (Галимуллин и др., 2016; Хайруллина и др. , 2019).). С этой точки зрения они также осуществили сравнительный анализ существования одного и того же жанра в разных национальных литературах (Фахрутдинова и др.: 2018; Хайбуллина и др.: 2019).

Для нашего исследования также важны произведения, раскрывающие различные аспекты рецепции Чужого (особенно Востока) в русской литературе. В первую очередь это научные работы, в которых в отечественной литературе исследуются оппозиции «Восток–Запад» и «свое пространство–чужое пространство» (Спирчагова и др., 2018; Бекметов и др., 2019).). Есть также интересные статьи, в которых анализируется характер восприятия различных восточных стран (например, Индии (Мратузина, Насрутдинова: 2015), Японии (Спирчагова и др.: 2019)) в русской литературе, а также понимание отдельными русскими писателями Востока как особое пространство и особая ментальность (Эдиханов, Бекметов: 2016).

В качестве методологической основы исследования мы также использовали статьи, авторы которых обращались к изучению творчества тех русских писателей, которые, подобно И. А. Бунина, характеризуется особым автобиографическим повествованием, привносящим в художественный текст лирическое начало (Колесов и др.: 2018).

ПОЛУЧЕННЫЕ РЕЗУЛЬТАТЫ

Обращаемся к рассказу «Тень птицы», написанному после второй поездки И.А. Бунина на Восток в 1907 году.

Следует отметить, что писатель неоднократно обращался к жанру путевого очерка, который по определению диктует необходимость прямого выражения авторского мировоззрения. Более того, характерная для творчества И.А. Бунин вообще проникает и в этот по своей сути художественный и документальный жанр. Происходит своеобразная трансформация жанрового канона путевого очерка, позволившая исследователям определить жанр цикла «Тень птицы» как «путевая поэма».

Значимость лирического начала позволяет автору-рассказчику, отталкиваясь от реального сюжета перемещения в пространстве и сопровождающей его смены «видеокряда», предложить читателю рассказ о жизни души и разума человек. Многочисленные цитаты, воспоминания и аллюзии становятся своеобразными «вехами» этого мысленного путешествия.

ОБСУЖДЕНИЕ

В «путевой поэме», «Тени птицы» внушительный список имен собственных, и это не только ожидаемый перечень исторических мест и событий в путевом очерке, но и отсылки к литературным и мифологическим первоисточникам. Одним из значительных литературных источников цикла, к которому писатель отсылает читателя, является «Тазкират», однако не все цитаты из этого произведения приведены; есть также фрагменты из других книг Саади, таких как «Бустан» и «Гулистан».

По словам рассказчика, «Тазкират» великого персидского поэта Саади является источником вдохновения, пробуждающим к мысли: «В пути со мной Тезкират Саади…» (Бунин: 1987). Иными словами, писатель прямо сообщает о введении наследия иранского поэта в структуру художественного произведения. Это позволяет И.А. Бунин не только придает произведению восточный колорит, особую атмосферу, но и разъясняет читателю основную концепцию текста. Как известно, персидский суфийский поэт и мыслитель в своих стихах изображает мир правды, добра и справедливости, рассказывает о любви, молодости и правилах общения.

Первая глава «Тени птицы» описывает путешествие рассказчика в Стамбул, а остальные — саму древнюю столицу. Автор настолько тонко изображает город, что читатель воспринимает его не только зрительно, но и воздействуя на звуковую эмиссию и запахи.

Чтобы показать читателю красоту и величие прошлого, И.А. Бунин использует орнаментацию повествования. И.П. Вантенков указывает, что в цикле используется «контрастное сопоставление величественного прошлого и убогого настоящего», и предполагает, что «этим сравнением Бунин обосновывает свои представления о действительности и существующем мироустройстве» (Вантенков: 19).47).

Размышляя о значении названия цикла, исследователь выдвигает версию о том, что в названии содержится некая метафора, отражающая отношение автора к увиденному и понятому: «Тень птицы есть тень величественного прошлого, которое уже ушло, но оставило свой след в памяти человечества». (Вантенков: 1947).

Заметим, однако, что писатель называет Турцию страной, которая не просто находится в «тени» своего великого прошлого, но которая, по мнению Саади, имеет тень Хумы. В связи с этим необходимо обратиться к семантике этого мифологического образа.

Писатели и поэты Серебряного века часто обращались к образу этой священной птицы, которую по значимости в персидской культуре и литературе можно сравнить с Фениксом в египетской и греческой мифологии и Драконом в древнем Китае. Примечательно, что слово «хума» в персидском языке означает просто — «мифическая птица», без индивидуализации.

В целом изображения волшебных птиц, как отмечается в энциклопедии «Мифы и легенды народов мира», «связаны со многими значимыми жизненными ситуациями, обрядами, заклинаниями и другими проявлениями национально-специфического мировоззрения, которые безоговорочно отражаются в языке, точнее в языковой культуре любого народа» (Токарев: 1991). Другое объяснение этого интереса предлагает А.Н. Афанасьева: «под птицей народы арийского происхождения понимали стремительные атмосферные явления, которым приписывались свойства этих животных. В то же время на самих птиц переносились мифические представления, заимствованные из явлений природы» (Афанасьев: 2008).

Научный сотрудник Т.С. Печагина считает возможным разделить все изображения птиц в славянской мифологии на три группы. К первой группе относятся волшебные и мифические птицы, обладающие некоторыми исключительными способностями, такими как дар предвидения, способность приносить людям счастье и беду. Второй тип – сказочные птицы (например, Жар-птица). «К третьему типу относятся все птицы, не несущие в своем внешнем виде ничего необычного, существующих в реальном мире. Например, ворон, дрозд, лебедь. Представители этой группы также обладают магическими способностями, но чаще всего они являются компаньонами. сказочных персонажей: Бабы Яги и Кощея Бессмертного» (Печагина: 2014).

Хума (Гамаюн), несомненно, относится к первому разряду мифических птиц, так как это в первую очередь птица-веще. Интересно, что, согласно исследованиям древнерусской литературы, изначально семантика этого образа была связана с категорией чудесного (Тадевосян: 2014).

Современные русскоязычные мифологические словари отмечают негативную коннотацию в образе этой мифической птицы: «Ее пророчества доступны избранной группе людей, а ее появление может вызвать смертоносные элементы» (Шуклин: 2001). В словаре «Культурология» отмечается, что еще во времена существования фольклора «Бегство Гамаюна часто сопровождается надвигающейся с востока смертоносной бурей».

А в литературе Серебряного века Гамаюн выступает как источник трагических пророчеств, как, например, в поэме А. Блока «Гамаюн, птица-вещь». А в стихотворении А. Ахматовой «Я смертельно опасна для тех, кто пол и молод…» в начальных и заключительных строках Гамаюн предстает как «птица печали». Этот литературный ряд можно продолжить.

Возможно, на специфику восприятия этого мифологического образа в эпоху серебряного века повлияло творчество В.М. Картина Васнецова «Гамаюн» представлена ​​в 189 г.9 на выставке в Академии художеств, на которой изображена чернокрылая птица с «черно-прекрасным» скорбным, тревожным лицом.

Однако такая интерпретация образа птицы Гамаюн в русской литературе все же несколько неожиданна, учитывая, что в индоевропейской мифологии этот образ имеет совсем другое значение. Так, в древнеиранской мифологии Хума — птица радости.

Даже этимология слова Гамаюн, как отмечает О. Трубачев, связана с «молодым авестийским ху-маийа – «искусный, умный, чудотворный» (Трубачев: 2005). Существует также версия, что слово Хума представляет собой сочетание двух авестийских слов Ху, что означает творец/создатель, и ма – первое существо всех вещей, то есть слово Хума означает Творец Вселенной.

Поэтому в иранских и арабских текстах Хума — волшебная, вещия птица, которая делает человека царем, когда бросает на него тень. В древней литературе Ирана говорится, что когда царь умирает, не оставив наследника, люди собираются на открытой местности, и если Хума пролетал над чьей-то головой или бросал на него тень, то он становился правителем. Неудивительно, что «Хума (Хумаюн)» использовалось как обращение к государям на Востоке. Т. Д. Тадевосян напоминает, что русские цари в письмах к турецким султанам и иранским шахам называли их Гамаюнами (Тадевосян: 2014). Параллель между образами птицы и правителя встречается и в первой главе Бустана, где Саади размышляет о правлении атабака Абу Бакра.

В персидской литературе Хума является символом блаженства, а также в стихах многих известных персидских поэтов; эта птица является птицей счастья, символом великолепия и славы. Более того, самый известный персидский поэт Шамсуддин Мухаммад Хафиз Ширази сравнивает тень любимого человека с тенью птицы Хумы и видит свое счастье в том, что возлюбленная взглянула на него.

Следует отметить, что образы Хумы как благословенной птицы и совы как зловещей известны в персидской литературе. В русской литературе произошло как бы некое «наложение смыслов» образов мифологических птиц, ведь, как известно, многие птицы-пророки в славянской мифологии предсказывают именно грядущие беды и печали (например, совы, вороны ). Поэтому образ птицы Гамаюн приобретает трагическое значение.

Также допустим, что интерес к Востоку в Серебряный век не ограничивался только интересом к персидской мифологии и литературе. Возможно, авторы знали, что на востоке Ирана обитает птица Хума, которая похожа на рогатую сову и питается костями.

ВЫВОД

Приведенные выше наблюдения позволяют сделать вывод о том, что «путевая поэма» И.А. Бунина «Тень птицы» отражает персидское понимание образа птицы Гамаюн. Писатель отмечает, что это «птица легендарная и что тень ее приносит царственность и бессмертие всему, на что она падает» (Бунин: 19).87), и вспоминает, что Саади, наследие которого он часто упоминает в своем эссе, однажды написал: «Я хотел, чтобы ширококрылый Хума осветил радостью мой унылый дом!»

На Востоке понятие и значение тени сильно отличаются от того, что существует на Западе, где солнечный свет не такой резкий и тень не такая отчетливая. «Из-за этих оптических эффектов, которые окружают нас, европейцев, каждый день и всюду, нам труднее отделить свет от тени и зло от добра в душе нашей» (Бунин: 19).87), — размышляет рассказчик в рассказе И.А. Бунин. В исламе мир просто и полностью разделен на солнце и тень. Без этого резкого деления мира невозможно понять ни одну из восточных религий. Тень у восточных людей имеет сакральное значение: тень — бесценный дар, ведь даже без воды человек летом проживет дольше, чем без спасительной тени.

С этой точки зрения интересно проследить историю выбора названия книги: первоначально очерки назывались «Храм солнца», но в конце концов цикл был назван по названию первой сочинение – «Тень птицы».

Так, восточные «путевые поэмы» И.А. Бунин обладает восточным характером не только благодаря вниманию автора-рассказчика, не только благодаря постоянному мысленному диалогу с Саади, но и потому, что ему удалось осмыслить и воспроизвести в своем творчестве характерное для этой культуры мировоззрение.

БЛАГОДАРНОСТИ

Работа выполняется в соответствии с Программой повышения конкурентоспособности КФУ Правительства РФ.

БИОДАННЫЕ

Сара МАХБОБЗАД: родилась в 1992 году. В 2014 году окончила программу бакалавриата Тегеранского университета по специальности «Русский язык и литература». В 2016 году окончил Тегеранский университет по специальности «Русская литература». Тема магистерской диссертации: «Литература русского и персидского зарубежья (на примере произведений современных писателей России и Ирана)». Аспирант 2 курса кафедры русской и зарубежной литературы ИФМК КФУ. Область научных интересов: литература русского зарубежья, современная русская литература, современная персидская литература.

НАСРУТДИНОВА Лилия Харисовна: 1972 года рождения, кандидат филологических наук. В 1995 году окончила филологический факультет Казанского государственного университета по специальности «Русский язык и литература» (квалификация: филолог. Преподаватель русского языка и литературы). В 1998 г. — аспирант кафедры русской и зарубежной литературы КГУ. В 1999 году защитила кандидатскую диссертацию на тему «»Новый реализм» в русской прозе 1980-90-х годов (концепция человека и мира)». доцент кафедры русской и зарубежной литературы ИФМК КФУ. Область научных интересов: литература русского зарубежья, современная русская литература, русская детская литература.

Марзие ЯХЯПУР: 1958 г.р., кандидат филологических наук. В 1989 году окончила бакалавриат Тегеранского университета по специальности «Русский язык и литература». В 1993 году окончил факультет истории русской литературы XIX века МГУ. В 1997 г. — аспирантуру кафедры истории русской литературы XIX века МГУ. Тема диссертации: «Поэтика романа Л.Н. Толстой «Анна Каренина» (в аспекте религиозно-нравственных воззрений писателя). Профессор кафедры русского языка и литературы Тегеранского университета (Иран). Область научных интересов: литературоведение, педагогика, методика преподавания РКИ, культурология и переводоведение.

БИБЛИОГРАФИЯ

АФАНАСЬЕВ А. (2008). «Славянская мифология», М.: Эксмо; СПб.: Мидгард.

БЕКМЕТОВ Р., РАМИ И., ЮНУСОВ И. и БОЛДЫРЕВА О. (2019). «Противопоставление Запад — Восток в русской литературе и философии 1830-1850-х годов: поиски цивилизационной идентичности», Revista genero & direito, 8(7), 400-410.

БУНИН, И. (1987). «Собрание сочинений», М.: Худ. лит.

ЭДИХАНОВ И., БЕКМЕТОВ Р. (2016) «Достоевский и Восток», Журнал языка и литературы, 7(3), 176–179.

ФАХРУТДИНОВА Л., ХАБИБУЛЛИНА А. и НАГУМАНОВА Э. (2018). «Сравнительное изучение малых жанров в русской и татарской литературах», Ad alta-журнал междисциплинарных исследований, 8(1), 83-85

ГАЛИМУЛЛИН Ф., ГАЛИМУЛЛИНА А., МИНГАЗОВА Л. (2016). «Литературные взаимоотношения татарской и азербайджанской литературы в контексте диалога культур», Общественные науки, 11(16), 3940-3945.

ХАЙРУЛЛИНА Р., ХАБИБУЛЛИНА А., НАГУМАНОВА Е. (2019). «Сравнительная поэтика русской и татарской литератур: основные понятия и методы», Журнал исследований в области прикладной лингвистики, 10, 852-860.

ХАЙБУЛЛИНА А., НАГУМАНОВА Э. и ХАБИБУЛЛИНА А. (2019). «Жанр газели в русской и татарской поэзии ХХ века: сравнительный аспект», Журнал исследований в области прикладной лингвистики, 10, 843-851.

КОЛЕСОВ Э., НАСРУТДИНОВА Л. и ГРИШИНА Н. (2018). «Феномен новой автобиографии в романе С. Довлатова «Зона»», Журнал социальных наук, 1, 117-120.

КОВАЛЕВА Т. (2017). «Мир Востока в лирике И. А. Бунина 1900-1910-х годов», Вестник Дагестанского государственного педагогического университета. Социальные и гуманитарные науки, 11(1), 72-76.

МРАТУЗИНА Г., НАСРУТДИНОВА Л. (2015). «Образ Индии в российской историко-культурологической литературе», Журнал устойчивого развития, 8(4), 78-85.

ПЕЧАГИНА Т. (2014). «От Гамаюна до Либерии: образ птицы в литературе, от древних славян до наших дней», СПб.

ШАХМАТОВА., Е. (2014). «Мифические птицы в культуре Серебряного века: возрождение архаики», М.: Обсерватория культуры, 128-135.

ШУКЛИН Б. (2001). «Русский мифологический словарь», Екатеринбург.

СПИРЧАГОВА М., БЕКМЕТОВ Р. и СПИРЧАГОВА Т. (2018). «Восток как родина и чужбина в очерках путешественника И. А. Гончарова «Фрегат «Паллада»»», Modern Journal of Language Learning Methods, 8(11), 903-907.

СПИРЧАГОВА М., БЕКМЕТОВ Р., СПИРЧАГОВА Т., ЮНУСОВ И. (2019). «Противопоставление своего — чужого в имагологическом контексте (на материале «японских» страниц «Фрегата «Паллада»» И. А. Гончарова)», Revista Turismo: Estudos & Práticas, кад. доп. 1,1–7.