Славянские имена женские дохристианской руси: Как назвать девочку — красивые хорошие древние редкие сильные счастливые женские русские имена. Полный список со значениями.

Содержание

Зовут меня Медведь. Новости общества

Наследство Византии

Исконных, славянских русских имён до наших дней дошло совсем немного. В современном обиходе из них популярны единицы, это, как правило, мужские имена: Богдан, Станислав, Всеволод, Вадим (от «вадить» – спорить) – по пальцам пересчитать можно. Женщин в нынешней России славянскими именами называют ещё реже: Людмила, Бажена (означает – «желанное дитя») – вот, пожалуй, и всё.

Привычные нам Иван, Василий, Пётр, Анастасия, Катерина и Татьяна совсем не славянского происхождения, а древнееврейского, древнеримского и древнегреческого: они пришли к нам вместе с христианством, через греческое посредство. Большая часть русских имён так или иначе заимствована из западной культуры. Привычные для нашего уха имена Игорь, Олег и парное ему женское Ольга скандинавского происхождения (от Ингвара и Hélgi, что по-скандинавски – «святой»).

Ряд имён из славянских корней возник на славянской почве как калька греческих, которые «дословно» перевели на русский – например, Вера, Надежда, Любовь (Пистис, Элпис, Агапе), Лев (Леон). К славянским дохристианским они не относятся.

Между тем до христианства славянских имён на Руси было великое множество. Давайте их вспомним!

Мрак и Громобой

Значительную часть славянских имён составляли имена двухосновные. Именно такие из языческих, как правило, до сих пор пользуются спросом у россиян. А было их несметное количество: Доброжир, Тихомир, Ратибор, Гостомысл, Велимудр, Доброгнева, Любомила, Миролюб, Светозар, Милонег, Будигост, Громобой, Братислав, Красимир и Казимир.

Святославы, Ярополки, Всеволоды и прочие Ярославы – особый пласт имён, княжеских, которые употреблялись преимущественно в правящем роду. У наших предков на Руси был довольно обширный список популярных имён: Добрыня, Тишило, Ратиша, Путята, Веселин, Данко, Гордыня, Дарён, Мрак, Мстивой, Твердята.

Женскими именами, заканчивающимися на «-слава», тоже в основном называли княжон: Предслава, Болеслава, Всеслава, Верхуслава, Звенислава, Горислава. Отдельные их них звучали необычайно красиво и мелодично: Голуба, Любава, Милава, Богумила, Купава, Малуша, Томила, Мирослава, Малюта, Прекраса, Добродея, Цветава, Пламена, Забава, Гостята.

Раз нашлась, так и нечего смотреть

На Руси были в ходу и «отрицательные» имена. Нежданой или Найдой могли назвать девочку для того, чтобы «обмануть» возможную болезнь, чтобы хворь не пришла в дом. Раз дочка родилась «неожиданно», «нашлась», то вроде как и нечего болезни на неё глядеть: пройдёт стороной.

Были популярны и Немилки, и Погонейки, и Досады. Имена создавались из причастий – Ждан, Неждан, Хотен, по порядку рождения – Первуша, Вторак, Третьяк, Девятко, из животного и растительного мира – Жаворонок, Медведь, Орёл, Орех, Щука, Заяц и Волк.

Как рассказала руководитель белгородского клуба исторической реконструкции «Хранители»  Инесса Максимова, все славянские имена никакой религиозной нагрузки не несли, а отражали либо черту характера, либо предрекали судьбу, а ещё с их помощью выражалось отношение коллектива (семьи) к человеку – Храбр, Блуд, Искрен.

С XIII века князей на Руси, как правило, нарекали лишь христианскими именами, а бояр, посадских и крестьян часто называли двумя: одним для мирской жизни, другим – при крещении.

Извините, как вас по матчеству?

Интересно, что с XV века древнеславянские имена (многие из них теперь совсем непривычны нашему современному слуху – Валуй, Твердило, Доброгост) стали переходить в разряд прозвищ, превращаясь в фамилии, а с XIII века на Руси у высших слоёв общества начинают появляться отчества (на юго-западе Руси, кстати, их употребляли очень редко). Иногда встречались отчества, образованные и от женских имён, как, например, Семён Катеринич, Олег Настьич. Возможно, если бы этот элемент древней культуры сохранился, то, помимо отчества, мы имели бы и «матчество». Любопытно, что в XIV–XV веках отчества стали часто употребляться в качестве имени – Никитич, например, Ярославна или Брячеславна.

Православное имя, которым крестили ребёнка, долгое время считалось тайным оберегом, чтобы злые силы не знали о нём, да и нынче многим нашим соотечественникам при крещении дают второе имя. По словам историка Инессы Максимовой, женщина в Древней Руси за свою жизнь могла менять имя несколько раз: одно получала при рождении, по желанию могла выбрать другое при совершеннолетии. А потом, выйдя замуж, снова могла поменять имя, если мужу оно было не по нраву.

«Меняли имя и вдовы, уходящие в монастырь, покидающие мирскую жизнь, – рассказывает Инесса Максимова. – Именно поэтому по летописям и разным документам даже специалистам бывает непросто понять, кто из женщин на Руси, грубо говоря, кем являлся».

Кстати, русское имя Светлана – единственное в своём роде, возникшее в русской литературе и получившее широкое распространение в качестве настоящего личного имени. Изначально специалисты по ономастике – науке, изучающей имена собственные, – предполагали, что имя имеет древнеславянское или древнерусское происхождение, но эти гипотезы не подтвердились. Имя было придумано и впервые использовано Александром Востоковым в романсе «Светлана и Мстислав» (1802), а широкую известность приобрело после публикации баллады «Светлана» в 1813 году, созданной поэтом-романтиком Василием Жуковским.

Они возвращаются

Невероятно много красивых древнерусских имён исчезло из обихода, постепенно было вытеснено христианской культурой, хотя сохранялись они довольно долго. В других славянских государствах – Польше, Чехии, Сербии, Черногории, Украине, к примеру, – исконных собственно славянских имён в употреблении сохранилось гораздо больше, чем у нас. Почему так?

По мнению Инессы Максимовой, этому есть свои объяснения. Маленькие народы, такие как сербы или черногорцы, всегда были окружены враждебно настроенными соседями, которые постоянно совершали набеги и грабили население. Потому они оставались в культурном смысле более консервативными и были озабочены сохранением исконных черт. Русский же народ, как и американцы, более открыт, любопытен, ему всё интересно. При этом, как государствообразующий, всегда был вынужден стоять на позициях дипломата, эдакого плавильного котла наций, который перемешивал в себе множество различных культурных традиций. Именно поэтому наша культура всегда легко принимала заимствования. Тем не менее в последнее время, говорит Инесса Максимова, славянские имена стали возвращаться в Россию.

P.S. Этот и другие материалы читайте в новом номере журнала «ОнОнас», который с 17 апреля распространяется в высших и средних учебных заведениях, учреждениях культуры и досуга, кафе и кинотеатрах.

Какие имена носили русичи до принятия христианства

18 января 2018

Русская Семерка

евние времена человека могли называть любым словом или фразой, как-то его характеризующей. Затем многие народы определили для себя списки имен, которые могут носить люди. После принятия христианства жители Руси позаимствовали у византийских греков не только религию, но и имена. А между тем, еще до массового перехода в православие далекие предки называли своих детей оригинально и с фантазией.

Классификация мужских имен

Фото: Русская СемеркаРусская Семерка

Исконные русские имена, откровенно говоря, совсем не похожи на заимствованные у греков из Византии. Вдумываясь в их смысл, можно понять, как предки воспринимали мир и свое место в нем.

Видео дня

, большинство имен представителей сильного пола условно делятся на следующие группы:

  • отражающие внешность мужчины;
  • определяющие черты его характера;
  • связанные с животными или растениями;
  • выражающие профессию или социальный статус;
  • имена «от противного»;
  • порядковые числительные;
  • указывающие на время рождения ребенка;
  • объясняющие отношение родителей к его появлению на свет;
  • имена-этнонимы;
  • общеславянские.

Как называли мальчиков

Любая внешняя особенность жителя Руси могла определить, как его будут звать люди. Например, в зависимости от цвета волос: Бел, Беляй, Белуха, Белоус, Беляк. Или, напротив, Черныш, Черняк, Черноус, Чернуха, Черняй. Имена указывали и на особенности телосложения: Малой, Мал, Малюта, Долгой, Сухой, Жир, Толстой, Головач, Лобан. Отдельные физические недостатки также не могли остаться незамеченными: Хромой, Косой, Беспалой и т.п.

Имя создавали и черты характера, привычки, другие особенности человека. Умного мальчика могли назвать Головой, слишком шумного – Криком, на редкость молчаливого – Молчаном (Молчуном), беспокойного – Булгаком, честного – Правдой. К таким именам также относятся: Сила, Левша, Глаголь (болтливый), Гладило (ласковый), Гордей и т.п.[С-BLOCK]

Фауна и флора были для предков-язычников неиссякаемым источником вдохновения при подборе имен. Любое дерево, трава, птица, рыба или млекопитающее, которое являлось объектом тотемного культа, могло быть использовано, чтобы придать ребенку соответствующие черты. Считалось, что Дуб вырастет крепким и могучим, Ворон – мудрым, Бык – упрямым, Волк – независимым и храбрым.

Мальчика могли назвать Котом, Жеребцом, Кабаном, Пыреем, Щавеем (щавель), Цветаном, Топтыгой (медведь), Сомом, Воробьем и т.п. Вариантов – огромное количество.

Занятие и социальный статус в древнерусском обществе обычно передавались по наследству. Поэтому в качестве имени людям могли служить названия профессий или сословий: Кузнец, Барышник, Купец, Солдат, Стрелец. Иногда имя отражало непосредственное занятие человека. Если изготавливает меховые изделия – Шуба, делает кухонную утварь – Ложка, кует оружие и другие изделия из металла – Меч или Топор.

касается имен Скоробогат, Князь или Царевич, то их могли дать как пожелание в будущем обрести материальный достаток или высокое положение в обществе.

Имена «от противного»

Особую группу составляют имена, отражающие негативные особенности или черты характера, а также откровенно плохие обстоятельства. Их давали мальчикам «от противного», чтобы обезопасить в будущем от влияния злых духов.

Считалось, что Голод всегда будет сыт, Горяин – счастлив, Некрас – внешне привлекателен, Немил – приятен людям, а Страхон вырастет смелым. Точно также люди надеялись на щедрость Жадена (Жадина) и удачливость Неустроя.

Корни таких имен уходят в глубокую древность, когда любое слово обладало для людей магическим смыслом. Предки верили, что можно обрести власть над жизнью человека, только лишь узнав, как его зовут.

но ребенку давали два имени. Негативное сообщали всем, чтобы обезопасить малыша от сглаза и порчи, а позитивное (настоящее) скрывалось от посторонних. Его использовали лишь самые близкие люди.

Обстоятельства рождения

Имя часто зависело и от обстоятельств рождения ребенка. Так, Первой являлся первенцем у своих родителей. Вторак, Третьяк или Шестак нарекались в зависимости от порядка появления на свет.

Желанного ребенка могли назвать: Бажен, Богдан, Ждан, Чаян или Хотен. А если беременность его матери была не запланированной, то так и говорили: Неждан, Нечай. Приемный малыш часто получал имя Найден.

Мороз, Зимник, Летник, Вешняк, Листопад – в зависимости от времени года, когда человек пришел в этот мир.

Ребенка, родившегося от смешанного брака, могли назвать: Литвин, Чудин (финно-угорское племя), Татарин, Карел, Казарин (Хазар), Турчак.

Славянские имена, состоящие из двух корней, тоже были в ходу у жителей Руси. Например, Благовест, Валигор, Святогор, Радосвет, Татомир, Радомир, Ярослав и даже Жирослав.

В дохристианский период вместе с династией Рюриковичей на Русь пришли имена скандинавского происхождения: Ингвар, Игорь, Глеб, Олег и другие.

ть до XIX века многие крестьяне имели два имени: церковнославянское (по святцам) и мирское, часто хранимое в тайне, чтобы избежать обвинений в язычестве. Интересно, что русские имена могли быть образованы как от существительных (Резак), так и от прилагательных (Рыжой), от числительных (Семак) и даже от глаголов (Смешило).

Как называли девочек

Жительницы Древней Руси носили красивые, благозвучные или оригинальные, примечательные имена. Многие из них отражали внешность представительниц прекрасного пола или черты их характера: Лыбедь (улыбчивая) или Неулыба, Голуба, Забава, Любава, Чернява, Беляна, Светла, Несмеяна или Смеяна, Красава, Разумница, Добрава, Миляна, Отрада, Услада, Млада, Дива, Русана и другие.

Достоинства девочек, девушек и женщин подчеркивали и славянские имена, состоящие из двух корней. Например, Любомила, Радослава, Ладослава, Любомудра, Милонега, Домослава, Радмила, Добродея, Огневлада, Светозара и Яромила.

Что касается имен «от противного», то и дочерям своим жители Древней Руси иногда их давали. Разумеется, с самыми добрыми намерениями, чтобы уберечь от сил зла. И все же, изрядно удивляет, что родители могли назвать свою девочку: Блоха, Гнида, Нужда, Страхота, Тужилка (тужить), Обида, Злоба или Нелюба.

Еще одну многочисленную группу составляют имена, образованные от названий животных и растений: Береза, Рябина, Трава, Цвета, Ягода, Рута, Лиса, Щука, Ворона, Сорока, Кошка и т. п.[С-BLOCK]

В зависимости от времени рождения девочку могли назвать: Снежана, Зима, Веснянка. А от обстоятельств ее появления на свет зависело, будет ли она зваться: Богдана, Неждана или Ждана, Втора или Первуша.

Примечательно, что имена, связанные с профессиями и социальным статусом, практически не встречаются среди женских.

В Древней Руси обстоятельства жизни представительниц прекрасного пола полностью зависели от положения в обществе их супругов. Зато много имен, подчеркивающих внешнюю привлекательность девушек, вот что предки считали самым важным для них.

Исключением может считаться имя Ольга. Оно было заимствовано у скандинавов и имело прямое отношение к зарождению династии Рюриковичей. А значит, свидетельствовало о высоком происхождении женщины.

Истории,

Краткая история русского фольклора — Пушкинский Дом

Ада Вордсворт находит связь между матриархатом, национализмом и коммунизмом в славянских сказках.

Василиса Прекрасная, героиня одной из самых известных русских сказок, в иллюстрации Ивана Билибина.

На протяжении многих поколений фольклор и особенно сказки (сказки) составляли неотъемлемую часть русской жизни. Эти истории, зародившиеся в дохристианской Руси, систематизированные в XIX веке и использованные в политических целях в Советском Союзе, — один из способов проследить социальную историю России и ее традиции. С учетом того, что размеры России привели к большому разнообразию историй, а ее экстремальные политические состояния на протяжении столетий означают, что политическое использование фольклора было гораздо более значительным, чем в других культурах, неудивительно, что изучение русского и славянского фольклора так важно. обширная и актуальная тема.

Крещение Руси при Владимире I было первой преградой, которую необходимо было преодолеть славянскому фольклору. Врожденная связь между язычеством и фольклором означала, что оно рассматривалось духовенством как препятствие на пути обращения крестьян и, следовательно, было запрещено в XII веке. К счастью, этот запрет невозможно было полностью осуществить, и, в конце концов, именно церковь была вынуждена приспосабливаться, смешивая аспекты фольклора с христианскими историями, что привело к своего рода смешению религий (9).0009 dvoeverie ), который сегодня также можно увидеть в общинах коренных американцев. Однако большая часть матриархальной природы дохристианского фольклора была утеряна вместе с прежними образами мудрых, старых волшебниц, выступавших в качестве ключевых фигур в советах и ​​​​руководстве героев ( богатыри ), и даже женщин-героев (

паленицы ). или богатырей ) сами.

Наиболее ярко это можно увидеть в развитии Бабы-Яги, самого известного из всех славянских фольклорных персонажей, который присутствует в сказках по всей Центральной и Восточной Европе и в России. До христианства она была воплощением языческой богини возрождения, живущей в лесу, который был символом перехода между жизнью и смертью и представлял своего рода фигуру Матери-Земли. Она действовала как шаманская мудрая женщина, дающая советы героям, и сыграла центральную роль в их победах. Отсутствие у нее детей или мужа дало ей необходимую свободу, чтобы посвятить свою жизнь искусству. Однако с христианизацией славянского мира и пришедшим с ней все более патриархальным характером это стало неприемлемым и рассматривалось как угроза предпочтительному общественному порядку, и поэтому она была переписана как злая ведьма, которую мы знаем сегодня.

Баба Яга прилетает на своей ступе, иллюстрация Ивана Билибина

Баба Яга, снова в иллюстрации Ивана Билибина.

Кодификация и изучение русского фольклора начались в начале девятнадцатого века, когда рост грамотности и подъем романтического движения привели к желанию записывать и сохранять устные традиции. Роль класса в этом является центральной, и такие писатели, как Пушкин, пытаются «улучшить» истории, рассказанные ему его взрослеющей няней. Хотя масштабы изменений несопоставимы с влиянием христианизации, роль богатых людей в написании этих рассказов неизбежно привела к дальнейшей утрате их первоначального эгалитаризма. Как только эти истории были записаны, потребность матерей и нянек в том, чтобы рассказывать их, изменяя их по своему желанию, значительно уменьшилась. Несмотря на это, эта кодификация предоставила средства, с помощью которых ученые могли впервые начать смотреть на фольклор с академической точки зрения. Именно в это время фольклор стал подразделяться на различные подразделы, наиболее популярными из которых были бытовые сказки, сказки о животных и богатырские народные песни.

Использование фольклора в качестве средства пропаганды национализма также началось в это время с движением славянофилов. Славянофилы рассматривали фольклор как свидетельство врожденных христианских ценностей русского народа (народа), проявившихся в добродетели и нравственности, ценимых в сказках, а также как свидетельство национальной традиции, объединявшей славян задолго до петровских попыток европейского национальность. Во всей Российской империи фольклор состоял из сходных тем и сюжетов, например Бабы-Яги, объединяющей огромное пространство с тем, что считали славянофилы, сходным этическим миропониманием, а сверх того, сходным — и исключительно русским — душа.

Значение фольклора в повседневной жизни народа сделало его идеальным форматом пропаганды при Советском Союзе, и особенно при Сталине. Типичная формула — скромный герой из низшего сословия побеждает алчного злодея из высшего сословия с помощью доброжелательного лидера — вписывалась в советский нарратив о классовой борьбе под надзором государства и поэтому была подхвачена при написании новых сказок. Они были направлены на то, чтобы подчеркнуть улучшение жизни в СССР и продемонстрировать формы героизма, которые считались ключевыми для его успеха, — тяжелый труд и лояльность государству.

Одновременно редактировался и подвергался цензуре традиционный фольклор с целью обеспечения его соответствия государственному сообщению.

Российская ассоциация пролетарских писателей (РАПП) была создана для подавления фольклора, который мог быть сочтен развращающим советских людей, в частности детей, которые считались особенно уязвимыми для так называемого «буржуазного вздора» фольклора. , в то время как народные певцы были строго обучены марксистской философии, чтобы дать им возможность эффективно продвигать коммунистическую идею в своих рассказах. Это, конечно, порочно: народные сказки, прошедшие путь от крестьянства до высших инстанций монархии, превратились затем в сказки государственные, переданные вниз, простым людям.

Владимир Пропп, ведущий формалист-теоретик фольклора.

Нельзя сказать, что фольклор всегда использовался в качестве пропаганды в СССР. 1920-е часто называют «золотыми годами» сказок; краткий момент между царским режимом и сталинизмом, когда государство было слишком занято экономикой, чтобы думать о науке.

В это время расцвели академики-фольклористы и развились две школы мысли: формалистская и финская. Формалисты рассматривали фольклор как аполитичную форму искусства, тогда как финны смотрели на него с историко-географической точки зрения. Хотя обоих можно критиковать за отсутствие социального анализа, само их существование указывало на мгновенный глоток свежего воздуха для советских фольклористов, чтобы они могли работать без той степени цензуры, с которой они вскоре столкнутся.

В постсоветскую эпоху городские сказки процветают, а Интернет обеспечивает пространство для общения, которое когда-то можно было увидеть в деревнях и деревнях. Некоторые критики не считают их фольклором, поскольку они не являются частью устной традиции, и вместо этого называют их «пост-» или «анти-» фольклором, однако растет согласие с тем, что сообщества сформировались в Интернете, а истории которые движутся по ним, являются воплощением фольклора двадцать первого века. Если когда-то сказочники путешествовали по стране, разыгрывая сказки, то сегодня интернет — это сфера перформанса и размышлений.

С ростом популярности феминистского и квир-прочтений фольклора и признанием роли церкви в искажении историй матриархальное происхождение славянских фольклорных традиций выходит на первый план в прогрессивных кругах Интернета, а также в «новом обществе». народные беседы» современных писателей, таких как Людмила Петрушевская.

Неоспоримая привлекательность этих простых, захватывающих, утешительных сказок была неизменной на протяжении всей бурной истории России. Их адаптация к различным средствам массовой информации в прошлом веке еще больше усилила их роль центральной опоры российской жизни. В такой большой стране, как Россия, в которой так много разных обычаев и культур, сила фольклорной традиции жизненно важна для того, чтобы объединять людей с детства и создавать общее чувство общности и истории. Каким бы политизированным ни был русский фольклор, а может снова стать, мне кажется, что классические персонажи Бабы Яги и Василисы Прекрасной не проявляют никаких признаков утраты своего статуса ключевых аспектов детства каждого русского человека, независимо от политических взглядов или социального положения.

положение дел.

Ада Вордсворт учится на третьем курсе факультета русистики UCL SSEES, специализируясь на политике, литературе и пересечениях между ними. Другими ее основными интересами являются последствия изменения климата, а также освободительные движения ЛГБТ+ в России и бывшем Советском Союзе.

Рафи Хэй

13 мая 2020 г.

0 лайков

славянских богов (божеств славянской религии)

До того, как Владимир Киевский принял христианство и крестил всю Киевскую Русь, он был язычником. Когда он пришел к власти в 978 году, он построил храм, посвященный 6 своим любимым славянским богам, чтобы соединить себя и богов в сознании своего народа. Мы знаем только о 7 богах, которым поклонялись в языческой Руси, потому что они были записаны в «Первом летописи», первой русской газете за 1113 год.

Кем были славянские боги Киевской Руси?

Перун

Бог неба, грома и войны. Перун выглядит как воин с мускулами и внушительной медной бородой. У него также может быть кувалда или лук и стрелы. Он был любимцем Владимира и считался самым могущественным и самым высоким богом в храме.

Большинство статуй были сделаны из дуба или камня, а в случае с Перуном дуб был самым распространенным материалом для создания его статуй. Многие деревни вырезали его статую на самом примечательном дубе в этом районе.

 

Даждьбог

Имя Даждьбог дословно переводится как бог-податель. Он получил приз зрительских симпатий, так как именно он отвечал за распределение богатства и обеспечение солнцем. Его часто изображают с солнечным ореолом вокруг головы и солнечным шаром в руке.

Каждый день он рождался и рос с каждым днем. Он умер с закатом только для того, чтобы возродиться на следующее утро с восходом солнца.

 

Стрибог

Стрибог — сын Перуна и бог ветров, воздуха и неба. Созданный из ветра качающегося молота, он бог, который всегда в движении. Он бродит по открытым пространствам и может протиснуться в самые крошечные отверстия.

Он выглядит как старик, часто с золотым луком или охотничьим рогом, которым он призывает ветер. Этот бог немного асоциален и обычно не общается с другими богами, но он приходит быстро, когда это необходимо (несмотря на свой возраст).

Хотя у него было много замечательных качеств, люди обожали его просто потому, что после каждой суровой зимы он помогал приходу весны дуновением ветра.

 

Симаргл/Семаргл

Бог огня и плодородия, считается правой рукой Перуна. Симаргл был оборотнем, который выглядел либо как молодой воин, окруженный пламенем, либо как большая крылатая собака или лев. Чаще всего он предпочитал принимать облик собаки. С помощью своих крыльев он мог летать, и люди считали его довольно умным и быстрым.

 

Мокошь

Единственная женщина во владимирском пантеоне богов. Макошь — богиня судьбы и защитница рожениц. Она также наблюдала за ткачеством и прядением. Мокошь любила проводить время, одеваясь старухой, бродить и навещать людей в их домах во время Великого поста.

 

 

Хорс

Хорс — один из самых загадочных богов языческой Руси. Кажется, о нем не так много написано, но мы знаем, что он был богом солнечного диска. Днем Хорс перемещался по небу, а ночью скрывался под землей. Он также связан с исцелением и болезнью.

Несмотря на отсутствие информации об этом боге, мы знаем, что он, должно быть, был важен для народа Руси, потому что его статуя находилась в пантеоне вместе с другими богами, которых князь Владимир считал очень важными.

 

Велес

Король подземного мира, урожая и скота, Велеса можно было найти во влажных низинах. Его описывали как мохнатого, мокрого, волосатого и темного, интересующегося богатством, музыкой, магией и предательством. Этот бог был врагом Перуна, и они часто воевали, потому что Велес был подлым, озорным богом, часто крадущим сына Перуна, жену, скот, все, что он мог заполучить. Это воровство привело к нападениям Перуна, который бросил молнии в долину, где жил Велес. К счастью для Велеса, он мог превратиться в дерево, животное или даже человека для самозащиты… по крайней мере, ненадолго.

Люди считали, что эти войны объясняют смену времен года. Сухой период был, когда Велес снова воровал, а бури означали, что Перун защищал свои владения и ставил Велеса на место. Перун добился успеха, а Велес был побежден и изгнан, что освободило все, что он украл. Это никогда не было постоянным, и он возвращался каждый год только для продолжения цикла.

В Киевской Руси статуя Велеса не помещалась в пантеоне, а располагалась у подножия холма возле рыночной площади, вдали от Перуна.

Почетное упоминание

Род

Не один из богов в храме Владимира, вероятно, потому, что его в то время уже не существовало, а один из моих личных фаворитов и достойный почетного упоминания только из-за того, какой он крутой. Род был творцом всего сущего, включая других богов, что технически делает его верховным славянским богом.