Виды любви в греческой философии: Агапе, филео, эрос, сторге, людус, прагма, маниа — любовь в древнегреческой философии

Опубликовано 11.11.201803.08.2020 автором alexxlab

Агапе, филео, эрос, сторге, людус, прагма, маниа — любовь в древнегреческой философии

15 Авг

С появлением интереса к Античности и качественных переводов греко-римской литературы многие западные мыслители обратили внимание на то, что любовь у них понималась совсем иначе. Западный (и русский) человек привык к одному слову, которое может обозначать очень разные вещи — от любви к еде до любви к Родине, и от любви к одному человеку до любви всеобщей или к Богу. Как же понимали любовь древние греки и сколько всего типов у них было.

Особенно четко акцентировал внимание на этом различии Фрейд, который заметил, что современный человек слишком сильно переносит значимость в любви на объект. Тем самым получается, что сам объект любви задает те чувства, которые вы переживаете. Античные люди напротив уделяли больше внимания на сам характер чувств, понимая что объект может оказаться случайным.

Итак, давайте сперва разберемся с видами любви. Уже у Платона упоминается различие трех видов любви, каждый их которых отличается прежде всего тональностью, эмоциональным окрасом. Вот эти три вида: эрос, сторге и людус.

Иногда к ним добавляют еще греческое слово «филиа», которое также переводят как «любовь». Но все-таки для греков вопрос любви — это прежде всего что-то что касается телесной любви двух живых существ. Филиа в данном случае стоит в стороне, так как это слово более абстрактное и лучше перевести как «принятие», «расположение». Именно поэтому корень «-фил-» активно вошел во все научные названия. Философия и филокартия, библиофил, хлорофил и гидрофильность — все эти слова означают не столько «любовь к чему-то», сколько расположение. Поэтому сами греки филией называли главным образом либо отношения братьев и сестер (приязнь, принятие близости здесь обусловлено фактом рождения, но не отменяет конкуренции, зависти и даже ненависти), либо что-то совершенно отвлеченное — любовь к искусству, мудрости, музе.

Что же представляют собой оставшиеся три вида любви. Их стоит описать как три разных состояния желания (это то, что упущено в некоторых описаниях).

Эрос — это эгоистичная любовь, любовь-жажда. Говоря терминами психологии — это романтическая влюбленность, в которой очень важны новизна, динамика, еще не в полной мере удовлетворенное желание обладания. Эрос всегда строится на некоторой идеализации объекта, что заставляет чувствовать себя лишенным чего-то, что может дать только возлюбленный/ая. При этом греки считали, что именно эрос управляет продолжением рода.

Людус — это любовь-времяпрепровождение, любовь-игра. Людус для греков — это аналог слова «забава» (или play в англ.). Людус не превозносит свой объект, он скорее акцентирован на себе — своем увлечении, своем умении добиться. При этом людус не ревнив и не требует обладания, а вот там, где возникает элемент состязания — чувства будут довольно сильны.

Сторге — это любовь-забота, любовь-нежность. Во многих описаниях ее почему-то называют любовью-дружбой, что все-таки крайне неточно. Сторге — скорее любовь равных, в которой нет элемента достижения. Вероятно она строится на некотором элементе интеллектуального принятия личности другого человека, что остужает страсти и эмоции. Также именно в сторге наиболее ощутим социальный момент — это может быть любовь в силу принадлежность возлюбленного к опредленным роду или группе.

Также иногда встречается идея о соединении двух видов любви, что порождает еще три смежных формы: мания, агапэ и прагма.

Манией можно назвать пересечение эроса и людуса. Это любовь-наваждение, в которой незвоможно заполучить желаемое. Это сильное чувство, раскачивающее психику как качели — от маниакальной эйфории до тяжелейшей депрессии. Греки считали такое чувство наказанием богов.

Агапэ — это гармоничный союз эроса и сторге. Это любовь-преданность. Иногда ее называют самопожертвованием, но этот смысл привнесло в слово агапэ христианство. Греки вероятно смотрели на это проще: они считали, что это любовь, которая начинается со страсти, но затем смягчает свой эгоизм и переходит к уважению и желанию скорее отдавать партнеру и развивать его.

Прагма возникает на основе людуса и сторге. Это любовь-обмен. Ее опять-таки несправедливо называют корыстной или любовью по расчету. Подобные вещи греки просто не называли любовью. Прагма — это спокойное чувство, строящееся на чувстве собственного достоинства и требовательная к партнеру. Прагма — не от слова «прагматизм», а от слова «действие». В такой любви партнеры ищут удовлетворения своих потребностей, поэтому она существует только если каждый что-то делает для другого.

Эрос. Восторженная, пылкая влюбленность, основанная в первую очередь на преданности и привязанности к любимому, а потом уже на сексуальном влечении. При такой любви влюбленный порой начинается чуть ли не поклоняться возлюбленному(ой). Появляется желание полностью обладать им. Это любовь — зависимость. Происходит идеализация любимого. Но всегда следует период когда «открываются глаза», и, соответственно, происходит разочарование в любимом. Данный вид любви считается разрушительным для обоих партнеров. После наступившего разочарования, любовь проходит, и начинается поиск нового партнера.

Людус. Любовь — спорт, любовь — игра и состязание. Данная любовь основана на половом влечении и направленна исключительно на получение удовольствий, это потребительская любовь. В таких отношениях человек настроен больше получать, чем что-то давать своему партнеру. Поэтому чувства носят поверхностный характер, а значит не могут удовлетворить партнеров полностью, им всегда чего-то не хватает в отношениях, и тогда начинается поиск других партнеров, других отношений. Но параллельно могут сохраняться отношения и со своим постоянным партнером. Недолговечна, продолжается до появления первых проявлений скуки, партнер перестает быть интересным объектом.

Сторге. Любовь — нежность, любовь — дружба. При данном виде любви партнеры являются одновременно и друзьями. Их любовь основывается на теплых дружески-партнерских отношениях. Данный вид любви часто возникает после многолетней дружбы или после много лет совместного брака.

Филия. Платоническая любовь, названная так потому, что в своей время именно данный вид любви возносился Платоном как настоящая любовь. Данная любовь основана на духовном притяжении, при такой любви происходит полное принятие любимого, уважение и понимание. Это любовь к родителям, детям, к лучшим друзьям, к музе. Платон считал, что это единственный вид любви, который является истинной любовью. Это безусловная любовь. Бескорыстная любовь. Любовь в чистом виде. Это любовь ради любви.

Кроме того, древние греки выделяли еще три вида любви, которые являются сочетанием основных видов:

Мания или как называли данный вид любви древние греки: «безумие от богов». Данный вид любви является комбинацией эроса и людуса. Любовь — манию считали и считают наказанием. Это любовь — одержимость. Она заставляет страдать влюбленного человека. И она же несет страдания и объекту страсти влюбленного. Любящий стремится все время быть рядом с возлюбленным, пытается контролировать его, испытывает безумную страсть и ревность. Также, влюбленный испытывает душевную боль, смятение, постоянное напряжение, неуверенность, тревогу. Он полностью зависим от объекта обожания. Возлюбленный же после некоторый периода такой пылкой любви со стороны влюбленного, начинает его избегать и делает попытки разорвать отношения, исчезнуть из его жизни, оградить себя от одержимого любовью. Данный вид любви деструктивен, несет разрушение как влюбленному, так и возлюбленному. Такой вид любви не может долго существовать, за исключением садомазохистских отношений.

Агапэ. Данный вид любви является сочетанием эроса и сторге. Это жертвенная, бескорыстная любовь. Любящий готов к самопожертвованию во имя любви. В такой любви происходит полная самоотдача любимым, полное принятие и уважение любимых. Данная любовь сочетает в себе милосердие, нежность, надежность, преданность, страсть. В такой любви партнеры совместно развиваются, становятся лучше, избавляются от эгоизма, стремятся больше отдавать, чем что-то брать в отношениях. Но надо отметить, что этот вид любви можно встретить и у друзей, но в таком случае, будет отсутствовать сексуальное влечение, всё остальное сохраняется. Также о такой любви говорится в христианстве — жертвенная любовь к ближнему своему. Сохраняться всю жизнь. Но встречается очень редко.

Прагма. Данный вид любви является комбинацией людуса и сторге. Это рациональная, рассудочная любовь или любовь по «расчету». Такая любовь возникает не от сердца, а от ума, то есть она рождается не от чувств, а от осознанно принятого решения любить конкретно человека. И данное решение основывается на доводах рассудка. Например, «он меня любит», «он обо мне заботится», «он надежный» и т.д. Этот вид любви носит корыстный характер. Но может сохраняться всю жизнь, и пара при таком виде любви вполне может быть счастлива. Также прагма можете со временем перерасти в другой вид любви.
(с) с просторов инета

Поделится этой записью:

Содержание

Виды любви в греческой философии

Фильм «Тайны любви»

Платон писал о нескольких видах любви. Что мы помним? Эрос, людус, агапэ…
скачать видео

В греческой философии различали следующие основные виды любви: эрос, людус, мания, сторге, прагма, агапе.

Эрос – страстная любовь-увлечение, стремление к полному физическому обладанию любимым.

Людус – это любовь-игра, игра в свое удовольствие. В такой любви чувства достаточно поверхностны, настолько, что допускается измена с обеих сторон.

Сторге – любовь-дружба, основанная на нежных, теплых, надежных отношениях.

Это три основных стиля любви. Но ведь могут быть и варианты. В отношениях и в чувствах могут быть элементы сразу двух стилей.

Прагма (это совокупность людуса и сторге). И чувства не столь уж глубоки, но элементы теплоты и надежности имеют место. Это любовь по расчету. Не брак по расчету (в таком браке любви может и не быть), а любовь по расчету. Такая любовь легко поддается рассудочному контролю. Как видно из самого названия, любовь – прагматичная. С элементами выгоды (далеко не всегда обязательно – материальной). Может устраивать общение с этим человеком, его личные качества, сексуальные достоинства и так далее. Это может быть даже любовь в обмен на любовь того, кого любишь. Это тоже ведь расчет.

Агапэ (совокупность эроса и сторге). Это бескорыстная любовь-самоотдача. (Агапе жертвенная любовь, бескорыстная самоотдача, растворение любящего в заботе о любимом). Здесь все – и страсть, и нежность, и надежность, и беззаветная преданность. Этот стиль встречается не так уж и часто. Но если оба партнера любят в этом стиле, им можно только позавидовать. Здесь другая беда. Если вдруг человек, любящий в таком стиле теряет объект любви, смысл жизни для него может оказаться утраченным.

Мания (совокупность эроса и людуса). Это иррациональная любовь-одержимость. И сопутствует ей обязательно неуверенность и зависимость от объекта любви. Это тот самый случай, когда в любовь бросаются «как в омут». Именно такая любовь ломает людям жизнь, разрушает семьи… Но иногда благодаря нее семьи возникают. А люди становятся счастливыми. Но вечно так любить нельзя, и этот стиль любви разрушителен. Либо мания рано или поздно должна перерасти в другой стиль. Либо любовь исчезает (может остаться ненависть или равнодушие). Либо гибнут те, кто так любит.

При этом известны браки, где такие отношения и чувства длятся годами и десятилетиями. Но чтобы так жить и быть довольным, нужно быть явным мазохистом, получая удовольствие от страданий. Если же вы не мазохисты, то нужно воспринимать такой стиль любви просто как вынужденную меру или временное явление (до тех пор, пока она не переродится в другой, более безобидный стиль).

10 видов любви по мнению греков / философия | Thpanorama

Согласно древним грекам, это можно определить восемь видов любви. Эти занятия позволяют охватить широкий спектр, который включает в себя сыновнюю, сексуальную и романтическую, духовную любовь, одержимость и преданность делу. Концепция любви была предметом изучения для философов Древнего века с начала цивилизации.

Греческий комик Аристофан определил любовь как величайшее чувство, которое может испытать любой человек. С другой стороны, точка зрения Платона отличалась от выводов Аристофана; Платон сказал, что когда он почувствовал любовь, человек вошел в своего рода замкнутый круг, в котором он взял его, отбросил и вернулся к нему.

Несмотря на разные точки зрения, греческий язык позволял выражать разные стадии и аффективные отношения. Вот почему важно подчеркнуть важность знания контекста для понимания этих терминов..

индекс

1 Социально-исторический контекст
2 вида любви по мнению древних греков
- 2.1 Эрос
- 2.2 Филия
- 2.3 Сторге
- 2.4 Людус
- 2.5 мания
- 2.6 Прагма
- 2.7 Филаутия
- 2.8 Агапе
- 2.9 Другие виды любви
3 Любовь в греческой мифологии
4 Восхищение
5 ссылок

Социально-исторический контекст

В древней Греции концепция любви имела разные толкования, особенно из-за отношений, которые могли проявляться между мужчинами и женщинами..

Например, брак был только коммерческим союзом, который стремился сохранить чистоту расы, чтобы избежать возможного смешивания с другими людьми, которые жили внутри или за пределами нации..

С другой стороны, мужчина был хранителем целомудрия женщины, которое защищалось отцом, братом или мужем, пока брак не состоялся. Между тем, он был изолирован и ограничен.

Эта женщина была необразованной фигурой, была вытеснена из общественной деятельности и не была признана греческой гражданкой. Только мужчины могут быть.

Это позволило рассмотреть некоторые важные аспекты с точки зрения любви и влечения. Наиболее важные из них выделены ниже:

— Прекрасная любовь была тем, что произошло между двумя мужчинами.

— Мужчины ищут других мужчин, потому что только среди них хорошая компания.

— Дружба, которая развивалась у мужчин, считалась добросовестными отношениями и истинной любовью..

— Если отношения между мужчинами были чистыми, это означало, что физическое влечение, ощущаемое женщиной, было ошибочным.

— Чтобы противостоять искушению стать физически связанным с женщиной, воздержание поощрялось.

— Платон настаивал на том, что красота, любовь и душа привели к истине, и что это было достигнуто только через отношения со сверстниками.

— Влечение к женщинам было плохо видно.

— В греческой мифологии есть истории о героях, которые способствовали идиллическим отношениям между людьми.

— Это были обычные гомосексуальные отношения романтического или сексуального типа: от духа товарищества, сложившегося между военными, до отношений учителя и ученика..

Греческое общество отвечало за классификацию женщин в соответствии с их функциями и сексуальной активностью. Замужние женщины должны были заботиться о доме и воспитании детей, наложницы были спутниками граждан, а куртизанки доставляли плотское удовольствие. В конце концов, все они играли пассивную и покорную роль.

Типы любви по древним грекам

Древние греки использовали самые разные термины для определения разных видов любви:

Эрос

В греческой мифологии Эрос был богом любви и секса. Эрос — это представление эротической силы, импульса творчества, желания и плодородия..

Это своего рода импульсивная, поверхностная, плотская и страстная любовь. Настолько, что греки думали, что это опасно, потому что это может привести к потере контроля, поэтому было удобно не придавать слишком большого значения из-за его волатильности.

Филия

Это относится к дружбе и духу товарищества. Греки рассматривали этот тип любви как одно из самых возвышенных выражений, которое существовало, поскольку оно не включало поверхностность или интенсивность эроса..

Некоторые книги включают не только дружеские отношения, но и отношения между двумя молодыми любовниками, политические контакты, попутчики, солдаты, члены одного религиозного общества и отношения, созданные в результате сотрудничества между гражданами, работающими на общее благо.

Есть несколько видов филы:

— Что основано на взаимных преимуществах.

— Что основано на приятной любви.

— Это основано на взаимном восхищении.

сторге

В переводе как семейная любовь, он учитывает естественные отношения, которые складываются между родителями и детьми, и наоборот. Некоторые приходят, чтобы найти сходство с Филией, с той разницей, что нет физического влечения.

Хотя термин storge связан главным образом со знакомством, он также включает в себя привязанность к домашним животным и дружбу, возникшую с детства.

Ludus

Хотя у него есть определенные характеристики, похожие на эрос, греки немного углубили концепцию, чтобы привлечь его внимание к двум молодым любовникам..

Это также связано с начальной стадией отношений, когда два человека играют и флиртуют друг с другом..

мания

Это связано с одержимостью и безумием любовного продукта дисбаланса между эросом и философией. Мания управляет поведением созависимости, крайней ревности и насилия.

Это также проявляется в низкой самооценке человека, который испытывает это. Существует острая необходимость во внимании и одобрении со стороны других.

Pragma

Это любовь, которая созрела, длится во времени, и это часто встречается в дружбе или парах, которые вместе несколько лет.

Хотя это тип идеальной любви, он является одним из самых сложных из существующих, поскольку он требует приверженности обеих сторон. Это предполагает терпение, терпимость и понимание.

philautia

Греки понимали, что для того, чтобы дарить и проявлять привязанность к другим людям, важно заботиться о себе и любить себя.

Это не имеет никакого отношения к нарциссизму, отрицательной форме филаутии, поскольку оно сосредоточено на

В Древней Греции выделяли 7 типов любви: — Английского языка жемчугаЭрос — Людус — Сторге — Филия — Мания — Агапэ — Прагма

Кроме того, древние греки выделяли еще три вида любви, которые являются сочетанием основных видов:

* для меня любовь — очень сильное желание помогать
кому-то в развитии. и успешная его реализация. а для вас?

Древние греки распознали 7 видов любви

The Ancient Greeks Recognized 7 Types of Love	Древние греки распознали 7 видов любви
The Ancient Greeks Identified Seven Different Types Of Love. Each Is Valuable In Its Own Way, And Each Is Necessary To Experience In A Happy And Healthy Life.	Древние греки определили семь разных видов любви. Каждый из них ценен по-своему, и каждый необходимо пережить для счастливой и здоровой жизни.
Which ones are strong in your life? Which need more attention?	Какие из них сильны в вашей жизни? Какие нуждаются в большем внимании?
Here Are The Seven Types Of Love, According To The Ancient Greeks:	Вот семь видов любви, согласно древним грекам:
1. Philautia	1. Филаутиа
is the love we have for ourselves. Truly, this is where all other love begins. When our relationship with ourselves is strong, all other love in our lives seems to fall into place. Philautia comes in two forms. One is a sort of fake self-love, similar to arrogance or narcissism. It involves a taste for money, fame, and power. This kind of self-love is defined by an inclination to put oneself before the greater good. By contrast, a healthy Philautia is characterized by self-esteem, confidence, and a commitment to care for ourselves and for others. It allows us to direct the love we have for ourselves out into the world around us.	это любовь, которую мы испытываем к самому себе. Воистину, здесь начинается вся остальная любовь. Когда наше отношение с самим собой прочное, вся остальная любовь в нашей жизни словно встаёт на своё место. Филаутиа бывает двух видов. Одна – это некое фальшивое самолюбие, сходное с надменностью и нарциссизмом. Она включает в себя вкус к деньгам, славе и власти. Этот вид самолюбия определяется склонностью ставить себя впереди высшего блага. В противоположность этому здоровая Филаутиа характеризуется чувством собственного достоинства, уверенностью и приверженностью заботиться о себе и о других. Это позволяет нам направлять ту любовь, которую мы имеем к самому себе на мир вокруг нас.
2. Pragma	2. Прагма
is a love based on dedication to the greater good. In a pragmatic love, romance and attraction are often set aside in favor of shared goals and compatibilities. This kind of love is often seen in couples who have formed out of an arranged marriage or political alliance. It is also this type of love that inspires couples to make their relationship work for the sake of their children.	это любовь, основанная на посвящённости высшему благу. В прагматичной любви романтика и влечение часто отставлены в сторону в пользу общих целей и сходств. Этот вид любви часто встречается в браках по договорённости или политических союзах. Это также тип любви, который вдохновляет пары поддерживать свои отношения ради своих детей.
Pragma is the kind of deep love and commitment that pushes us to do the right thing. Many relationships start as Eros or Ludus, and later evolve into Pragma when these simpler forms of love are not enough to sustain them.	Прагма это тот тип глубокой любви и преданности, который толкает нас делать то, что правильно. Многие отношения начинаются с Эроса или Людуса и затем развиваются в Прагму, когда эти более простые виды любви становятся недостаточны, чтобы поддерживать их.
3. Ludus	3. Людус
is the opposite of Pragma – although one can often grow into the other as time and circumstances change. Ludus is a flirtatious and fun form of love. It is defined by playfulness, joy, and a lack of commitment. This is the kind of love we might feel when we dance with a stranger or flirt with a classmate. In contrast to the deep dedication that characterizes pragmatic love, the only shared goal of Ludus is pleasure. Ludus is fun, but it cannot last on it’s own. With time, it either fades away or grows into Eros or Philia.	это противоположность Прагмы, хотя одно может перерасти в другое по мере изменения времени и обстоятельств. Людус – это флиртующая и весёлая форма любви. Она определяется игривостью, радостью и отсутствием обязательств. Это тот тип любви, который мы можем ощущать танцуя с незнакомцем/-кой или флиртуя с одноклассником/-цей. В противоположность к глубокой преданности, которая характеризует прагматическую любовь, единственная общая цель в Людусе – это удовольствие. Людус весел, но он не может продолжаться сам по себе. Со временем он либо гаснет, либо вырастает в Эрос или Филиа.
4. Eros	4. Эрос
is the type of relationship that we most often associate with the word “love.” This type of love is characterized by romance, infatuation, and sexual desire. Eros is the Greek name for Cupid, who shoots people with his arrows and causes this kind of attraction. He is often depicted as a blindfolded child, implying that Eros often strikes without reason. This kind of love is the most dangerous, but it’s also the thing we chase with our whole hearts. It consumes us completely, and defies any kind of logic.	это тот тип отношений, который мы наиболее часто ассоциируем со словом «любовь». Этот тип любви характеризуется романтикой, увлечением или половым влечением. Эрос – это греческое имя Купидона, который пускает в людей свои стрелы и вызывает этот вид влечения. Его часто изображают как ребёнка с повязкой на глазах, подразумевая, что Эрос часто наносит удар без причины. Этот вид любви наиболее опасный, но он также то, что мы преследуем всем нашим сердцем. Он поглощает нас полностью и не повинуется никакой логике.
5. Philia	5. Филиа
describes the shared sense of warmth we have with our siblings or close friends. It’s sincere, platonic, and mutually beneficial. It far outlasts Eros and Ludus, so we would be wise to prioritize this type of love over those more fleeting ones. Often, lovers can grow to share this connection. They may tell you that their spouse is their best friend. This is something to strive for, since Philia is one of the most powerful connections two people can share. These relationships are intimate, authentic, and secure.	описывает взаимное чувство тепла, которое мы испытываем к нашим братьям и сёстрам или близким друзьям. Оно искреннее, платоническое и взаимно благотворное. Оно намного переживает Эрос и Людус, так что было бы разумно отдавать предпочтение этому типу любви, нежели тем более мимолётным чувствам. Часто влюблённые могут дорасти до того, чтобы разделять эту связь. Они могут сказать вам, что их супруг/-а – их лучший друг. Это нечто, к чему следует стремиться, поскольку Филиа – это одна из наиболее сильных связей, которых два человека могут разделять. Эти отношения сокровенные, подлинные и надёжные.
6. Storge	6. Сторге
is the very special kind of love that a parent holds for their child. Like Philia, this type of love is powerful and eternal. However, unlike Philia, it is not a sense of love between equals. Rather, it describes a relationship in which a parent cares for a child. It also differs from Philia in that it is unconditional. The child carries no responsibility to the parent. Rather, the parent loves it exactly how it is. Storge is what inspires a parent to forgive their child unconditionally. A parent with a strong sense of Storge will sacrifice everything for their child, and will ask nothing in return.	это совсем особенный вид любви, который родитель испытывает к своему ребёнку. Как Филиа, этот вид любви мо

Бог есть АГАПЭ (ἀγάπη) — Lex credendi est Lex orandi — LiveJournal

В греческой философии различали следующие основные виды любви: эрос, людус, мания, сторге, прагма, агапе.

Эрос – страстная любовь-увлечение, стремление к полному физическому обладанию любимым.

Людус – это любовь-игра, игра в свое удовольствие. В такой любви чувства достаточно поверхностны, настолько, что допускается измена с обеих сторон.

Сторге – любовь-дружба, основанная на нежных, теплых, надежных отношениях.

Прагма (это совокупность людуса и сторге). И чувства не столь уж глубоки, но элементы теплоты и надежности имеют место. Это любовь по расчету. Не брак по расчету (в таком браке любви может и не быть), а любовь по расчету. Такая любовь легко поддается рассудочному контролю. Как видно из самого названия, любовь – прагматичная. С элементами выгоды (далеко не всегда обязательно – материальной). Может устраивать общение с этим человеком, его личные качества, сексуальные достоинства и так далее. Это может быть даже любовь в обмен на любовь того, кого любишь. Это тоже ведь расчет.
Агапэ (совокупность эроса и сторге). Это бескорыстная любовь-самоотдача. (Агапе жертвенная любовь, бескорыстная самоотдача, растворение любящего в заботе о любимом). Здесь все – и страсть, и нежность, и надежность, и беззаветная преданность. Этот стиль встречается не так уж и часто. Но если оба партнера любят в этом стиле, им можно только позавидовать. Здесь другая беда. Если вдруг человек, любящий в таком стиле теряет объект любви, смысл жизни для него может оказаться утраченным.
Мания (совокупность эроса и людуса). Это иррациональная любовь-одержимость. И сопутствует ей обязательно неуверенность и зависимость от объекта любви. Это тот самый случай, когда в любовь бросаются «как в омут». Именно такая любовь ломает людям жизнь, разрушает семьи… Но иногда благодаря нее семьи возникают. А люди становятся счастливыми. Но вечно так любить нельзя, и этот стиль любви разрушителен. Либо мания рано или поздно должна перерасти в другой стиль. Либо любовь исчезает (может остаться ненависть или равнодушие). Либо гибнут те, кто так любит.
При этом известны браки, где такие отношения и чувства длятся годами и десятилетиями. Но чтобы так жить и быть довольным, нужно быть явным мазохистом, получая удовольствие от страданий. Если же вы не мазохисты, то нужно воспринимать такой стиль любви просто как вынужденную меру или временное явление (до тех пор, пока она не переродится в другой, более безобидный стиль).
Наверное, немного найдется в русском языке слов, которые были бы столь же неопределенными по своему содержанию, как слово – любовь. Употребляют его очень часто, и в устной речи, и в различных публикациях, и в телепередачах, и в стихах, и в песнях… Но вот что подразумевается каждый раз, когда оно звучит – большой вопрос.

http://radiovera.ru/o-lyubvi.html

Современные переводы Библии, часто грешат тем, что переводят одним словом «любовь» совсем разные понятия. Оригиналы Библии сначала переведены были с древне-еврейского на греческий, и теперь греческие образцы текста, являются эталоном, с которых осуществляются все переводы. Но в греческом языке, как и в Библии, нет универсального термина «любовь», а есть серия разных терминов, обозначающих разные состояния души. Это очень важно понимать.

Практически во всех современных языках есть только одно слово для описания любви, тогда как в греческом языке использовалось по крайней мере четыре разных слова для этого: «эрос», «сторгэ», «филио» и «агапэ».

Сначала поговорим об «агапе», греческом слове, означающем «Божья любовь», или «безусловная любовь». Евангелие от Иоанна (3:16) дает описание любви-агапе. Любовь-агапе самоотверженна. Она отдает себя. Любовь-агапе желает всего самого лучшего для других людей. Такова любовь агапе: она жертвует собой во благо другого человека. Все, что говорится в тринадцатой главе Первого послания к Коринфянам о любви, описывает агапе, Божью любовь:
1. Она долготерпит;
2. Она милосердна;
3. Она не завидует и не превозносится;
4. Она не гордится;
5. Она не бесчинствует;
6. Она не раздражается;
7. Она не ищет своего;
8. Она не помышляет зла;
9. Она не радуется неправде, но сорадуется истине;
10. Она все покрывает;
11. Она верит всему;
12. Она надеется на все;
13. Она все переносит;
14. Она никогда не иссякает.

Любовь агапе никогда не ранит другого человека. Она причинит боль себе, чтобы не причинить боль другому. Любовь агапе отдает свое, даже если это приносит страдание и боль. Любовь агапе никогда не отворачивается от любого человека. Глагол «агапао» – выражает сознательное решение о благорасположенности и почтении к человеку, независимо от его родовой или групповой принадлежности или какого-либо иного присущего этой личности качества. То есть, любовь-агапэ выражает деятельную, одаряющую любовь, ориентированную на благо ближнего, без малейшей тени своекорыстия или привязанности. Библия говорит о АГАПЕ как об одном из плодов Милости Бога. Она не основана на чувствах, потому что чувства — это часть нашего разума. Любовь чувств основана на принципе: что отдаешь, то и получаешь в ответ. Если ты со мной добрый, я тоже буду добрым к тебе, и если ты помогаешь мне, я помогу тебе. Бог же любил нас даже тогда, когда мы повернулись к нему спиной и жили в бунтовстве. Он всегда любит нас, независимо от того, ответишь ли ты Ему или нет. Его любовь к Нам не зависит от того, достойны ли мы Его любви, потому что она часть Его характера, АГАПЕ это отражение Сущности Бога. Бог есть АГАПЕ.

Филео
Второе греческое слово, обозначающее любовь, — это «филео».
Слово «филео» подразумевает привязанность или дружбу в душевной сфере. Любовь филео проявляется в общении, в любви. Это высокий вид любви. Этот вид любви не настолько высок, как агапе, но это тип братской любви. Это любовь на человеческом уровне — высочайшая форма любви, которую может достичь человечество без Бога. Истинное значение слова «агапе» было показано Иисусом. Это слово, которое определяет любовь, превосходящую человеческие возможности. Братская любовь может многое, но она никогда не достигнет любви агапе. Любовь филео — это любовь, отражающая то, что мы видим в другом человеке и что приносит нам удовольствие.

Любовь «сторгэ» – на русский, как правило, переводится как «нежность». В древнегреческой классике им могли даже описываться чувства собаки по отношению к хозяину. Используется для описания внешних проявлений других «типов» любви, придавая своеобразный оттенок. Сторге называли семейную, родственную любовь, любовь, которую испытывают родители по отношению к детям.

Эрос
Ещё одно греческое слово, обозначающее любовь, — это «эрос». Слово «эротика» произошло от «эрос», которое обозначает физическую любовь. Эрос имеет отношение к чувственному типу любви, основанной не на даянии, а на служении себе и самоудовлетворении. Эрос хочет получать. Эрос хочет взять, а не дать. Эрос пожертвует другим человеком, чтобы удовлетворить себя. Наоборот, агапе пожертвует собой во благо другого человека. Эрос использует человека для удовлетворения собственных желаний. Любовь-эрос, как правило, быстро вспыхивает и зависит от внешней привлекательности второй стороны. И если вдруг красота, которая привлекала, исчезнет – от любви не останется и следа. Или если появится кто-то покрасивее – тот же результат.

Эрос и похоть идут рука об руку, потому что и то и другое относится к физическому чувственному типу желаний. Божья любовь проявляется в том, что Он дает не эгоистично и имеет своей целью только наше благо. Похоть восполняет свои нужды за счет других, а любовь-агапе восполняет нужды других за свой счет. Такая любовь не ищет лучшего для себя, но лучшего для другого. Но Эрос сам по себе неплох, Эрос тоже нужен нам, но лишь в границах установленных Господом. Эти освящённые Богом границы есть брак.

Бог через Писания нам говорит: » Агапе ко всем, филео к друзьям, но эрос только в браке»! Все, что Бог сотворил, существует для того, чтобы давать жизнь, благословлять и назидать. Это будет именно так, если ты используешь Его дары правильно и в правильной среде. Это напрямую касается сексуальной жизни. Она существует только для тех, кто прежде был соединен Богом. Хочу сразу сказать, что нормальная сексуальная жизнь очень важна в браке. Именно поэтому сейчас в наше негативное время прилагает так много усилий и вкладывает так много денег, чтобы извратить и осквернить секс. Секс в правильном месте в правильное время — это нечто святое перед Богом. «Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог» (Евр.13:4). Библия призывает нас сохранять наше ложе непорочным и чистым. Это не было бы возможно, если бы ложе не было чисто и непорочно в глазах Бога с самого начала.

«Шакаб», которое переводится как «ложиться с…» или «спать с…» и всегда означает прелюбодеяние. Например, когда жена Потифара пыталась соблазнить Иосифа, она говорила: «Приди, спи со мною…»Таким образом. Бог показывает, что сексуальные отношения затрагивают глубину взаимоотношений между супругами. Это самый интенсивный способ общения и поэтому самый чувствительный. Это одна из первых сфер, где открываются проблемы взаимоотношений. Поэтому мы должны жить в чистоте, и открыто разговаривать о том, что мешает, и пытаться разрешить существующие проблемы. Это важно для того, чтобы переживать сексуальные отношения во всей полноте. Нельзя смотреть на секс как на изолированную сферу, независимую от других сторон совместной жизни. Нельзя пережить близкие отношения с Богом, если ты не живешь в чистоте и святости. Точно так же нельзя пережить настоящую близость со своим супругом, если вы не живете святой жизнью по отношению друг к другу.

Главная цель сексуальных отношений — это пережить единение друг с другом во всем своем существе. Это сильное течение, где ты познаешь, и познают тебя. Это наслаждение всего существа другого, «одна плоть». Именно поэтому развитие сексуальной жизни — это не развитие техники, но возможность глубокого соединения и углубление чувства единства. Чрезвычайно важно никогда не ранить друг друга намеками на секс.

Причиной прелюбодеяния всегда служит жажда личного наслаждения. Движущая сила — похоть, которая хочет удовлетворить себя за счет другого. Собственное удовольствие — это главная цель, потому что это секс без посвящения, которое есть в брачном завете. Точно так же как употребление наркотиков притупляет чувствительность, и надо все больше и больше сильных наркотиков, чтобы «поймать кайф», точно так же те, кто занимается таким сексом, идут на все большее и большее извращение, чтобы получить хоть какое-нибудь удовлетворение. Греческое слово, обозначающее блуд и прелюбодеяние, это слово «порнея». Оно также означает поклонение и жертвоприношение идолам. Это духовная сила, которая действует во всех видах порнографии. Именно поэтому порнографические образы и тексты так привязчивы, они не оставляют свою жертву и преследуют долгое время после того, как ты смотрел на них. Навязчивые мысли и импульсы, которые побуждают тебя делать что-то нечистое, это типичные характеристики демонического влияния. Это касается и сексуальной сферы. К сожалению, именно поэтому в список можно добавить ещё одно слово из греческого языка, описывающего то, что в наше время принято называть словом «любовь», а именно ПОРНЕЯ. Если у вас был секс вне брака, то не стоит говорить : «мы занимались любовью», вернее будет сказать «у нас была порнея»)))) и тогда всё становится на свои места. Слово порнея не приятно, режет слух, но оно верно передают, с духовной точки зрения, суть произошедшего.

В итоге выходит пять терминов: Агапе-Филео-Сторге-Эрос-Порнея, и нужно различать это и понимать, о какой «любви» идёт речь.

Но Бог есть только АГАПЕ!!!

8 видов любви у древних греков

Любовь — слово, понятное всем, и описывает оно определенное чувство к живому существу или предмету. Но у древних греков все было не так просто. До настоящих дней дошла информация, что у них существовало как минимум 8 видов этого чувства.

Прагма

От этого вида любви пошло понятие прагматизм. Такое чувство основывается на уважении интересов своего партнера. Прагма является любовью такой пары, которая живёт вместе уже много лет и основана на поисках компромиссов и терпимости друг к другу.

Филаутия

Филаутия означает любовь человека к самому себе, но без повышенного эгоизма и излишнего нарциссизма. Древние греки считали, что для того, чтобы начать любить других, сначала надо научиться любить самого себя. Поэтому рассматривать такое чувство в негативном ключе не стоит. Ведь благодаря филаутии человек начинает следить за собой и пытаться самосовершенствоваться.

Людус

То, что у современных людей считается лёгким флиртом или юношеским влечением, древние греки называли людусом. Он считался переходным моментом и в зависимости от некоторых условий мог стать или манией, или прагмой.

Мания

Чувство, при котором человек становится одержим предметом воздыхания и не может практически существовать без него. Мании свойственно проявление крайней ревности, перерастающей в агрессию, и навязчивости.

Сторге

Такой тип чувств свойственен членам одной семьи. В качестве примера можно привести то, что испытывают дети по отношению к родителям, и наоборот. Также под сторге подразумевается преданность своей стране и патриотические чувства.

Агапэ

Если древний грек любит бескорыстно и самоотверженно, то это указывало на проявление им агапэ. В таком состоянии человек не требует никаких ответных чувств от предмета воздыхания. Также под агапэ можно понимать любовь к природе или богам.

Филия

Филия представляет собой нежную привязанность и симпатию, совмещенную с дружбой. Ещё Платон утверждал, что для настоящего чувства необязательно физическое влечение. Именно благодаря ему появилось понятие «платоническая любовь», при которой между партнёрами необязательны физические контакты.

Эрос

Эрос подразумевает собой практически животные чувства. Здесь в первую очередь для человека важно получение удовольствий и страсть. Данный тип привязанности получил свое название в честь божества, которое всегда сопровождало Афродиту. Однако не только эти понятия греки вкладывали в эрос. В нем также виделся страх, так как чрезмерная похоть приводила к потере контроля над разумом. Эрос считался одним из низших проявлений любви и не относился к серьезным и возвышенным чувствам.

Такие виды любви существовали у древних греков. Но даже сейчас большинство из этих понятий кажутся актуальными.

Мне нравится25Не нравится4

8 разных типов любви по древним грекам ⋆ Одинокий волк

В жизни много путей. Но самый длинный из них — это путь к сердцу.

Если вы будете сопротивляться этому пути, вам понадобятся жизни, чтобы найти его снова. Если ты сдашься и примешь это, ты будешь дома.

Мы все были ослеплены одеялом эмоций, возникающих при падении в пропасть союза любви. Хотя у нас есть только одно слово для этого, древние греки, стремясь к мудрости и самопониманию, нашли семь различных видов любви, которые мы все испытываем в какой-то момент.

Когда мы понимаем различные типы любви, мы можем осознать, насколько глубока наша связь с нами и другими людьми в нашей жизни.

8 разных видов любви

Какие виды любви вы сейчас испытываете и как они влияют на вашу жизнь?

1. «Эрос» или Эротическая любовь

Первый вид любви — Эрос , который назван в честь греческого бога любви и плодородия.Эрос представляет идею сексуальной страсти и желания.

Древние греки считали Эроса опасным и пугающим, поскольку он влечет за собой «потерю контроля» из-за первоначального побуждения к деторождению. Эрос — страстная и интенсивная форма любви, которая вызывает романтические и сексуальные чувства.

Эрос — это восхищенная и прекрасно идеалистическая любовь, которую в сердцах пробужденных духов можно использовать, чтобы « вспомнить знание о красоте» (как выразился Сократ) через тантру и духовный секс.Но, будучи обманутым, эрос может быть использован неправильно, подвергнут насилию и потаканию, что приводит к импульсивным действиям и разбитым сердцам.

Эрос — это первичный и мощный огонь, который быстро сгорает. Ей нужно разжечь свое пламя через одну из более глубоких форм любви ниже, поскольку она сосредоточена вокруг эгоистичных аспектов любви, то есть личного увлечения и физического удовольствия.

Катализатор любви: Физическое тело

2. «Филия» или Ласковая любовь

Второй тип любви — это филия, или дружба.Древние греки ценили филюю намного выше эроса, потому что это считалось любовью между равными.

Платон чувствовал, что физическое влечение не является необходимой частью любви, поэтому использование слова Платонический означает «без физического влечения». Филия — это любовь, которую чувствуют друзья, пережившие трудные времена вместе.

Как сказал Аристотель, Филия — это « бесстрастная добродетельная любовь» , свободная от интенсивности сексуального влечения.Это часто включает в себя чувство лояльности среди друзей, дух товарищества среди товарищей по команде и чувство жертвы за свою команду.

Примеры в фильмах: Девушка с жемчужной сережкой, Девушка по соседству

Катализатор любви: Разум

3. «Сторге» или знакомая любовь

Несмотря на то, что Ущелье очень напоминает Philia в том смысле, что это любовь без физического влечения, Ущелье в первую очередь связано с родственными отношениями и фамильярностью.Storge — это естественная форма привязанности, которая часто протекает между родителями и их детьми, а дети — для своих родителей.

Любовь к Сторге может быть найдена даже среди друзей детства, которые впоследствии становятся взрослыми. Но хотя ужас — это мощная форма любви, он также может стать препятствием на нашем духовном пути, особенно когда наша семья или друзья не присоединяются к нашему путешествию или не поддерживают его.

Катализатор любви: Причинность (Воспоминания)

4. «Людус» или Игривая Любовь

Хотя в ludus есть немного эротического в эрос , это намного больше, чем это.Греки считали Людуса игривой формой любви, например привязанности молодых любовников.

Людус — это то чувство, которое мы испытываем, когда переживаем ранние стадии влюбленности в кого-то, например, трепетное сердце, флирт, дразнение и чувство эйфории.

Игривость в любви — это важный компонент, который часто теряется в долгосрочных отношениях. И все же игривость — это один из секретов того, как сохранить детскую невинность вашей любви живой, интересной и захватывающей.

Катализатор Любви: Астрал (Эмоция)

5. «Мания» или Obsessive Love

Мания любви — это тип любви, который приводит партнера в тип безумия и одержимости. Это происходит, когда существует дисбаланс между и и лудус.

Для тех, кто испытывает манию, любовь сама по себе является средством спасения себя; укрепление их собственной ценности как страдальца плохой самооценки. Этот человек хочет любить и быть любимым, чтобы обрести чувство собственной значимости.Из-за этого они могут стать собственниками и ревнивыми любовниками, чувствуя, что им отчаянно «нужны» их партнеры.

Если другой партнер не может ответить взаимностью с тем же видом любви мания, многие проблемы преобладают. Вот почему мания часто может привести к таким проблемам, как взаимозависимость.

Катализатор любви: Инстинкт выживания

6. «Прагма» или вечная любовь

Прагма — это любовь, которая постарела, повзрослела и развивалась с течением времени.Это выше физического, оно превзошло случайное, и это уникальная гармония, которая сформировалась с течением времени.

Вы можете найти прагму в супружеских парах, которые были вместе долгое время, или в дружбе, которая длилась десятилетиями. К сожалению, прагма — это тип любви, который нелегко найти. Мы тратим так много времени и сил, чтобы найти любовь, и так мало времени, чтобы научиться ее поддерживать.

В отличие от других видов любви, прагма является результатом усилий обеих сторон.Это любовь между людьми, которые научились идти на компромиссы, проявили терпение и терпимость, чтобы отношения помогли.

Катализатор любви: Эфирное (без сознания)

7. «Филаутия» или Самолюбие

Греки поняли, что для того, чтобы заботиться о других, мы должны сначала научиться заботиться о себе. Эта форма любви к себе — это не нездоровая суета и одержимость, которая нацелена на личную славу, выгоду и удачу, как в случае с нарциссизмом.

Вместо этого philautia — это любовь к себе в самой здоровой форме. Она разделяет буддийскую философию «сострадания к себе», которая заключается в глубоком понимании того, что только когда у вас появится сила любить себя и чувствовать себя комфортно в своей собственной коже, вы сможете оказывать любовь другим. Как сказал Аристотель: « Все дружеские чувства к другим являются продолжением чувств человека к себе. ”

Вы не можете поделиться тем, чего у вас нет. Если вы не любите себя, вы не можете любить кого-либо еще.Единственный способ по-настоящему быть счастливым — найти эту безусловную любовь к себе. Часто учиться любить себя включает в себя использование всех качеств, которые вы воспринимаете как «непривлекательные», вот где приходит теневая работа.

Катализатор любви: Душа

8. «Агапе» или Самоотверженная любовь

Самый высокий и самый радикальный тип любви по мнению греков — это агапе, или самоотверженная безусловная любовь.

Этот тип любви не является сентиментальным излиянием, которое часто проходит как любовь в нашем обществе.Это не имеет ничего общего с условным типом любви, который наша одержимая сексом культура пытается передать как любовь.

Агапе — это то, что некоторые называют духовной любовью. Это безусловная любовь, больше нас самих, безграничное сострадание, бесконечное сочувствие. Это то, что буддисты называют « мета» или «всеобщая любящая доброта». Это чистейшая форма любви, которая свободна от желаний и ожиданий и любит независимо от недостатков и недостатков других.

Агапе — это любовь, которую чувствуют к тому, что мы интуитивно знаем как божественную истину: любовь, которая принимает, прощает и верит для нашего большего блага.

Процесс духовного пробуждения Откройте для себя глубокое понимание и практики, которые помогут вам получить доступ к глубоким уровням любви и свободы. Исследуйте поиск души, теневую работу и многое другое. Начните свое путешествие по духовному пробуждению сейчас!

Катализатор любви: Дух
***
Благодаря древним грекам мы можем учиться у всех видов любви в нашей жизни. Из-за этих различий мы можем узнать, что для того, чтобы по-настоящему наслаждаться эрос , мы также должны искать большие глубины до филя и выращивать лудус, избегая мания , когда наши отношения становятся зрелыми.Именно благодаря этим усилиям мы найдем прагму в наших отношениях с родственной душой или близнецовым пламенем.
Наконец, благодаря силам , Philautia и Agape , мы можем понять, насколько удивительны наши человеческие сердца. Наши сердца — единственные вещи во вселенной, которые становятся больше, чем больше они дают другим.
Если вы хотите углубить свои познания в любви, пройдите нашу бесплатную викторину по языкам любви, чтобы узнать, какой у вас язык любви!
,
Философия любви | Интернет-энциклопедия философии
В этой статье рассматривается природа любви и некоторые этические и политические последствия. Для философа вопрос «что такое любовь?» порождает множество проблем: любовь — это абстрактное существительное, которое означает, что для некоторых это слово не связано с чем-то реальным или разумным, вот и все; для других это — средство, которым наше существо — наше я и его мир — безвозвратно затронуты, как только мы «затронуты любовью»; некоторые стремились проанализировать это, другие предпочли оставить это в царстве невыразимого.
И все же нельзя отрицать, что любовь играет огромную и неизбежную роль в нескольких наших культурах; мы находим это обсуждаемым в песнях, фильмах и романах — с юмором или серьезно; это постоянная тема зрелой жизни и яркая тема для молодежи. С философской точки зрения природа любви со времен древних греков была основой философии, создавая теории, которые варьируются от материалистической концепции любви как чисто физического явления — животного или генетического побуждения, которое диктует наше поведение, — до теорий. любви как глубоко духовного дела, которое в высшей степени позволяет нам прикоснуться к божественности.Исторически сложилось так, что в западной традиции симпозиум Платона представляет первоначальный текст, поскольку он дает нам чрезвычайно влиятельное и привлекательное представление о том, что любовь характеризуется рядом возвышений, в которых анималистическое желание или базовая похоть заменяется более интеллектуальной концепцией любовь, которая также превосходит то, что может быть истолковано теологическим видением любви, которое превосходит чувственное влечение и взаимность. С тех пор появились недоброжелатели и сторонники платонической любви, а также множество альтернативных теорий, включая теорию ученика Платона Аристотеля и его более светскую теорию истинной любви, отражающую то, что он назвал «двумя телами и одной душой».
Философская трактовка любви выходит за пределы множества под-дисциплин, включая эпистемологию, метафизику, религию, человеческую природу, политику и этику. Часто утверждения или аргументы, касающиеся любви, ее природы и роли в человеческой жизни, например, связаны с одной или всеми центральными теориями философии, и их часто сравнивают или рассматривают в контексте философий пола и пола, а также тела и намеренность. Задача философии любви состоит в том, чтобы представить соответствующие проблемы убедительным образом, опираясь на соответствующие теории человеческой природы, желания, этики и так далее.
Содержание
Природа любви: Эрос, Филия и Агапе
Эрос
Philia
Агапе
Природа любви: дальнейшие концептуальные соображения
Природа любви: романтическая любовь
Природа любви: физическая, эмоциональная, духовная
Любовь: этика и политика
Ссылки и дальнейшее чтение
1. Природа любви: Эрос, Филия и Агапе
Философская дискуссия о любви логически начинается с вопросов, касающихся ее природы.Это подразумевает, что любовь имеет «природу», положение, которому некоторые могут противостоять, утверждая, что любовь концептуально иррациональна в том смысле, что ее нельзя описать рациональными или осмысленными утверждениями. Для таких критиков, которые представляют метафизический и эпистемологический аргумент, любовь может быть выбросом эмоций, которые не поддаются рациональному анализу; с другой стороны, некоторые языки, такие как папуасский, даже не допускают концепцию, которая сводит на нет возможность философского осмотра. В английском языке слово «любовь», которое происходит от германских форм санскрита lubh (желание), широко определено и, следовательно, неточно, что порождает проблемы определения и значения первого порядка, которые в некоторой степени решаются ссылка на греческие термины, Eros , Philia и Agape .
а. Эрос
Термин Eros (греческий Erasthai ) используется для обозначения той части любви, которая представляет собой страстное, сильное желание чего-то; его часто называют сексуальным желанием, отсюда и современное понятие «эротика» (греч. эротикос ). Однако в трудах Платона Эрос считается общим желанием, которое ищет трансцендентную красоту — особая красота человека напоминает нам об истинной красоте, которая существует в мире форм или идей ( Phaedrus 249E: «он Тот, кто любит прекрасное, называется любовником, потому что он причастен к нему.Транс. Jowett). Платонно-сократическая позиция утверждает, что любовь, которую мы порождаем для красоты на этой земле, никогда не может быть по-настоящему удовлетворена, пока мы не умрем; но в то же время мы должны стремиться к тому, чтобы за пределами особого стимулирующего образа перед нами созерцание красоты в себе.
Смысл теории Платона Eros заключается в том, что идеальная красота, которая отражается в конкретных образах красоты, которые мы находим, становится взаимозаменяемой между людьми и вещами, идеями и искусством: любить — значит любить платоновскую форму красоты -не конкретный человек, но элемент, который они обладают истинной (идеальной) красотой.Взаимность не обязательна для взгляда Платона на любовь, потому что желание — это объект (Красоты), чем, скажем, компания другого, общие ценности и стремления.
Многие в философии Платона считают, что любовь — это более высокая ценность, чем аппетит или физическое желание. Они отмечают, что физическое желание является общим с животным миром. Следовательно, она имеет более низкий порядок реакции и стимула, чем рационально индуцированная любовь, то есть любовь, порожденная рациональным дискурсом и исследованием идей, что, в свою очередь, определяет стремление к идеальной красоте.Соответственно, физическая любовь к объекту, идее или человеку сама по себе не является правильной формой любви, любовь является отражением той части объекта, идеи или человека, которая участвует в идеальной красоте.
б. Филия
В отличие от желания и страстного желания Эрос , Philia влечет за собой любовь и признательность другого. Для греков термин philia включал в себя не только дружбу, но и верность семье и polis — одно политическое сообщество, работу или дисциплину. Philia для другого может быть мотивировано, как Аристотель объясняет в Nicomachean Ethics , Книга VIII, ради агента или ради другого. Мотивационные различия проистекают из любви к другому, потому что дружба полностью полезна, как в случае деловых контактов, или потому, что их характер и ценности приятны (подразумевается, что если изменяются эти привлекательные привычки, то меняется и дружба), или для другого — в том, кто они сами по себе, независимо от интересов в этом вопросе.Английская концепция дружбы грубо отражает идею Аристотеля о philia , когда он пишет: «Вещи, которые вызывают дружбу: делают добро; делать их незаданными; и не провозглашать факт, когда они будут выполнены »( Риторика , II. 4, пер. Рис Робертс).
Аристотель подробно описывает виды вещей, которые мы ищем в правильной дружбе, предполагая, что надлежащая основа для philia объективна: те, кто разделяет наши склонности, кто не обижается, кто ищет то, что мы делаем, кто умеренный и справедливый, кто восхищается нами соответственно, как мы восхищаемся ими, и так далее. Philia не может исходить от тех, кто спорят, сплетничают, агрессивны в манере и личности, кто несправедлив, и так далее. Отсюда следует, что лучшие персонажи могут породить лучший вид дружбы и, следовательно, любви: действительно, как стать хорошим героем, достойным philia , является темой Nicomachaen Ethics . Самый разумный человек — это тот, кто был бы самым счастливым, и, следовательно, тот, кто способен на лучшую форму дружбы, которая между двумя «хорошими и одинаковыми в добродетели» редка ( NE , VIII.4 транс. Росс). Мы можем предположить, что любовь между такими равными — разумными и счастливыми людьми Аристотеля — была бы идеальной, с кругами понижающего качества для тех, кто морально отстранен от лучших. Он характеризует такую любовь как «некий избыток чувств». ( NE , VIII.6)
Дружба низкого качества также может основываться на удовольствии или полезности, получаемой от чужой компании. Деловая дружба основана на полезности — на взаимной взаимности взаимных интересов бизнеса; как только дело заканчивается, дружба исчезает.Это похоже на дружбу, основанную на удовольствии, получаемом от компании другого, которое доставляет удовольствие не тому, кем другой человек является в себе, а потоком удовольствия от его действий или юмора.
Первым условием высшей формы аристотелевской любви является то, что человек любит себя. Без эгоистической основы он не может выразить сочувствие и привязанность к другим ( NE , IX.8). Такая любовь к себе не является гедонистической или прославляемой, в зависимости от стремления к немедленным удовольствиям или от восхищения толпы, она вместо этого является отражением его стремления к благородному и добродетельному, который завершается стремлением к рефлексивной жизни.Дружба с другими необходима «так как его цель — созерцать достойные поступки… жить приятно… делиться дискуссиями и мыслями», что подходит для добродетельного человека и его друга ( NE , IX.9). Морально добродетельный человек, в свою очередь, заслуживает любви тех, кто под ним; он не обязан давать равную любовь взамен, что подразумевает, что аристотелевская концепция любви является элитарной или перфекционистской: «Во всех дружеских отношениях, подразумевающих неравенство, любовь также должна быть пропорциональной, т.е.е. лучше быть любимым, чем любить ». ( NE , VIII, 7,). Взаимность, хотя и не обязательно равная, является условием аристотелевской любви и дружбы, хотя родительская любовь может включать одностороннюю любовь.
в. Агапе
Агапе относится к отцовской любви Бога к человеку и человека к Богу, но распространяется на братскую любовь ко всему человечеству. (Иврит ahev имеет немного более широкий смысловой диапазон, чем agape ). Agape , вероятно, опирается на элементы как Eros , так и Philia в том смысле, что он ищет совершенный вид любви, который одновременно является любовью, превосходством конкретного и страстью без необходимости взаимности. Эта концепция расширена в иудейско-христианской традиции любви к Богу: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душою твоей, и всеми силами твоими» (Второзаконие 6: 5) и любя «твой». ближний как ты сам »(Левит 19:18).Любовь Бога требует абсолютной преданности, которая напоминает любовь Платона к Красоте (и христианские переводчики Платона, такие как Святой Августин, использовали связи), которая включает в себя эротическую страсть , трепет и желание, которые выходят за пределы земных забот и препятствий. Аквинский, с другой стороны, воспользовался аристотелевскими теориями дружбы и любви, чтобы провозгласить Бога самым разумным существом и, следовательно, самым достойным из своей любви, уважения и соображений.
Универсальная команда «любить ближнего своего как самого себя» относится к субъекту тех, кто его окружает, которых он должен любить в одностороннем порядке, если это необходимо.Командование использует логику взаимной взаимности и намекает на аристотелевской основе, что субъект должен любить себя каким-то подходящим образом: ибо будут получены неловкие результаты, если он будет любить себя особенно неуместным, извращенным образом! Философы могут обсуждать природу «самолюбия», подразумеваемого в этом — от аристотелевского представления о том, что самолюбие необходимо для любой межличностной любви, до осуждения эгоизма и обнищавших примеров гордости и самовосхваления, от которых до основывать свою любовь на другом.Святой Августин отказывается от дебатов — он утверждает, что человеку не нужно приказывать любить себя ( De bono viduitatis , XXI). По аналогии с логикой «лучше отдавать, чем получать», универсализм agape требует первоначального вызова от кого-то: в перевороте аристотелевской позиции ответственность за христианство лежит на моральном превосходстве в распространении любви другим. Тем не менее, повеление также влечет за собой равноправную любовь — отсюда и христианский кодекс «любить своих врагов» (Матфея 5: 44-45).Такая любовь выходит за пределы любых перфекционистских или аристократических представлений о том, что некоторые из них (или должны) быть более привлекательными, чем другие. Агапе находит отголоски в этике Канта и Кьеркегора, которые утверждают моральную важность беспристрастного уважения или любви к другому человеку.
Однако, беспристрастная любовь к ближнему (Иакова 2: 9) вызывает серьезные этические проблемы, особенно если сосед якобы не заслуживает любви. Таким образом, начинается дискуссия о том, какие элементы поведения соседа следует включить в agape , а какие следует исключить.Ранние христиане спрашивали, применяется ли этот принцип только к ученикам Христа или ко всем. Беспристрастные люди выиграли дискуссию, утверждая, что соседская человечность обеспечивает главное условие любви; тем не менее его действия могут потребовать второго порядка критики, поскольку логика братской любви подразумевает, что это моральное улучшение братской ненависти. Для метафизических дуалистов любовь к душе, а не к телу или поступкам соседа, дает полезную оговорку о побеге — или, в свою очередь, оправдывает наказание тела другого за грех и моральные проступки, освобождая при этом надлежащий объект любви — душу — от ее светского. муки.Для христианских пацифистов «обращение другой щеки» к агрессии и насилию предполагает надежду, что агрессор в конечном итоге научится понимать более высокие ценности мира, прощения и любви к человечеству.
Универсализм agape противоречит частичному Аристотелю и имеет множество этических последствий. Аквинский допускает частичную любовь к тем, с кем мы связаны, и в то же время утверждает, что мы должны быть благотворительными для всех, в то время как другие, такие как Кьеркегор, настаивают на беспристрастности.Недавно Хью ЛаФаллотт (1991) отметил, что любить тех, к кому человек неравнодушен, не обязательно означает отрицание принципа беспристрастности, поскольку беспристрастность может признать любовь к близким людям беспристрастным принципом и использовать концепцию любви к себе Аристотеля. повторяет, что любовь к другим требует близости, которая может быть достигнута только от частичной близости. Другие утверждают, что концепция всеобщей любви, равной любви ко всем, является не только неосуществимой, но и логически пустой. Аристотель, например, утверждает: «Нельзя дружить со многими людьми в смысле дружбы совершенного типа. с ними, так же, как нельзя влюбляться сразу во многих людей (потому что любовь — это своего рода избыток чувств, и природа такова, что нужно чувствовать только к одному человеку) »( NE , VIII.6).
2. Природа любви: дальнейшие концептуальные соображения
Предполагая, что любовь имеет природу, она должна быть, по крайней мере, до некоторой степени, описываемой в понятиях языка. Но то, что подразумевается под соответствующим языком описания, может быть столь же философски привлекательным, как и сама любовь. Такие соображения ссылаются на философию языка, на актуальность и уместность значений, но они также обеспечивают анализ «любви» с ее первыми принципами. Существует ли оно, и если да, то познаваемо ли оно, понятно ли и описано? Любовь может быть понятна и понятна другим, как это понимается во фразах «Я влюблен», «Я люблю тебя», но то, что означает «любовь» в этих предложениях, не может быть проанализировано далее: то есть понятие «любовь» »Является неснижаемым — аксиоматическим или самоочевидным состоянием дел, которое не требует дальнейшего интеллектуального вторжения, возможно, аподиктической категорией, которую кантианец может признать.
Эпистемология любви спрашивает, как мы можем знать любовь, как мы можем ее понимать, возможно ли или правдоподобно делать заявления о том, что другие или мы сами влюблены (что касается философской проблемы частного знания в сравнении с общественным поведением). Опять же, эпистемология любви тесно связана с философией языка и теориями эмоций. Если любовь является чисто эмоциональным состоянием, можно утверждать, что она остается частным явлением, неспособным быть доступным для других, кроме как через выражение языка, а язык может быть плохим индикатором эмоционального состояния как для слушателя, так и для слушателя. тема.Эмотивисты считают, что такое утверждение, как «я влюблен», не сводится к другим утверждениям, потому что оно не высказывает высказывания, поэтому его достоверность не подлежит сомнению. Феноменологи могут также представить любовь как некогнитивное явление. Шелер, например, играет с идеальной любовью Платона, которая познавательна, утверждая: «сама любовь … вызывает непрерывное появление все более высокой ценности в объекте — как если бы она вытекала из объекта по собственному желанию, без всякого усилия (даже желания) со стороны любовника »(1954, с.57). Любовник пассивен перед любимой.
Утверждение о том, что «любовь» не может быть исследована, отличается от утверждения о «любви» , если не подлежит проверке — что оно должно быть поставлено или оставлено вне досягаемости ума, из-за почтительного уважения к его таинственности, его удивительным Божественная или романтическая натура. Но если все согласны с тем, что концептуально существует понятие «любовь», когда люди представляют заявления о любви или такие предостережения, как «она должна показывать больше любви», тогда философское исследование кажется уместным: является ли оно синонимом определенных моделей о поведении, перегибах в голосе или манере, или о явном стремлении и защите определенной ценности («Посмотрите, как он любит свои цветы — он должен их любить»)?
Если любовь обладает «природой», которую можно идентифицировать какими-либо средствами — личным выражением, заметным паттерном поведения или другой деятельностью, все равно можно спросить, может ли эта природа быть должным образом понята человечеством.Любовь может иметь природу, но мы не можем обладать надлежащей интеллектуальной способностью понимать ее — соответственно, мы можем мельком увидеть, возможно, ее сущность — как утверждает Сократ в году на Симпозиуме , но ее истинная природа вечна вне понимания человечества. Соответственно, любовь может быть частично описана или намекнута в диалектическом или аналитическом изложении концепции, но никогда не может быть понята сама по себе. Поэтому любовь может стать эпифеноменальной сущностью, порожденной человеческими действиями в любви, но никогда не воспринимаемой разумом или языком.Любовь можно так описать как Платоническую Форму, принадлежащую к высшему царству трансцендентальных понятий, о которых смертные едва ли могут постичь в своей чистоте, улавливая лишь проблески концептуальных теней Форм, которые логика и разум раскрывают или раскрывают.
Другая точка зрения, опять-таки полученная из философии Платона, может позволить понять любовь одним людям, а не другим. Это вызывает иерархическую эпистемологию, согласно которой только посвященный, опытный, философский, поэтический или музыкальный может понять ее природу.На одном уровне это признает, что только опытный человек может знать его природу, что предположительно верно для любого опыта, но это также может подразумевать социальное разделение понимания — что только философские короли могут знать настоящую любовь. По первому подтексту те, кто не чувствуют или не испытывают любовь, не способны (если не инициированы через обряд, диалектическую философию, художественные процессы и т. Д.) Понять ее природу, тогда как второй подтекст предполагает (хотя это не логически необходимый вывод ) что непосвященные или неспособные понять чувствуют только физическое желание, а не «любовь».Соответственно, «любовь» принадлежит либо к высшим способностям всех, понимание которых требует определенного образования или формы, либо к высшим эшелонам общества — к священническому, философскому или художественному, поэтическому классу. Непосвященные, неспособные или молодые и неопытные — те, кто не романтические трубадуры — обречены только на физическое желание. Это отделение любви от физического желания имеет дальнейшие последствия, касающиеся природы романтической любви.
3.Природа любви: романтическая любовь
Считается, что романтическая любовь имеет более высокий метафизический и этический статус, чем одна только сексуальная или физическая привлекательность. Идея романтической любви изначально проистекает из платонической традиции, согласно которой любовь — это стремление к красоте — ценность, которая выходит за рамки особенностей физического тела. Для Платона любовь к красоте завершается любовью к философии, предмету, который преследует высшую способность мыслить. Романтическая любовь к рыцарям и девицам возникла в раннем средневековье (11 ^— гг. Франция, г. — прекрасная любовь ), философское эхо как платонической, так и аристотелевской любви и буквально производное римского поэта Овидия и его Арс Аматория. Романтическая любовь теоретически не должна была быть завершена, поскольку такая любовь была трансцендентно мотивирована глубоким уважением к леди; однако, это должно было активно преследоваться в рыцарских делах, а не размышлять — что противоречит постоянному чувственному преследованию Овидия завоеваний!
Современная романтическая любовь возвращается к версии Аристотеля об особой любви, которую два человека находят в добродетелях друг друга — одна душа и два тела, как он поэтически выражает это. Считается, что он имеет более высокий статус, этически, эстетически и даже метафизически, чем любовь, которую описывают бихевиористы или физикалисты.
4. Природа любви: физическая, эмоциональная, духовная
Кто-то может считать, что любовь — это физическая , то есть любовь — это не что иное, как физическая реакция на другого, которого агент чувствует физически привязанным. Соответственно, действие любви охватывает широкий спектр поведения, включая заботу, слушание, заботу, предпочтение другим и так далее. (Это будет предложено бихевиористами). Другие (физики, генетики) сводят все исследования любви к физической мотивации сексуального импульса — простого сексуального инстинкта, которым обладают все сложные живые существа, и который у человека может быть направлен сознательно, подсознательно или рационально. к потенциальному партнеру или объекту сексуального удовлетворения.
Физические детерминисты, те, кто считает мир полностью физическим и что каждое событие имеет предшествующую (физическую причину), считают любовь расширением химико-биологических составляющих человеческого существа и объяснимыми в соответствии с такими процессами. В этом ключе генетики могут ссылаться на теорию о том, что гены (ДНК человека) формируют определяющие критерии при любом сексуальном или предполагаемом романтическом выборе, особенно при выборе партнера. Тем не менее, проблема для тех, кто утверждает, что любовь сводится к физической привлекательности потенциального супруга или к кровным родствам семьи и родственников, которые создают узы сыновней любви, состоит в том, что она не улавливает привязанности между теми, кто не может или желание не воспроизводить, то есть физикализм или детерминизм игнорирует возможность романтической, идеальной любви — это может объяснить эрос , но не фила или агапе .
Бихевиоризм, который вытекает из теории разума и утверждает неприятие картезианского дуализма между разумом и телом, влечет за собой то, что любовь представляет собой ряд действий и предпочтений, которые, таким образом, наблюдаются для себя и других. Бихевиористская теория о том, что любовь наблюдаема (в соответствии с распознаваемыми поведенческими ограничениями, соответствующими актам любви), предполагает также, что она теоретически измерима: что А действует определенным образом (действия X, Y, Z) вокруг В, в большей степени, чем он делает около C, предполагает, что он «любит» B больше, чем C.Проблема с бихевиористским видением любви состоит в том, что она подвержена острой критике, что действия человека не должны выражать его внутреннее состояние или эмоции — А может быть очень хорошим актером. Радикальные бихевиористы, такие как Б. Ф. Скиннер, утверждают, что наблюдаемое и ненаблюдаемое поведение, такое как психические состояния, может быть исследовано с точки зрения бихевиористского подхода с точки зрения законов обусловленности. С этой точки зрения тот, кто влюбляется, может остаться незамеченным случайным наблюдателем, но акт влюбленности можно исследовать по тому, какие события или условия привели к тому, что агент поверил, что он был влюблен: это может включать в себя теорию, что любовь — это явно сильная реакция на множество весьма позитивных условий в поведении или присутствии другого.
Экспрессионистская любовь похожа на бихевиоризм в том смысле, что любовь считается выражением положения дел с любимым человеком, которое может передаваться через язык (слова, поэзию, музыку) или поведение (приносить цветы, отказываться от почек, погружаться в общеизвестное горящее здание), но которое является отражением внутреннего, эмоционального состояния, а не демонстрацией физических реакций на раздражители. Другие в этом духе могут утверждать, что любовь — это духовный отклик, признание души, которая дополняет собственную душу или дополняет или дополняет ее.Спиритуалистическое видение любви включает как мистические, так и традиционные романтические представления о любви, но отвергает бихевиористские или физикалистские объяснения.
Те, кто считает любовь эстетическим откликом, считают, что любовь познаваема через эмоциональное и сознательное чувство, которое она провоцирует, но которое, возможно, не может быть отражено рациональным или описательным языком: вместо этого оно должно быть захвачено, насколько это возможно, метафорой или музыкой.
5. Любовь: этика и политика
Этические аспекты любви включают нравственную уместность любви и формы, которые она должна или не должна принимать.В предметной области возникают такие вопросы, как: этически приемлемо любить объект или любить себя? Является ли любовь к себе или другому обязанностью? Должен ли этически мыслящий человек стремиться любить всех людей одинаково? Является ли частичная любовь морально приемлемой или допустимой (то есть не правильной, но оправданной)? Должна ли любовь включать только тех, с кем агент может иметь значимые отношения? Должна ли любовь стремиться превзойти сексуальное желание или физические проявления? Могут ли понятия романтической, сексуальной любви применяться к однополым парам? Некоторые из предметной области естественным образом распространяются на этику секса, которая касается уместности сексуальной активности, размножения, гетеро и гомосексуальной активности и так далее.
В области политической философии любовь можно изучать с разных точек зрения. Например, некоторые могут рассматривать любовь как пример социального доминирования одной группы (мужчин) над другой (женщин), в котором социально сконструированный язык и этикет любви призваны расширить возможности мужчин и лишить их прав женщин. Согласно этой теории, любовь является продуктом патриархата и действует аналогично взгляду Карла Маркса на религию (опиат народа), что любовь — опиат женщины. Подразумевается, что если бы они отбросили язык и понятия «любовь», «любить», «любить кого-то» и т. Д., Они получили бы возможность.Теория часто привлекательна для феминисток и марксистов, которые рассматривают социальные отношения (и всю совокупность культуры, языка, политики, институтов) как отражение более глубоких социальных структур, которые делят людей на классы, полы и расы.
В этой статье были затронуты некоторые основные элементы философии любви. Он проникает во многие философские области, в частности теории человеческой природы, себя и разума. Язык любви, как он встречается и в других языках, и в английском, также широк и заслуживает большего внимания.
6. Ссылки и дальнейшее чтение
Аристотель Этика Никомаха.
Аристотель Риторика . Рис Робертс (пер.)
Августин De bono viduitatis.
LaFallotte, Hugh (1991). «Личные отношения». Питер Сингер (ред.) Компаньон по этике . Блэквелл, с. 327-32.
Платон Федр.
Платон Симпозиум.
Шелер, Макс (1954). Природа сочувствия . Питер Хит (пер.) Нью-Хейвен: издательство Йельского университета.
Информация об авторе
Александр Мозли
Электронная почта: [email protected]
Великобритания
,
Философия любви | Интернет-энциклопедия философии
В этой статье рассматривается природа любви и некоторые этические и политические последствия. Для философа вопрос «что такое любовь?» порождает множество проблем: любовь — это абстрактное существительное, которое означает, что для некоторых это слово не связано с чем-то реальным или разумным, вот и все; для других это — средство, которым наше существо — наше я и его мир — безвозвратно затронуты, как только мы «затронуты любовью»; некоторые стремились проанализировать это, другие предпочли оставить это в царстве невыразимого.
И все же нельзя отрицать, что любовь играет огромную и неизбежную роль в нескольких наших культурах; мы находим это обсуждаемым в песнях, фильмах и романах — с юмором или серьезно; это постоянная тема зрелой жизни и яркая тема для молодежи. С философской точки зрения природа любви со времен древних греков была основой философии, создавая теории, которые варьируются от материалистической концепции любви как чисто физического явления — животного или генетического побуждения, которое диктует наше поведение, — до теорий. любви как глубоко духовного дела, которое в высшей степени позволяет нам прикоснуться к божественности.Исторически сложилось так, что в западной традиции симпозиум Платона представляет первоначальный текст, поскольку он дает нам чрезвычайно влиятельное и привлекательное представление о том, что любовь характеризуется рядом возвышений, в которых анималистическое желание или базовая похоть заменяется более интеллектуальной концепцией любовь, которая также превосходит то, что может быть истолковано теологическим видением любви, которое превосходит чувственное влечение и взаимность. С тех пор появились недоброжелатели и сторонники платонической любви, а также множество альтернативных теорий, включая теорию ученика Платона Аристотеля и его более светскую теорию истинной любви, отражающую то, что он назвал «двумя телами и одной душой».
Философская трактовка любви выходит за пределы множества под-дисциплин, включая эпистемологию, метафизику, религию, человеческую природу, политику и этику. Часто утверждения или аргументы, касающиеся любви, ее природы и роли в человеческой жизни, например, связаны с одной или всеми центральными теориями философии, и их часто сравнивают или рассматривают в контексте философий пола и пола, а также тела и намеренность. Задача философии любви состоит в том, чтобы представить соответствующие проблемы убедительным образом, опираясь на соответствующие теории человеческой природы, желания, этики и так далее.
Содержание
Природа любви: Эрос, Филия и Агапе
Эрос
Philia
Агапе
Природа любви: дальнейшие концептуальные соображения
Природа любви: романтическая любовь
Природа любви: физическая, эмоциональная, духовная
Любовь: этика и политика
Ссылки и дальнейшее чтение
1. Природа любви: Эрос, Филия и Агапе
Философская дискуссия о любви логически начинается с вопросов, касающихся ее природы.Это подразумевает, что любовь имеет «природу», положение, которому некоторые могут противостоять, утверждая, что любовь концептуально иррациональна в том смысле, что ее нельзя описать рациональными или осмысленными утверждениями. Для таких критиков, которые представляют метафизический и эпистемологический аргумент, любовь может быть выбросом эмоций, которые не поддаются рациональному анализу; с другой стороны, некоторые языки, такие как папуасский, даже не допускают концепцию, которая сводит на нет возможность философского осмотра. В английском языке слово «любовь», которое происходит от германских форм санскрита lubh (желание), широко определено и, следовательно, неточно, что порождает проблемы определения и значения первого порядка, которые в некоторой степени решаются ссылка на греческие термины, Eros , Philia и Agape .
а. Эрос
Термин Eros (греческий Erasthai ) используется для обозначения той части любви, которая представляет собой страстное, сильное желание чего-то; его часто называют сексуальным желанием, отсюда и современное понятие «эротика» (греч. эротикос ). Однако в трудах Платона Эрос считается общим желанием, которое ищет трансцендентную красоту — особая красота человека напоминает нам об истинной красоте, которая существует в мире форм или идей ( Phaedrus 249E: «он Тот, кто любит прекрасное, называется любовником, потому что он причастен к нему.Транс. Jowett). Платонно-сократическая позиция утверждает, что любовь, которую мы порождаем для красоты на этой земле, никогда не может быть по-настоящему удовлетворена, пока мы не умрем; но в то же время мы должны стремиться к тому, чтобы за пределами особого стимулирующего образа перед нами созерцание красоты в себе.
Смысл теории Платона Eros заключается в том, что идеальная красота, которая отражается в конкретных образах красоты, которые мы находим, становится взаимозаменяемой между людьми и вещами, идеями и искусством: любить — значит любить платоновскую форму красоты -не конкретный человек, но элемент, который они обладают истинной (идеальной) красотой.Взаимность не обязательна для взгляда Платона на любовь, потому что желание — это объект (Красоты), чем, скажем, компания другого, общие ценности и стремления.
Многие в философии Платона считают, что любовь — это более высокая ценность, чем аппетит или физическое желание. Они отмечают, что физическое желание является общим с животным миром. Следовательно, она имеет более низкий порядок реакции и стимула, чем рационально индуцированная любовь, то есть любовь, порожденная рациональным дискурсом и исследованием идей, что, в свою очередь, определяет стремление к идеальной красоте.Соответственно, физическая любовь к объекту, идее или человеку сама по себе не является правильной формой любви, любовь является отражением той части объекта, идеи или человека, которая участвует в идеальной красоте.
б. Филия
В отличие от желания и страстного желания Эрос , Philia влечет за собой любовь и признательность другого. Для греков термин philia включал в себя не только дружбу, но и верность семье и polis — одно политическое сообщество, работу или дисциплину. Philia для другого может быть мотивировано, как Аристотель объясняет в Nicomachean Ethics , Книга VIII, ради агента или ради другого. Мотивационные различия проистекают из любви к другому, потому что дружба полностью полезна, как в случае деловых контактов, или потому, что их характер и ценности приятны (подразумевается, что если изменяются эти привлекательные привычки, то меняется и дружба), или для другого — в том, кто они сами по себе, независимо от интересов в этом вопросе.Английская концепция дружбы грубо отражает идею Аристотеля о philia , когда он пишет: «Вещи, которые вызывают дружбу: делают добро; делать их незаданными; и не провозглашать факт, когда они будут выполнены »( Риторика , II. 4, пер. Рис Робертс).
Аристотель подробно описывает виды вещей, которые мы ищем в правильной дружбе, предполагая, что надлежащая основа для philia объективна: те, кто разделяет наши склонности, кто не обижается, кто ищет то, что мы делаем, кто умеренный и справедливый, кто восхищается нами соответственно, как мы восхищаемся ими, и так далее. Philia не может исходить от тех, кто спорят, сплетничают, агрессивны в манере и личности, кто несправедлив, и так далее. Отсюда следует, что лучшие персонажи могут породить лучший вид дружбы и, следовательно, любви: действительно, как стать хорошим героем, достойным philia , является темой Nicomachaen Ethics . Самый разумный человек — это тот, кто был бы самым счастливым, и, следовательно, тот, кто способен на лучшую форму дружбы, которая между двумя «хорошими и одинаковыми в добродетели» редка ( NE , VIII.4 транс. Росс). Мы можем предположить, что любовь между такими равными — разумными и счастливыми людьми Аристотеля — была бы идеальной, с кругами понижающего качества для тех, кто морально отстранен от лучших. Он характеризует такую любовь как «некий избыток чувств». ( NE , VIII.6)
Дружба низкого качества также может основываться на удовольствии или полезности, получаемой от чужой компании. Деловая дружба основана на полезности — на взаимной взаимности взаимных интересов бизнеса; как только дело заканчивается, дружба исчезает.Это похоже на дружбу, основанную на удовольствии, получаемом от компании другого, которое доставляет удовольствие не тому, кем другой человек является в себе, а потоком удовольствия от его действий или юмора.
Первым условием высшей формы аристотелевской любви является то, что человек любит себя. Без эгоистической основы он не может выразить сочувствие и привязанность к другим ( NE , IX.8). Такая любовь к себе не является гедонистической или прославляемой, в зависимости от стремления к немедленным удовольствиям или от восхищения толпы, она вместо этого является отражением его стремления к благородному и добродетельному, который завершается стремлением к рефлексивной жизни.Дружба с другими необходима «так как его цель — созерцать достойные поступки… жить приятно… делиться дискуссиями и мыслями», что подходит для добродетельного человека и его друга ( NE , IX.9). Морально добродетельный человек, в свою очередь, заслуживает любви тех, кто под ним; он не обязан давать равную любовь взамен, что подразумевает, что аристотелевская концепция любви является элитарной или перфекционистской: «Во всех дружеских отношениях, подразумевающих неравенство, любовь также должна быть пропорциональной, т.е.е. лучше быть любимым, чем любить ». ( NE , VIII, 7,). Взаимность, хотя и не обязательно равная, является условием аристотелевской любви и дружбы, хотя родительская любовь может включать одностороннюю любовь.
в. Агапе
Агапе относится к отцовской любви Бога к человеку и человека к Богу, но распространяется на братскую любовь ко всему человечеству. (Иврит ahev имеет немного более широкий смысловой диапазон, чем agape ). Agape , вероятно, опирается на элементы как Eros , так и Philia в том смысле, что он ищет совершенный вид любви, который одновременно является любовью, превосходством конкретного и страстью без необходимости взаимности. Эта концепция расширена в иудейско-христианской традиции любви к Богу: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душою твоей, и всеми силами твоими» (Второзаконие 6: 5) и любя «твой». ближний как ты сам »(Левит 19:18).Любовь Бога требует абсолютной преданности, которая напоминает любовь Платона к Красоте (и христианские переводчики Платона, такие как Святой Августин, использовали связи), которая включает в себя эротическую страсть , трепет и желание, которые выходят за пределы земных забот и препятствий. Аквинский, с другой стороны, воспользовался аристотелевскими теориями дружбы и любви, чтобы провозгласить Бога самым разумным существом и, следовательно, самым достойным из своей любви, уважения и соображений.
Универсальная команда «любить ближнего своего как самого себя» относится к субъекту тех, кто его окружает, которых он должен любить в одностороннем порядке, если это необходимо.Командование использует логику взаимной взаимности и намекает на аристотелевской основе, что субъект должен любить себя каким-то подходящим образом: ибо будут получены неловкие результаты, если он будет любить себя особенно неуместным, извращенным образом! Философы могут обсуждать природу «самолюбия», подразумеваемого в этом — от аристотелевского представления о том, что самолюбие необходимо для любой межличностной любви, до осуждения эгоизма и обнищавших примеров гордости и самовосхваления, от которых до основывать свою любовь на другом.Святой Августин отказывается от дебатов — он утверждает, что человеку не нужно приказывать любить себя ( De bono viduitatis , XXI). По аналогии с логикой «лучше отдавать, чем получать», универсализм agape требует первоначального вызова от кого-то: в перевороте аристотелевской позиции ответственность за христианство лежит на моральном превосходстве в распространении любви другим. Тем не менее, повеление также влечет за собой равноправную любовь — отсюда и христианский кодекс «любить своих врагов» (Матфея 5: 44-45).Такая любовь выходит за пределы любых перфекционистских или аристократических представлений о том, что некоторые из них (или должны) быть более привлекательными, чем другие. Агапе находит отголоски в этике Канта и Кьеркегора, которые утверждают моральную важность беспристрастного уважения или любви к другому человеку.
Однако, беспристрастная любовь к ближнему (Иакова 2: 9) вызывает серьезные этические проблемы, особенно если сосед якобы не заслуживает любви. Таким образом, начинается дискуссия о том, какие элементы поведения соседа следует включить в agape , а какие следует исключить.Ранние христиане спрашивали, применяется ли этот принцип только к ученикам Христа или ко всем. Беспристрастные люди выиграли дискуссию, утверждая, что соседская человечность обеспечивает главное условие любви; тем не менее его действия могут потребовать второго порядка критики, поскольку логика братской любви подразумевает, что это моральное улучшение братской ненависти. Для метафизических дуалистов любовь к душе, а не к телу или поступкам соседа, дает полезную оговорку о побеге — или, в свою очередь, оправдывает наказание тела другого за грех и моральные проступки, освобождая при этом надлежащий объект любви — душу — от ее светского. муки.Для христианских пацифистов «обращение другой щеки» к агрессии и насилию предполагает надежду, что агрессор в конечном итоге научится понимать более высокие ценности мира, прощения и любви к человечеству.
Универсализм agape противоречит частичному Аристотелю и имеет множество этических последствий. Аквинский допускает частичную любовь к тем, с кем мы связаны, и в то же время утверждает, что мы должны быть благотворительными для всех, в то время как другие, такие как Кьеркегор, настаивают на беспристрастности.Недавно Хью ЛаФаллотт (1991) отметил, что любить тех, к кому человек неравнодушен, не обязательно означает отрицание принципа беспристрастности, поскольку беспристрастность может признать любовь к близким людям беспристрастным принципом и использовать концепцию любви к себе Аристотеля. повторяет, что любовь к другим требует близости, которая может быть достигнута только от частичной близости. Другие утверждают, что концепция всеобщей любви, равной любви ко всем, является не только неосуществимой, но и логически пустой. Аристотель, например, утверждает: «Нельзя дружить со многими людьми в смысле дружбы совершенного типа. с ними, так же, как нельзя влюбляться сразу во многих людей (потому что любовь — это своего рода избыток чувств, и природа такова, что нужно чувствовать только к одному человеку) »( NE , VIII.6).
2. Природа любви: дальнейшие концептуальные соображения
Предполагая, что любовь имеет природу, она должна быть, по крайней мере, до некоторой степени, описываемой в понятиях языка. Но то, что подразумевается под соответствующим языком описания, может быть столь же философски привлекательным, как и сама любовь. Такие соображения ссылаются на философию языка, на актуальность и уместность значений, но они также обеспечивают анализ «любви» с ее первыми принципами. Существует ли оно, и если да, то познаваемо ли оно, понятно ли и описано? Любовь может быть понятна и понятна другим, как это понимается во фразах «Я влюблен», «Я люблю тебя», но то, что означает «любовь» в этих предложениях, не может быть проанализировано далее: то есть понятие «любовь» »Является неснижаемым — аксиоматическим или самоочевидным состоянием дел, которое не требует дальнейшего интеллектуального вторжения, возможно, аподиктической категорией, которую кантианец может признать.
Эпистемология любви спрашивает, как мы можем знать любовь, как мы можем ее понимать, возможно ли или правдоподобно делать заявления о том, что другие или мы сами влюблены (что касается философской проблемы частного знания в сравнении с общественным поведением). Опять же, эпистемология любви тесно связана с философией языка и теориями эмоций. Если любовь является чисто эмоциональным состоянием, можно утверждать, что она остается частным явлением, неспособным быть доступным для других, кроме как через выражение языка, а язык может быть плохим индикатором эмоционального состояния как для слушателя, так и для слушателя. тема.Эмотивисты считают, что такое утверждение, как «я влюблен», не сводится к другим утверждениям, потому что оно не высказывает высказывания, поэтому его достоверность не подлежит сомнению. Феноменологи могут также представить любовь как некогнитивное явление. Шелер, например, играет с идеальной любовью Платона, которая познавательна, утверждая: «сама любовь … вызывает непрерывное появление все более высокой ценности в объекте — как если бы она вытекала из объекта по собственному желанию, без всякого усилия (даже желания) со стороны любовника »(1954, с.57). Любовник пассивен перед любимой.
Утверждение о том, что «любовь» не может быть исследована, отличается от утверждения о «любви» , если не подлежит проверке — что оно должно быть поставлено или оставлено вне досягаемости ума, из-за почтительного уважения к его таинственности, его удивительным Божественная или романтическая натура. Но если все согласны с тем, что концептуально существует понятие «любовь», когда люди представляют заявления о любви или такие предостережения, как «она должна показывать больше любви», тогда философское исследование кажется уместным: является ли оно синонимом определенных моделей о поведении, перегибах в голосе или манере, или о явном стремлении и защите определенной ценности («Посмотрите, как он любит свои цветы — он должен их любить»)?
Если любовь обладает «природой», которую можно идентифицировать какими-либо средствами — личным выражением, заметным паттерном поведения или другой деятельностью, все равно можно спросить, может ли эта природа быть должным образом понята человечеством.Любовь может иметь природу, но мы не можем обладать надлежащей интеллектуальной способностью понимать ее — соответственно, мы можем мельком увидеть, возможно, ее сущность — как утверждает Сократ в году на Симпозиуме , но ее истинная природа вечна вне понимания человечества. Соответственно, любовь может быть частично описана или намекнута в диалектическом или аналитическом изложении концепции, но никогда не может быть понята сама по себе. Поэтому любовь может стать эпифеноменальной сущностью, порожденной человеческими действиями в любви, но никогда не воспринимаемой разумом или языком.Любовь можно так описать как Платоническую Форму, принадлежащую к высшему царству трансцендентальных понятий, о которых смертные едва ли могут постичь в своей чистоте, улавливая лишь проблески концептуальных теней Форм, которые логика и разум раскрывают или раскрывают.
Другая точка зрения, опять-таки полученная из философии Платона, может позволить понять любовь одним людям, а не другим. Это вызывает иерархическую эпистемологию, согласно которой только посвященный, опытный, философский, поэтический или музыкальный может понять ее природу.На одном уровне это признает, что только опытный человек может знать его природу, что предположительно верно для любого опыта, но это также может подразумевать социальное разделение понимания — что только философские короли могут знать настоящую любовь. По первому подтексту те, кто не чувствуют или не испытывают любовь, не способны (если не инициированы через обряд, диалектическую философию, художественные процессы и т. Д.) Понять ее природу, тогда как второй подтекст предполагает (хотя это не логически необходимый вывод ) что непосвященные или неспособные понять чувствуют только физическое желание, а не «любовь».Соответственно, «любовь» принадлежит либо к высшим способностям всех, понимание которых требует определенного образования или формы, либо к высшим эшелонам общества — к священническому, философскому или художественному, поэтическому классу. Непосвященные, неспособные или молодые и неопытные — те, кто не романтические трубадуры — обречены только на физическое желание. Это отделение любви от физического желания имеет дальнейшие последствия, касающиеся природы романтической любви.
3.Природа любви: романтическая любовь
Считается, что романтическая любовь имеет более высокий метафизический и этический статус, чем одна только сексуальная или физическая привлекательность. Идея романтической любви изначально проистекает из платонической традиции, согласно которой любовь — это стремление к красоте — ценность, которая выходит за рамки особенностей физического тела. Для Платона любовь к красоте завершается любовью к философии, предмету, который преследует высшую способность мыслить. Романтическая любовь к рыцарям и девицам возникла в раннем средневековье (11 ^— гг. Франция, г. — прекрасная любовь ), философское эхо как платонической, так и аристотелевской любви и буквально производное римского поэта Овидия и его Арс Аматория. Романтическая любовь теоретически не должна была быть завершена, поскольку такая любовь была трансцендентно мотивирована глубоким уважением к леди; однако, это должно было активно преследоваться в рыцарских делах, а не размышлять — что противоречит постоянному чувственному преследованию Овидия завоеваний!
Современная романтическая любовь возвращается к версии Аристотеля об особой любви, которую два человека находят в добродетелях друг друга — одна душа и два тела, как он поэтически выражает это. Считается, что он имеет более высокий статус, этически, эстетически и даже метафизически, чем любовь, которую описывают бихевиористы или физикалисты.
4. Природа любви: физическая, эмоциональная, духовная
Кто-то может считать, что любовь — это физическая , то есть любовь — это не что иное, как физическая реакция на другого, которого агент чувствует физически привязанным. Соответственно, действие любви охватывает широкий спектр поведения, включая заботу, слушание, заботу, предпочтение другим и так далее. (Это будет предложено бихевиористами). Другие (физики, генетики) сводят все исследования любви к физической мотивации сексуального импульса — простого сексуального инстинкта, которым обладают все сложные живые существа, и который у человека может быть направлен сознательно, подсознательно или рационально. к потенциальному партнеру или объекту сексуального удовлетворения.
Физические детерминисты, те, кто считает мир полностью физическим и что каждое событие имеет предшествующую (физическую причину), считают любовь расширением химико-биологических составляющих человеческого существа и объяснимыми в соответствии с такими процессами. В этом ключе генетики могут ссылаться на теорию о том, что гены (ДНК человека) формируют определяющие критерии при любом сексуальном или предполагаемом романтическом выборе, особенно при выборе партнера. Тем не менее, проблема для тех, кто утверждает, что любовь сводится к физической привлекательности потенциального супруга или к кровным родствам семьи и родственников, которые создают узы сыновней любви, состоит в том, что она не улавливает привязанности между теми, кто не может или желание не воспроизводить, то есть физикализм или детерминизм игнорирует возможность романтической, идеальной любви — это может объяснить эрос , но не фила или агапе .
Бихевиоризм, который вытекает из теории разума и утверждает неприятие картезианского дуализма между разумом и телом, влечет за собой то, что любовь представляет собой ряд действий и предпочтений, которые, таким образом, наблюдаются для себя и других. Бихевиористская теория о том, что любовь наблюдаема (в соответствии с распознаваемыми поведенческими ограничениями, соответствующими актам любви), предполагает также, что она теоретически измерима: что А действует определенным образом (действия X, Y, Z) вокруг В, в большей степени, чем он делает около C, предполагает, что он «любит» B больше, чем C.Проблема с бихевиористским видением любви состоит в том, что она подвержена острой критике, что действия человека не должны выражать его внутреннее состояние или эмоции — А может быть очень хорошим актером. Радикальные бихевиористы, такие как Б. Ф. Скиннер, утверждают, что наблюдаемое и ненаблюдаемое поведение, такое как психические состояния, может быть исследовано с точки зрения бихевиористского подхода с точки зрения законов обусловленности. С этой точки зрения тот, кто влюбляется, может остаться незамеченным случайным наблюдателем, но акт влюбленности можно исследовать по тому, какие события или условия привели к тому, что агент поверил, что он был влюблен: это может включать в себя теорию, что любовь — это явно сильная реакция на множество весьма позитивных условий в поведении или присутствии другого.
Экспрессионистская любовь похожа на бихевиоризм в том смысле, что любовь считается выражением положения дел с любимым человеком, которое может передаваться через язык (слова, поэзию, музыку) или поведение (приносить цветы, отказываться от почек, погружаться в общеизвестное горящее здание), но которое является отражением внутреннего, эмоционального состояния, а не демонстрацией физических реакций на раздражители. Другие в этом духе могут утверждать, что любовь — это духовный отклик, признание души, которая дополняет собственную душу или дополняет или дополняет ее.Спиритуалистическое видение любви включает как мистические, так и традиционные романтические представления о любви, но отвергает бихевиористские или физикалистские объяснения.
Те, кто считает любовь эстетическим откликом, считают, что любовь познаваема через эмоциональное и сознательное чувство, которое она провоцирует, но которое, возможно, не может быть отражено рациональным или описательным языком: вместо этого оно должно быть захвачено, насколько это возможно, метафорой или музыкой.
5. Любовь: этика и политика
Этические аспекты любви включают нравственную уместность любви и формы, которые она должна или не должна принимать.В предметной области возникают такие вопросы, как: этически приемлемо любить объект или любить себя? Является ли любовь к себе или другому обязанностью? Должен ли этически мыслящий человек стремиться любить всех людей одинаково? Является ли частичная любовь морально приемлемой или допустимой (то есть не правильной, но оправданной)? Должна ли любовь включать только тех, с кем агент может иметь значимые отношения? Должна ли любовь стремиться превзойти сексуальное желание или физические проявления? Могут ли понятия романтической, сексуальной любви применяться к однополым парам? Некоторые из предметной области естественным образом распространяются на этику секса, которая касается уместности сексуальной активности, размножения, гетеро и гомосексуальной активности и так далее.
В области политической философии любовь можно изучать с разных точек зрения. Например, некоторые могут рассматривать любовь как пример социального доминирования одной группы (мужчин) над другой (женщин), в котором социально сконструированный язык и этикет любви призваны расширить возможности мужчин и лишить их прав женщин. Согласно этой теории, любовь является продуктом патриархата и действует аналогично взгляду Карла Маркса на религию (опиат народа), что любовь — опиат женщины. Подразумевается, что если бы они отбросили язык и понятия «любовь», «любить», «любить кого-то» и т. Д., Они получили бы возможность.Теория часто привлекательна для феминисток и марксистов, которые рассматривают социальные отношения (и всю совокупность культуры, языка, политики, институтов) как отражение более глубоких социальных структур, которые делят людей на классы, полы и расы.
В этой статье были затронуты некоторые основные элементы философии любви. Он проникает во многие философские области, в частности теории человеческой природы, себя и разума. Язык любви, как он встречается и в других языках, и в английском, также широк и заслуживает большего внимания.
6. Ссылки и дальнейшее чтение
Аристотель Этика Никомаха.
Аристотель Риторика . Рис Робертс (пер.)
Августин De bono viduitatis.
LaFallotte, Hugh (1991). «Личные отношения». Питер Сингер (ред.) Компаньон по этике . Блэквелл, с. 327-32.
Платон Федр.
Платон Симпозиум.
Шелер, Макс (1954). Природа сочувствия . Питер Хит (пер.) Нью-Хейвен: издательство Йельского университета.
Информация об авторе
Александр Мозли
Электронная почта: [email protected]
Великобритания
,
Простая английская Википедия, свободная энциклопедия Портрет Сократа, копия Риема с греческой статуи, музей Лувр
Философия развивает увлечение мудростью, отличное от знания . Философия — это способ мышления о мире, вселенной и обществе. Он работает, задавая очень простые вопросы о природе человеческой мысли, природе вселенной и связях между ними. Идеи в философии часто бывают общими и абстрактными.Но это не значит, что философия не о реальном мире. Этика, например, спрашивает о том, как быть хорошим в нашей повседневной жизни. Метафизика спрашивает о том, как устроен мир и из чего он состоит. Иногда люди говорят о том, что у них есть «личная философия», что означает, как человек думает о мире. Эта статья , а не о «личной философии» людей. Эта статья посвящена идеям, которые философы (люди, которые думают и пишут о способах мышления) уже давно обсуждаются.
Один философский вопрос заключается в следующем: «Есть ли в мире какие-либо знания, которые настолько уверены, что ни один разумный человек не сможет усомниться в этом?». ^[1] Другие вопросы, которые задают философы:
Что происходит с душой после смерти, как душа попадает в тело перед смертью?
Почему мы родились?
Почему мы должны жить?
Почему в жизни так много препятствий?
Как мы преодолеваем страдание?
Какое значение имеет материальная жизнь?
Будет ли вселенная существовать вечно?
Что такое красота?
У нас есть свободная воля?
Бог существует?
Мир вокруг нас существует?
Что такое человек?
Что такое правда?
Что такое зло?
Какая связь между разумом и телом?
Что такое наука?
Что такое любовь?
Этимологическое значение слова «философия» — «любовь к мудрости».Это происходит от греческого слова «Философия» , с «Филон» означает «возлюбленный» и «София » означает «мудрость» . ^[2]
Существуют разные типы философии из разных времен и мест. Некоторые философы пришли из Древней Греции, такие как Платон и Аристотель. Другие пришли из Азии, такие как Конфуций или Будда и Лаоцзы. Некоторые философы из средневековья в Европе, такие как Уильям Оккамский или Святой Фома Аквинский.
Философами 1600-х, 1700-х и 1800-х годов были Томас Гоббс, Рене Декарт, Джон Локк, Дэвид Хьюм и Иммануил Кант. Философами 1900-х годов были Сорен Киркегор, Людвиг Витгенштейн и Жан-Поль Сартр.
Философия — это изучение людей и мира посредством размышлений и вопросов. Это наука и искусство. Философия пытается ответить на важные вопросы, придумывая ответы о реальных вещах и спрашивая «почему?»
Иногда философия пытается ответить на те же вопросы, что и религия и наука.Философы не все дают одинаковые ответы на вопрос. Многие виды философии критикуют или даже нападают на убеждения науки и религии.
В своей работе Критика чистого разума Иммануил Кант задал следующие вопросы: ^[3]
Что я могу сказать?
Что мне делать?
На что я смею надеяться?
Что такое человек?
Ответы на эти вопросы дает различные области или категории философии.
Категории в философии [изменить | изменить источник]
Философия может быть разделена на различные группы, основываясь на типах вопросов, которые она задает. Ниже приведен список вопросов, разбитых на группы. Один из возможных списков ответов на эти вопросы можно назвать «философией». Есть много разных «философий», потому что на все эти вопросы у разных людей много разных ответов. Не все философии задают одни и те же вопросы. Вот вопросы, которые обычно задают философы из западного мира:
Метафизика :
Метафизика иногда разделяется на онтологию (философию реальной жизни и живых существ), философию ума и философию религии; но эти подотрасли очень близки друг к другу.
Онтология :
Какой мир мы видим вокруг нас? (Что такое реальность?)
Есть ли в мире нечто большее, чем то, что мы видим или слышим?
Если никто не видит, что что-то происходит, значит ли это, что это не произошло?
Что значит сказать, что что-то возможно? Существуют ли другие миры?
Есть ли что-то особенное в том, чтобы быть человеком или вообще быть живым?
Если нет, то почему некоторые люди думают, что есть?
Что такое пространство? Сколько времени?
Философия ума :
Что такое ум?
Что такое тело?
Что такое сознание?
Люди делают выбор, или они могут сделать только одно? (Есть ли у людей свободная воля?)
Что делает слова или идеи значимыми? (Какова связь между значимыми словами или идеями и тем, что они значат?)
Философия религии :
Есть ли у людей души?
Есть ли Бог, который создал Вселенную?
В эпистемологии :
В этике :
Что правильно и что плохо, хорошо и плохо?
Должны ли люди делать одни вещи, а не другие?
Что такое справедливость?
В эстетике :
Что такое красота? Что если один человек думает, что картина прекрасна, а другой думает, что картина безобразна? Может ли картина быть красивой и некрасивой одновременно?
Красивы ли настоящие вещи?
Хорошие вещи прекрасны?
Что такое искусство? Мы обычно думаем, что скульптура в музее — это искусство.Если скульптор лепит из глины скульптуру из камня и помещает ее в музей, многие называют это искусством. Но что, если человек поднимает камень с земли — это произведение искусства?
В логике :
Что означают слова, которые мы используем?
Как мы можем говорить вещи (особенно идеи) таким образом, чтобы иметь только одно значение?
Можно ли выразить все идеи с помощью языка?
Как правдивость предпосылки аргумента влияет на истинность его заключения?
Как мы можем правильно рассуждать?
В аксиологии :
Что имеет значение?
Время действительно деньги? или мы сделали это так?
Ценность любви, красоты или справедливости?
Другие разделы включают эсхатологию, телеологию и теологию.В прошлые века естествознание входило в философию и называлось «естественная философия».
Философия приносит пользу? Мало кто будет оспаривать это. Легко утверждать, что философия — это хорошо, потому что она помогает людям мыслить яснее. Философия помогает людям понять мир и то, как люди действуют и думают. Философы считают, что задавать философские вопросы полезно, потому что это приносит мудрость и помогает людям узнать о мире и друг о друге.Некоторые философы могут даже утверждать, что вопрос «Философия хороша или плоха?» это философский вопрос сам по себе.
Однако некоторые люди думают, что философия вредна, так как философия поощряет свободомыслие и часто ставит под сомнение убеждения других. Например, философии, такие как некоторые экзистенциалистские взгляды, говорят, что нет никакого смысла в жизни или человеческом существовании, кроме значения, которое мы придумываем или изобретаем. Люди из некоторых религий не согласны с убеждениями экзистенциализма.
Следует отметить, что все основные науки, включая физику, биологию и химию, являются дисциплинами, которые изначально считались философией. По мере того, как спекуляции и анализ природы становились все более развитыми, эти субъекты разветвлялись. Это процесс, который продолжается даже сегодня; психология раскололась только в прошлом веке. В наше время такие предметы, как исследования сознания, теория принятия решений и прикладная этика, все больше обретают независимость от философии в целом.Из-за этого философия кажется полезной, потому что она создает новые виды науки.
Философы задают вопросы об идеях (концепциях). Они пытаются найти ответы на эти вопросы. Некоторым мыслителям очень трудно найти те слова, которые лучше всего описывают идеи, которые они имеют. Когда они находят ответы на некоторые из этих вопросов, философы часто сталкиваются с одной и той же проблемой, а именно, как лучше всего рассказать ответы, которые они нашли, другим людям. В зависимости от значения слов, которые они используют, ответы меняются.
Некоторые философы — это постоянные мыслители (так называемые академики), которые работают в университетах или колледжах. Эти философы пишут книги и статьи о философии и проводят занятия по философии для студентов университетов или колледжей.
Другие философы просто мыслители-хобби, которые думают о философии в свободное время. Небольшое количество мыслителей-любителей так много думают о философии, что могут писать статьи для философских журналов. Другие люди подходят к философии с другой работы.Например, монахи, художники и ученые могут думать о философских идеях и вопросах.
Большинство философов работают, задавая вопросы и ища хорошие определения (значения) слов, чтобы помочь им понять, что означает вопрос.
Некоторые философы говорят, что единственное, что нужно для ответа на вопрос, это выяснить, что это значит. Единственная вещь, которая делает философские вопросы (такие как те, что выше) трудными, состоит в том, что люди действительно не знают, что они имеют в виду. Людвиг Витгенштейн поверил в это.
Философы часто используют как реальные, так и мнимые примеры, чтобы сделать точку. Например, они могут написать о реальном или вымышленном человеке, чтобы показать, на что, по их мнению, относится хороший или плохой человек.
Некоторые философы ищут самый простой способ ответить на вопрос и сказать, что это, вероятно, правильный ответ. Этот процесс называется бритвой Оккама. Другие считают, что сложные ответы на вопросы также могут быть правильными. Для примера философской проблемы см. Парадокс Бога.
Философы используют логику для решения проблем и ответа на вопросы. Логическая последовательность является краеугольным камнем любой приемлемой теории. Философы, которые не согласны с теорией, часто пытаются найти логическое противоречие в теории. Если они находят противоречие, это дает им повод отказаться от этой теории. Если они не обнаружат несоответствия, философ может показать, что теория приводит к заключению, которое является либо неприемлемым, либо смешным. Этот второй подход обычно называют reductio ad absurdum.
Люди, перечисленные здесь, должны быть настоящими философами, а не социальными или политическими деятелями. Списки не предназначены для полноты.
древнегреческие философы [изменить | изменить источник]
Позднее европейские / западные философы [изменить | изменить источник]
Современные европейские и американские философы [изменить | изменить источник]
азиатских / восточных философов [изменить | изменить источник]
,
Разное

Виды любви в греческой философии

10 видов любви по мнению греков / философия | Thpanorama

Социально-исторический контекст

Типы любви по древним грекам

Эрос

Филия

сторге

Ludus

мания

Pragma

philautia

Древние греки распознали 7 видов любви

Бог есть АГАПЭ (ἀγάπη) — Lex credendi est Lex orandi — LiveJournal

8 видов любви у древних греков

Прагма

Филаутия

Людус

Мания

Сторге

Агапэ

Филия

Эрос

8 разных видов любви

1. «Эрос» или Эротическая любовь

2. «Филия» или Ласковая любовь

3. «Сторге» или знакомая любовь

4. «Людус» или Игривая Любовь

5. «Мания» или Obsessive Love

6. «Прагма» или вечная любовь

7. «Филаутия» или Самолюбие

8. «Агапе» или Самоотверженная любовь

Содержание

1. Природа любви: Эрос, Филия и Агапе

а. Эрос

б. Филия

в. Агапе

2. Природа любви: дальнейшие концептуальные соображения

3.Природа любви: романтическая любовь

4. Природа любви: физическая, эмоциональная, духовная

5. Любовь: этика и политика

6. Ссылки и дальнейшее чтение

Информация об авторе

Содержание

1. Природа любви: Эрос, Филия и Агапе

а. Эрос

б. Филия

в. Агапе

2. Природа любви: дальнейшие концептуальные соображения

3.Природа любви: романтическая любовь

4. Природа любви: физическая, эмоциональная, духовная

5. Любовь: этика и политика

6. Ссылки и дальнейшее чтение

Информация об авторе

Категории в философии [изменить | изменить источник]

древнегреческие философы [изменить | изменить источник]

Позднее европейские / западные философы [изменить | изменить источник]

Современные европейские и американские философы [изменить | изменить источник]

азиатских / восточных философов [изменить | изменить источник]

Добавить комментарий Отменить ответ

Рубрики